गांधीजी का उदय — आधुनिक भारतीय इतिहास नोट्स

I. दक्षिण अफ्रीका और प्रारंभिक एकीकरण (1915-1916):

दक्षिण अफ्रीका का अनुभव: गांधी ने दो दशकों (1893-1914) तक नस्लीय भेदभाव और दमनकारी कानूनों के खिलाफ संघर्षों में सत्याग्रह (सत्य-बल) को विकसित और परखा, जिसने भारत में उनकी भावी भूमिका को आकार दिया।

वापसी और परामर्श: वह जनवरी 1915 में भारत लौटे। अपने राजनीतिक गुरु, गोपाल कृष्ण गोखले की सलाह पर, उन्होंने राजनीतिक कार्रवाई में उतरने से पहले 'वास्तविक भारत'—इसकी आर्थिक कठिनाई और सामाजिक संरचना—को समझने के लिए व्यापक रूप से दौरा किया।

साबरमती आश्रम (1917): गांधी ने अहमदाबाद के पास अपना आश्रम स्थापित किया, जो अहिंसा, सादगी और रचनात्मक कार्यक्रम की नींव के लिए एक केंद्र बना।

II. सत्याग्रह का परीक्षण: स्थानीय आंदोलन (1917-1918):

चंपारण सत्याग्रह (1917): भारत में गांधी का पहला सत्याग्रह बिहार में टिनकठिया प्रथा (जबरन नील की खेती) के खिलाफ था। उन्होंने किसानों को संगठित किया और इस दमनकारी प्रथा को आधिकारिक रूप से समाप्त कराया।

अहमदाबाद मिल हड़ताल (1918): भारतीय मिल मालिकों के खिलाफ बेहतर वेतन की मांग कर रहे कपड़ा मजदूरों का समर्थन किया। गांधी ने भारत में पहली बार राजनीतिक हथियार के रूप में अनशन का सफलतापूर्वक उपयोग किया, जिससे मालिकों को 35% वेतन वृद्धि के लिए मजबूर होना पड़ा।

खेड़ा सत्याग्रह (1918): फसल खराब होने (अकाल) के कारण कर माफी की मांग कर रहे गुजरात के किसानों का नेतृत्व किया। उन्होंने सरदार पटेल और इंदुलाल याज्ञिक के साथ मिलकर एक कर-नहीं अभियान चलाया, जिससे सरकार को आंशिक राहत देने के लिए मजबूर होना पड़ा।

स्थानीय सफलताओं का महत्व: इन आंदोलनों ने गांधी की प्रतिष्ठा को किसानों और मजदूरों के नेता के रूप में मजबूत किया, और सत्याग्रह की व्यावहारिकता तथा नैतिक शक्ति को जन संघर्ष की तकनीक के रूप में प्रदर्शित किया।

III. राष्ट्रीय उदय और समेकन (1919-1920):

रोलेट सत्याग्रह (1919): रोलेट एक्ट (बिना मुकदमे गिरफ्तारी की अनुमति) के कारण गांधी का पहला अखिल भारतीय संघर्ष शुरू हुआ। उन्होंने देशव्यापी हड़ताल (बंद) और अहिंसक विरोध प्रदर्शनों का आह्वान किया, हालांकि कुछ क्षेत्रों में आंदोलन हिंसक हो गया।

जलियाँवाला बाग (अप्रैल 1919): जनरल डायर द्वारा अमृतसर में निहत्थे भीड़ पर गोलीबारी ने राष्ट्र को स्तब्ध कर दिया। इस त्रासदी ने गांधी को भारतीय राजनीति के नैतिक नेतृत्व में पहुँचाया और उन्हें आश्वस्त किया कि 'शैतानी' ब्रिटिश सरकार के साथ सहयोग असंभव है।

खिलाफत आंदोलन (1919–20): गांधी ने ओटोमन खलीफा के विघटन का विरोध कर रहे भारतीय मुसलमानों का रणनीतिक रूप से समर्थन किया। खिलाफत मुद्दे को असहयोग के साथ विलय करके, उन्होंने हिंदू-मुस्लिम एकता का एक अभूतपूर्व स्तर स्थापित किया।

कांग्रेस का परिवर्तन: 1920 तक, गांधी ने राष्ट्रवादी संघर्ष को मध्यम वर्ग के संवैधानिक आंदोलन से बदलकर किसानों, मजदूरों, महिलाओं और छात्रों को शामिल करने वाला एक जन आंदोलन बना दिया, जिससे कांग्रेस के सामाजिक आधार में मौलिक परिवर्तन आया।

रचनात्मक कार्यक्रम: गांधी ने खादी कातने, छुआछूत हटाने, हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देने, और ग्रामीण उत्थान को स्वतंत्रता संघर्ष के अभिन्न घटकों के रूप में रेखांकित किया, जिससे सामाजिक सुधार राजनीतिक स्वतंत्रता से जुड़ा।

I. पृष्ठभूमि और दमनकारी प्रावधान:

संदर्भ और विश्वासघात: इस कानून का आधिकारिक नाम एनेर्किकल एंड रेवोल्यूशनरी क्राइम्स एक्ट, 1919 था। यह न्यायमूर्ति सिडनी रोलेट की अध्यक्षता वाली राजद्रोह समिति की सिफारिशों पर आधारित था। मॉन्टेग घोषणा के वादे के तुरंत बाद पारित होने से यह राष्ट्रवादी विचार की पुष्टि करता था कि ब्रिटिश नीति सुधार में नहीं, बल्कि दमन में निहित है।

प्रावधान (न्याय से वंचित करना): अधिनियम ने ब्रिटिश सरकार को किसी भी व्यक्ति को राजद्रोह या आतंकवाद के संदेह में बिना मुकदमे के दो साल तक जेल में डालने की अनुमति दी। इसकी सबसे कुख्यात विशेषता मौलिक कानूनी अधिकारों से पूर्ण वंचित करना था, जिसे इस वाक्यांश में सारांशित किया गया: 'न वकील, न अपील, न दलील' ।

आधिकारिक लक्ष्य: ऊपरी तौर पर लक्ष्य प्रथम विश्व युद्ध के दौरान और बाद में क्रांतिकारी गतिविधियों को रोकना था; लेकिन वास्तव में, इसका उद्देश्य होम रूल आंदोलन या युद्धकालीन कठिनाइयों से उत्पन्न होने वाले किसी भी राजनीतिक असंतोष को दबाना था।

II. गांधी की प्रतिक्रिया और जन-लामबंदी:

'काला कानून': राष्ट्रवादियों ने इस कानून को नागरिक स्वतंत्रताओं और प्रेस की आज़ादी के दमन के कारण सर्वसम्मति से 'काला कानून' कहा। मदन मोहन मालवीय और एनी बेसेंट जैसे उदारवादियों ने भी इसका कड़ा विरोध किया।

पहला अखिल भारतीय सत्याग्रह: गांधी ने इस अधिनियम को ब्रिटिश प्रणाली के 'शैतानी' स्वरूप का अंतिम प्रमाण बताया। उन्होंने रॉलेट सत्याग्रह शुरू किया, जिसमें 6 अप्रैल 1919 को राष्ट्रव्यापी हड़ताल (बंद) का आह्वान किया गया। यह गांधी का पहला राजनीतिक कार्रवाई थी, जो एक सच्चे अखिल भारतीय पैमाने पर अहिंसक सविनय अवज्ञा का उपयोग करती थी।

आंदोलन का प्रसार: हड़ताल सफल रही, और दिल्ली, पंजाब, गुजरात और बंगाल जैसे प्रमुख शहरी केंद्रों में व्यापक हड़तालें, जुलूस और प्रदर्शन हुए। आंदोलन ने शहरी निम्न मध्यम वर्ग और कारीगरों सहित एक नए सामाजिक आधार को सफलतापूर्वक शामिल किया।

III. परिणाम और विरासत:

अशांति और दमन: ब्रिटिशों ने कठोर दमन और बड़े पैमाने पर गिरफ्तारियों के साथ जवाबी कार्रवाई की। पंजाब में स्थानीय नेताओं डॉ. सैफुद्दीन किचलू और डॉ. सत्यपाल की गिरफ्तारी ने स्वतःस्फूर्त और कुछ स्थानों पर हिंसक विरोध प्रदर्शनों को जन्म दिया।

जलियांवाला बाग से संबंध: इस कानून के खिलाफ आंदोलन का चरम दुखद रूप से जलियांवाला बाग नरसंहार (13 अप्रैल 1919) बना, जहाँ जनरल डायर ने निहत्थे भीड़ पर गोली चलाने का आदेश दिया। नरसंहार की क्रूरता (और हंटर समिति द्वारा डायर को दी गई हल्की सजा) ने ब्रिटिश न्याय की भावना में भारतीयों के विश्वास को स्थायी रूप से नष्ट कर दिया।

निर्णायक मोड़: रॉलेट एक्ट के बाद की घटनाओं—क्रूरता और आधिकारिक पश्चाताप की कमी—ने संवैधानिक याचिकाओं और सहयोग के युग के अंत को चिह्नित किया। यह असहयोग आंदोलन (1920) की शुरुआत के लिए प्रत्यक्ष वैचारिक नींव थी, जिसने पहले वास्तविक गांधीवादी जन आंदोलन के लिए ढांचा स्थापित किया।

विरासत: रॉलेट विरोधी सत्याग्रह गांधी को निर्दविवाद राष्ट्रीय नेता के रूप में स्थापित करने और सत्याग्रह की पद्धति को विविध क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर परखने में महत्वपूर्ण था।

I. ब्रिटिश नीति की रणनीतिक विफलता:

युद्धकालीन निष्ठा का विश्वासघात: यह अधिनियम मॉन्टेग-चेम्सफोर्ड सुधारों (1919) और प्रथम विश्व युद्ध के दौरान भारत के भारी समर्थन के तुरंत बाद पारित किया गया। भारतीयों ने इसे क्रमिक स्वशासन के मॉन्टेग घोषणा (1917) के वादे का सीधा विश्वासघात माना।

विश्वास संकट: कानून की मनमानी प्रकृति, जो बिना मुकदमे गिरफ्तारी ('न वकील, न अपील, न दलील') की अनुमति देती थी, ने राष्ट्रवादी विचार की पुष्टि की कि राजनीतिक मांगों के प्रति ब्रिटिश प्रतिक्रिया वास्तविक सुधार में नहीं, बल्कि दमन में निहित है।

नैतिक निंदा (जलियांवाला): जलियांवाला बाग में दुखद चरम सीमा और बाद में जनरल डायर को गंभीर रूप से दंडित न किए जाने (जैसा कि हंटर समिति ने दिखाया) ने ब्रिटिश राज की अंतिम नैतिक निंदा के रूप में कार्य किया, जिससे औपनिवेशिक व्यवस्था की न्याय की भावना में सभी वर्गों (उदारवादियों सहित) के विश्वास को स्थायी रूप से क्षति पहुँची।

II. राष्ट्रवादी राजनीति का परिवर्तन:

राजनीतिक स्पेक्ट्रम की एकता: इस अधिनियम ने एक एकीकृत शक्ति के रूप में कार्य किया, उदारवादियों, उग्रवादियों, कांग्रेस और मुस्लिम लीग के नेताओं को एक सामान्य दमनकारी लक्ष्य के खिलाफ एकजुट किया, जिससे राजनीतिक एकता का एक दुर्लभ प्रदर्शन हुआ।

जन सत्याग्रह का जन्म: गांधी ने विरोध में अपना पहला अखिल भारतीय सत्याग्रह शुरू किया, जिसने अहिंसक प्रतिरोध की पद्धति को विविध क्षेत्रों और सामाजिक समूहों में जन संघर्ष के एक व्यावहारिक और नैतिक उपकरण के रूप में सफलतापूर्वक पेश किया।

नेतृत्व में बदलाव: इसके बाद हुई हिंसा और दमन, विशेष रूप से जलियांवाला बाग त्रासदी ने गांधी को राष्ट्र के निर्दविवाद नैतिक और राजनीतिक नेतृत्व में पहुँचाया, जिससे संवैधानिक याचिकाओं के युग का अंत निश्चित रूप से चिह्नित हुआ।

वैचारिक बदलाव: गहन मोहभंग ने सीधे तौर पर ब्रिटिश के साथ सहयोग की नीति से असहयोग की नीति में महत्वपूर्ण वैचारिक बदलाव को बढ़ावा दिया, जिसने असहयोग आंदोलन (1920) की शुरुआत के लिए वैचारिक आवश्यकता स्थापित की।

III. जन-लामबंदी और परिणाम:

जन आंदोलन: इस अधिनियम को 'काला कानून' कहकर निंदा की गई और पूरे भारत के शहरी केंद्रों (दिल्ली, पंजाब, गुजरात) में व्यापक हड़तालों, जुलूसों और प्रदर्शनों का सामना करना पड़ा।

वृद्धि और दमन: ब्रिटिश अधिकारियों ने हिंसा और बड़े पैमाने पर गिरफ्तारियों के साथ जवाब दिया। इस दमन से स्थानीय हिंसा (विशेषकर पंजाब में) हुई, जिसका चरमोत्कर्ष जलियांवाला बाग में भीड़ के इकट्ठा होने और बाद के नरसंहार में हुआ।

प्रतीकात्मक विरोध: रवींद्रनाथ टैगोर जैसे प्रमुख भारतीयों ने अपनी नाइटहुड की उपाधि त्याग दी, और सर शंकरन नायर ने वायसराय की कार्यकारी परिषद से इस्तीफा दे दिया, जिससे यहां तक कि वफादार अभिजात वर्ग द्वारा महसूस किए गए गहन क्रोध का संकेत मिला।

I. घटना और इसका तात्कालिक संदर्भ:

संदर्भ (रोलेट सत्याग्रह): नरसंहार रोलेट एक्ट (1919) द्वारा उत्पन्न अशांति के दौरान हुआ। तात्कालिक उत्प्रेरक अमृतसर में दो स्थानीय नेताओं, डॉ. सैफुद्दीन किचलू और डॉ. सत्यपाल , की गिरफ्तारी के खिलाफ स्वतःस्फूर्त विरोध था। मार्शल लॉ की धमकी के तहत सार्वजनिक सभाएँ प्रतिबंधित थीं।

क्रूरता: बैसाखी के दिन, एक बड़ी, शांतिपूर्ण भीड़—प्रतिबंध से अनभिज्ञ—बंद जलियांवाला बाग में एकत्र हुई थी। जनरल डायर ने एकमात्र, संकरे द्वार को बंद कर दिया और 40 से 150 सैनिकों को सीधे भीड़ पर गोली चलाने का आदेश दिया। गोला-बारूद खत्म होने तक गोलीबारी जारी रही।

हताहत: आधिकारिक ब्रिटिश हंटर आयोग ने 379 मौतें बताईं, लेकिन कांग्रेस समिति ने बंद बाग के अंदर फँसे 1,000 से अधिक मौतें और कई घायल होने का अनुमान लगाया।

डायर का इरादा: डायर ने बाद में स्वीकार किया कि उसका उद्देश्य केवल भीड़ को तितर-बितर करना नहीं था, बल्कि पंजाब की पूरी आबादी पर "पर्याप्त नैतिक प्रभाव" डालना था, जिससे यह हमला जानबूझकर किया गया राजकीय आतंक का कार्य बन गया।

II. नैतिक और राजनीतिक निंदा:

हंटर आयोग (1919): ब्रिटिश सरकार ने घटना की जाँच के लिए हंटर आयोग का गठन किया। हालाँकि रिपोर्ट में डायर के कार्यों की हल्के ढंग से निंदा की गई, लेकिन उन पर कोई गंभीर दंड नहीं लगाया गया। डायर को केवल कमान से मुक्त कर सेवानिवृत्त कर दिया गया, जिससे ब्रिटिश पक्षपात में भारतीयों का विश्वास मजबूत हुआ।

नैतिक निंदा: यह घटना ब्रिटिश राज की अंतिम नैतिक निंदा थी। इसने सबसे उदार भारतीयों के बीच भी ब्रिटिश न्याय और निष्ठा की धारणा को तोड़ दिया।

प्रतीकात्मक विरोध: रवींद्रनाथ टैगोर ने विरोध स्वरूप अपनी नाइटहुड की उपाधि त्याग दी, यह कहते हुए कि अब वह समय आ गया है जब "उपाधियाँ अपनी प्रासंगिकता खो दें।" सर शंकरन नायर ने वायसराय की कार्यकारी परिषद से इस्तीफा दे दिया।

III. राष्ट्रीय आंदोलन पर प्रभाव (निर्णायक मोड़):

सहयोग की समाप्ति: इस नरसंहार ने महात्मा गांधी को आश्वस्त किया कि 'शैतानी' ब्रिटिश सरकार के साथ सहयोग असंभव है, जिसने दशकों से कांग्रेस की राजनीति को परिभाषित करने वाले संवैधानिक याचिकाओं और सहयोग के युग की निश्चित समाप्ति को चिह्नित किया।

राजनीति का उग्रवाद: व्यापक राष्ट्रीय आक्रोश और क्रोध ने राष्ट्रीय आंदोलन को उग्र बना दिया, जिससे असहयोग आंदोलन (NCM, 1920) की शुरुआत के लिए भावनात्मक और वैचारिक आधार मिला।

प्रतिरोध में एकता: इस त्रासदी ने भारतीय समाज के सभी वर्गों—हिंदू, मुस्लिम, सिख, किसान और शिक्षित अभिजात वर्ग—को साझा आक्रोश और प्रतिरोध में एकजुट किया।

अंतर्राष्ट्रीय विरासत: ब्रिटिश कार्रवाइयों की वैश्विक आलोचना ने ब्रिटिश साम्राज्य की नैतिक वैधता को गंभीर रूप से क्षति पहुँचाई, जिससे भारत का स्वतंत्रता संघर्ष विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त उपनिवेश विरोधी कारण में बदल गया।

I. गठन, कार्यक्षेत्र और निष्कर्ष:

गठन और संरचना: समिति को भारत सरकार द्वारा गठित किया गया था और इसकी अध्यक्षता लॉर्ड विलियम हंटर ने की थी। इसमें 7 सदस्य (3 ब्रिटिश और 4 भारतीय, जिनमें सर चिमनलाल हरीलाल सीतलवाड़ और सरदार सुल्तान अहमद खान शामिल थे) थे।

कार्यक्षेत्र: बॉम्बे, दिल्ली और पंजाब की अशांति, विशेषकर जलियाँवाला बाग नरसंहार की प्रकृति की जाँच करना।

आधिकारिक निष्कर्ष: समिति ने आधिकारिक तौर पर जनरल रेजिनाल्ड डायर की कार्रवाई को 'अमानवीय,' 'अत्यधिक,' और एक 'निर्णय की त्रुटि' कहकर आलोचना की। हालाँकि, इसने साथ ही यह कहकर एक बड़ी रियायत दी कि डायर ने एक व्यापक रूप से माने गए विद्रोह को दबाने के लिए 'सद्भावना से' कार्य किया।

सिफारिशें और नरमी: समिति ने डायर के खिलाफ कोई आपराधिक या न्यायिक कार्रवाई की सिफारिश नहीं की। उन्हें केवल फटकार लगाई गई और कमान से मुक्त कर दिया गया (सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया गया)। पंजाब के लेफ्टिनेंट गवर्नर माइकल ओ’ड्वायर को बड़े पैमाने पर निर्दोष ठहराया गया।

II. राष्ट्रवादी प्रतिक्रिया और समानांतर जाँच:

राष्ट्रीय आक्रोश: गांधी और उदारवादियों सहित राष्ट्रवादियों ने रिपोर्ट की नरमी पर आक्रोश व्यक्त किया, इसे ब्रिटिश सरकार द्वारा डायर की क्रूरता का समर्थन माना।

कांग्रेस की समानांतर जाँच: सीधे विरोध में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने अपनी गैर-आधिकारिक जांच समिति स्थापित की।

- नेतृत्व: इस समानांतर जाँच का नेतृत्व मदन मोहन मालवीय , मोतीलाल नेहरू , एम.आर. जयकर , और महात्मा गांधी जैसे प्रमुख हस्तियों ने किया।

- निर्णय: कांग्रेस की जाँच ने डायर की कठोर निंदा की और उन्हें अमानवीय और आपराधिक कृत्य का दोषी ठहराया, यह निष्कर्ष निकाला कि ब्रिटिश व्यापक दमन के लिए पूरी तरह जिम्मेदार थे।

प्रभाव: कांग्रेस की रिपोर्ट को भारतीय जनता द्वारा बेहतर स्वीकार किया गया और इसने औपनिवेशिक अन्याय के खिलाफ राष्ट्रवादी कथा को मजबूत किया।

III. स्वतंत्रता संग्राम के लिए विरासत:

औपनिवेशिक न्याय का पर्दाफाश: कमजोर रिपोर्ट ने ब्रिटिश शाही संरचना के अंतर्निहित पक्षपात और भारतीयों के खिलाफ अत्याचारों के लिए औपनिवेशिक अधिकारियों को दंडित करने की उसकी अनिच्छा को उजागर किया।

मोहभंग को गहरा किया: इस घटना ने उदारवादियों और शिक्षित अभिजात वर्ग के बीच ब्रिटिश न्याय की भावना में विश्वास को स्थायी रूप से नष्ट कर दिया।

जन आंदोलन के लिए उत्प्रेरक: डायर के निर्णय पर व्यापक आक्रोश ने राजनीतिक रणनीति में बदलाव के लिए आवश्यक नैतिक और भावनात्मक प्रेरणा प्रदान करते हुए असहयोग आंदोलन (1920) की शुरुआत में प्रत्यक्ष और गहरा योगदान दिया।

राष्ट्रवादी कथा को मजबूत किया: कांग्रेस की समानांतर जाँच ने आधिकारिक कथा का सफलतापूर्वक मुकाबला किया, जिससे राष्ट्रवादी आंदोलन का नैतिक और राजनीतिक अधिकार मजबूत हुआ।

I. संरचनात्मक बदलाव और सकारात्मक पहलू (लालच):

कानून निर्माण में जुड़ाव: पहली बार भारतीयों को औपचारिक रूप से केंद्रीय और प्रांतीय स्तर पर कानून निर्माण में जोड़ा गया।

प्रांतीय उत्तरदायित्व: द्वैध शासन की शुरुआत ने सीमित मंत्री उत्तरदायित्व दिया, क्योंकि हस्तांतरित विषय (जैसे शिक्षा, सार्वजनिक स्वास्थ्य) विधानमंडल के प्रति उत्तरदायी भारतीय मंत्रियों द्वारा संचालित किए गए।

विधान परिषदों का विस्तार: केंद्रीय और प्रांतीय विधानमंडल का महत्वपूर्ण विस्तार हुआ, और प्रांतों में निर्वाचित बहुमत स्थापित किया गया।

केंद्रीय द्विसदनीयता: पहली बार केंद्र में द्विसदनीय विधानमंडल (राज्य परिषद और विधान सभा) बनाया गया।

कार्यपालिका में समावेशन: वायसराय की कार्यकारिणी परिषद में भारतीय शामिल किए गए; एस.पी. सिन्हा पहले भारतीय बने जिन्हें कानून सदस्य का पद मिला।

II. मौलिक दोष और राष्ट्रवादी निराशा (दंडात्मक पक्ष):

दोषपूर्ण द्वैध शासन (शक्ति का भ्रम): प्रमुख शक्तियाँ—वित्त, पुलिस और भूमि राजस्व—ब्रिटिश गवर्नर के अधीन आरक्षित रहीं। 'हस्तांतरित' विषयों के भारतीय मंत्रियों के पास वास्तविक बजटीय नियंत्रण नहीं था।

केंद्रीय अनुत्तरदायित्व: केंद्रीय कार्यपालिका पूरी तरह से ब्रिटिश संसद के प्रति उत्तरदायी रही। गवर्नर-जनरल ने सर्वोच्च वीटो और विधानमंडलों को निलंबित करने की शक्ति बरकरार रखी।

साम्प्रदायिकता का विस्तार: पृथक निर्वाचक मंडल को खतरनाक रूप से मुसलमानों से बढ़ाकर सिखों, एंग्लो-इंडियनों, भारतीय ईसाइयों और यूरोपियनों तक विस्तारित किया गया, जो साम्प्रदायिक विभाजन को संस्थागत बनाने का एक राजनीतिक उपकरण था।

सीमित मताधिकार: मतदान का अधिकार संपत्ति और शिक्षा पर आधारित था। केवल लगभग 10% जनसंख्या को मताधिकार मिला।

राष्ट्रवादी आलोचना: कांग्रेस ने सुधारों को 'निराशाजनक और छलपूर्ण' कहकर खारिज कर दिया; तिलक ने प्रसिद्ध रूप से डायार्की को 'ग़ुलामी का नया चार्टर' कहा।

III. दीर्घकालिक विश्लेषणात्मक प्रभाव:

संवैधानिक मानदंड: सुधारों ने 'उत्तरदायी सरकार' की शब्दावली की शुरुआत करके एक संवैधानिक मानदंड स्थापित किया, जिसके विरुद्ध भविष्य की राष्ट्रवादी माँगें मापी गईं।

इरादे का पर्दाफाश: व्यवहार में द्वैध शासन की विफलता ने पूर्ण वित्तीय और प्रशासनिक नियंत्रण बनाए रखने के ब्रिटिश इरादे को उजागर कर दिया।

1935 अधिनियम की नींव: 1919 अधिनियम के अनुभव और बहस ने अधिक व्यापक भारत सरकार अधिनियम, 1935 के लिए आवश्यक संरचनात्मक ढांचा प्रदान किया।

विखंडन को गहरा करना: पृथक निर्वाचक मंडल के विस्तार ने सुनिश्चित किया कि साम्प्रदायिकता भारतीय राजनीतिक प्रणाली की एक संरचनात्मक विशेषता बन गई, जिससे राजनीतिक विखंडन की प्रक्रिया तेज हुई।

संदर्भ: यह आंदोलन अस्पृश्यता और अनटचेबिलिटी के खिलाफ एक विरोध था, जिसने एझावा और पुलैया जैसी निम्न-जाति समुदायों को वायकोम मंदिर के पास की सड़कों पर चलने से प्रतिबंधित किया था।

नेतृत्व: के. पी. केशव मेनन और टी. के. माधवन जैसे स्थानीय नेताओं द्वारा शुरू किया गया। ई. वी. रामास्वामी नायकर (पेरियार), जिन्होंने सफलतापूर्वक समर्थन जुटाया, को उनके नेतृत्व के लिए कैद किया गया और उन्हें 'वायकोम वीरार' (वायकोम का नायक) की उपाधि मिली।

गांधी की भूमिका: महात्मा गांधी ने नैतिक नेतृत्व प्रदान किया और मध्यस्थता के लिए व्यक्तिगत रूप से 1925 में वायकोम का दौरा किया। उन्होंने जोर दिया कि संघर्ष अहिंसक रहना चाहिए और सख्ती से सार्वजनिक सड़कों पर केंद्रित होना चाहिए, न कि मंदिर प्रवेश पर।

कार्यप्रणाली: सत्याग्रहियों ने अहिंसक पिकेटिंग का इस्तेमाल किया और सड़कों को अवरुद्ध करने वाली बैरिकेड्स पर धैर्यपूर्वक खड़े रहे। पंजाब के अकाली स्वयंसेवकों ने वित्तीय और तार्किक समर्थन प्रदान किया (सामुदायिक रसोई चलाकर)।

परिणाम और विरासत: आंदोलन आंशिक रूप से सफल रहा। सरकार ने अंततः चार में से तीन सड़कों को सभी जातियों के लिए खोल दिया। हालाँकि पूर्ण मंदिर प्रवेश 1936 के त्रावणकोर मंदिर प्रवेश घोषणा तक प्राप्त नहीं हुआ, वायकोम ने समानता के सिद्धांत को स्थापित करने और स्वतंत्रता संघर्ष को सामाजिक मुक्ति से जोड़ने में एक निर्णायक जीत दर्ज की।

खिलाफत मुद्दा: मुस्लिम जगत के आध्यात्मिक प्रमुख तुर्की के खलीफा (ओटोमन सुल्तान) थे। प्रथम विश्व युद्ध में तुर्की की हार के बाद, ब्रिटेन और उसके सहयोगी ओटोमन साम्राज्य को भंग करने और खिलाफत को समाप्त करने की योजना बना रहे थे, एक ऐसा कृत्य जिसे दुनिया भर के मुसलमान एक गंभीर धार्मिक और राजनीतिक अपमान मानते थे।

मूल माँग: आंदोलन ने माँग की कि खलीफा को मुस्लिम पवित्र स्थानों पर नियंत्रण बनाए रखने की अनुमति दी जानी चाहिए और ओटोमन सुल्तान को अपनी लौकिक शक्ति बनाए रखनी चाहिए।

खिलाफत समिति: 1919 में बॉम्बे में गठित। आंदोलन का नेतृत्व अली बंधुओं (मौलाना मोहम्मद अली और मौलाना शौकत अली), मौलाना अबुल कलाम आज़ाद, और हसरत मोहानी ने किया।

गांधी की रणनीतिक भूमिका: गांधी ने खिलाफत मुद्दे को स्थायी हिंदू-मुस्लिम एकता बनाने के अवसर के रूप में देखा। उन्होंने कांग्रेस को खिलाफत समिति की मांग को पूर्ण समर्थन देने के लिए राजी किया, इसे मुसलमानों को राष्ट्रीय संघर्ष में शामिल करने का सबसे अच्छा मौका माना।

असहयोग आंदोलन (NCM) के साथ विलय (1920): असहयोग आंदोलन (NCM) को 1920 में दो मुख्य मुद्दों के साथ शुरू किया गया: स्वराज और खिलाफत प्रश्न। विलय ने NCM को प्रतिबद्ध मुसलमानों का जन आधार प्रदान किया और खिलाफत मुद्दे को एक राजनीतिक मंच और राष्ट्रव्यापी संगठन (कांग्रेस) प्रदान किया।

आंतरिक विखंडन: 1922 के बाद चौरी चौरा हिंसा (जिसके कारण NCM वापस ले लिया गया) और, महत्वपूर्ण रूप से, 1924 में तुर्की में मुस्तफा कमाल पाशा (कमाल अतातुर्क) द्वारा खिलाफत को समाप्त करने के कारण आंदोलन धीरे-धीरे कमजोर हो गया और ध्वस्त हो गया।

महत्व: खिलाफत आंदोलन स्वतंत्रता संघर्ष के दौरान हिंदू-मुस्लिम एकता का चरम बिंदु था। हालांकि एकता अल्पकालिक थी, इसने साम्राज्यवाद विरोधी उद्देश्य के लिए साम्प्रदायिक आधारों पर जन लामबंदी की क्षमता प्रदर्शित की।

घटना (5 फरवरी 1922): एक बड़ी संख्या में शांतिपूर्ण असहयोग और खिलाफत आंदोलन के प्रदर्शनकारियों की पुलिस से झड़प हुई, जिन्होंने उन पर गोली चलाई थी। भीड़ ने चौरी चौरा (गोरखपुर, यूपी) स्थित पुलिस स्टेशन पर हमला किया, पुलिसकर्मियों को अंदर बंद कर दिया और इमारत में आग लगा दी, जिससे 22 पुलिसकर्मी मारे गए।

गांधी का निर्णय: गांधी ने हिंसा को एक व्यक्तिगत विफलता और अहिंसा सिद्धांत का उल्लंघन माना, जो सत्याग्रह का मूल सिद्धांत था। उन्हें डर था कि जारी हिंसा का सरकार द्वारा और भी कठोर दमन किया जाएगा और अराजकता में बदल सकती है।

वापसी (फरवरी 1922): लगभग सभी शीर्ष कांग्रेस नेताओं (जवाहरलाल नेहरू, सुभाष चंद्र बोस और सी.आर. दास सहित) के विरोध के बावजूद, गांधी ने असहयोग आंदोलन को तत्काल निलंबित करने की घोषणा की।

परिणाम: अचानक वापसी ने कई राष्ट्रवादियों को निराश और भ्रमित किया। नेताओं ने गांधी के एक स्थानीय घटना के आधार पर राष्ट्रीय आंदोलन को रोकने के फैसले की आलोचना की, लेकिन इस निर्णय ने गांधी की अहिंसा के प्रति अटूट प्रतिबद्धता को रेखांकित किया।

विरासत: चौरी चौरा घटना ने साबित किया कि गांधीवादी जन आंदोलनों की सफलता पूरी तरह से सख्त अहिंसा के सिद्धांत पर निर्भर थी, यहाँ तक कि उकसावे के सामने भी। इसने जन आधार की अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता की नाजुकता को उजागर किया।

तारीख और स्थान: दिसंबर 1924 में बेलगाम (अब बेलगावी, कर्नाटक) में आयोजित।

अध्यक्ष: महात्मा गांधी को अध्यक्ष चुना गया, एक अनूठा उदाहरण क्योंकि वह आम तौर पर औपचारिक पदों से बचते थे।

संदर्भ (असहयोग आंदोलन के बाद): यह अधिवेशन असहयोग आंदोलन की वापसी (1922), खिलाफत के पतन, और स्वराज पार्टी के विभाजन (1923) के बाद एक महत्वपूर्ण अवधि में आयोजित हुआ। कांग्रेस राजनीतिक निष्क्रियता और आंतरिक गुटबाजी का सामना कर रही थी।

मुख्य प्रस्ताव: केंद्रीय उपलब्धि 'गांधी-दास समझौता' था, जिसने गांधी और सी. आर. दास (स्वराज पार्टी के नेता) के बीच हुए समझौते की पुष्टि की। इस समझौते ने स्वराजवादियों को कांग्रेस के प्रतिनिधियों के रूप में विधायी परिषदों के भीतर अपना राजनीतिक कार्य जारी रखने की अनुमति दी, जबकि गांधी ने रचनात्मक कार्यक्रम पर ध्यान केंद्रित किया।

केंद्र बिंदु: गांधी ने स्वराज प्राप्त करने के लिए खादी, शराबबंदी, छुआछूत निवारण, और हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देने वाले अपने रचनात्मक कार्यक्रम के महत्व पर जोर दिया। इसने कांग्रेस के प्रयासों को विधायी गतिविधि के साथ-साथ सामाजिक सुधार पर भी केंद्रित किया।