न्याय, समानता और अधिकार — राजनीति विज्ञान एवं अंतरराष्ट्रीय संबंध (वैकल्पिक विषय) नोट्स

1. अवधारणा का अर्थ और उद्गम

व्युत्पत्ति: अंग्रेज़ी शब्द जस्टिस लैटिन शब्द जस (jus) से बना है, जिसका अर्थ है अधिकार या विधि; रोमन विधिवेत्ता उल्पियन ने इसे प्रत्येक को उसका प्राप्य देने की स्थिर और निरंतर इच्छा कहा।

मूल प्रश्न: न्याय का हर सिद्धांत यह बताता है कि किसे क्या मिले, किस आधार पर (आवश्यकता, योग्यता, पात्रता, अधिकार, समानता) और यह कौन तय करे।

सर्वोच्च मूल्य के रूप में न्याय: यह स्वतंत्रता (liberty), समानता (equality) और बंधुत्व के बीच सामंजस्य बैठाता है, इसलिए इसे प्रायः प्रथम या सर्वोच्च राजनीतिक मूल्य कहा जाता है।

औपचारिक न्याय: समान मामलों के साथ समान और असमान मामलों के साथ भिन्न व्यवहार; यह नहीं बताता कि कौन-से भेद प्रासंगिक हैं, इसलिए इसे पूरा करने के लिए किसी सारभूत सिद्धांत की आवश्यकता होती है।

तीन व्यापक वर्ग: प्रक्रियात्मक (निष्पक्ष नियम), वितरणात्मक या सारभूत (निष्पक्ष हिस्सा), और सामाजिक न्याय (निष्पक्ष सामाजिक संरचना और प्रतिष्ठा)।

2. शास्त्रीय अवधारणाएँ

प्लेटो, द रिपब्लिक: वे थ्रेसीमेकस के इस मत को अस्वीकार करते हैं कि न्याय शक्तिशाली का हित है, तथा ग्लॉकन के इस मत को भी कि न्याय भय से उपजी एक परंपरा मात्र है।

प्लेटो का न्याय: प्रत्येक वर्ग (शासक, सहायक, उत्पादक) वही कार्य करे जिसके वह योग्य है और दूसरों के कार्य में हस्तक्षेप न करे; आत्मा में विवेक, साहस और तृष्णा पर शासन करे।

अरस्तू, निकोमैकियन एथिक्स पुस्तक पाँच: वे वितरणात्मक न्याय (सम्मान और वस्तुएँ योग्यता के अनुपात में बाँटना) और सुधारात्मक न्याय (किसी अन्याय के बाद संतुलन बहाल करना, पक्षकार चाहे कोई भी हों) में भेद करते हैं।

मुख्य अंतर्दृष्टि: दोनों यूनानी विचारक न्याय को एक सुव्यवस्थित समग्र का गुण मानते हैं, न कि व्यक्तिगत अधिकारों का समूह; आधुनिक सिद्धांत व्यक्ति से आरंभ करते हैं।

उपयोगितावादी न्याय: बेंथम ने कानूनों को इस आधार पर परखा कि वे अधिकतम लोगों का अधिकतम सुख उत्पन्न करते हैं या नहीं; मिल ने यूटिलिटेरियनिज़्म (1861) के पाँचवें अध्याय में कहा कि न्याय सबसे महत्त्वपूर्ण सामाजिक उपयोगिताओं का नाम है।

3. प्रक्रियात्मक न्याय

विचार: यदि आरंभिक स्थिति और विनिमय के नियम निष्पक्ष हैं, तो जो भी परिणाम निकले वह न्यायपूर्ण है; न्याय प्रक्रिया में निहित है, परिणामों के ढाँचे में नहीं।

रॉबर्ट नॉज़िक, एनार्की, स्टेट एंड यूटोपिया (1974): उनके हकदारी सिद्धांत (entitlement theory) के तीन भाग हैं: अर्जन में न्याय, हस्तांतरण में न्याय और पिछले अन्याय का परिशोधन।

ऐतिहासिक बनाम ढाँचागत सिद्धांत: नॉज़िक अंतिम-स्थिति या ढाँचागत सिद्धांतों (प्रत्येक को आवश्यकता या योग्यता के अनुसार) को अस्वीकार करते हैं, क्योंकि किसी भी ढाँचे को बनाए रखने के लिए स्वतंत्र चुनावों में लगातार हस्तक्षेप करना पड़ता है।

विल्ट चेम्बरलेन उदाहरण: प्रशंसक स्वेच्छा से एक बास्केटबॉल खिलाड़ी को उसका खेल देखने के लिए भुगतान करते हैं; इससे उत्पन्न असमानता न्यायपूर्ण हस्तांतरणों से आई है, अतः उसका पुनर्वितरण स्वतंत्रता का उल्लंघन होगा।

फ्रेडरिक हायेक: लॉ, लेजिस्लेशन एंड लिबर्टी के दूसरे खंड द मिराज ऑफ सोशल जस्टिस (1976) में उन्होंने तर्क दिया कि बाज़ार के परिणाम किसी ने योजनाबद्ध नहीं किए, अतः उन्हें न्यायपूर्ण या अन्यायपूर्ण कहना श्रेणी-दोष है।

विधि का शासन: हायेक के लिए न्याय का अर्थ है पहले से ज्ञात सामान्य और निष्पक्ष नियम; वितरण तय करने के राज्य के प्रयास मनमानी शक्ति की ओर ले जाते हैं, जो द रोड टू सर्फडम (1944) का विषय है।

रॉल्स के प्रक्रिया-प्रकार: पूर्ण प्रक्रियात्मक न्याय (ज्ञात निष्पक्ष परिणाम और उस तक पहुँचने का निश्चित उपाय, जैसे केक काटने वाला अंतिम टुकड़ा ले), अपूर्ण (आपराधिक मुकदमा) और शुद्ध प्रक्रियात्मक न्याय (निष्पक्ष लॉटरी, जहाँ केवल निष्पक्ष प्रक्रिया ही सही परिणाम तय करती है)।

4. वितरणात्मक और सामाजिक न्याय

वितरणात्मक न्याय (distributive justice): यह पूछता है कि लाभों और भारों (आय, संपत्ति, पद, अवसर) का बँटवारा कैसे हो; इसके मानदंड हैं समानता, आवश्यकता, योग्यता और योगदान।

जॉन रॉल्स: उनका भेद सिद्धांत असमानताओं की अनुमति तभी देता है जब वे सबसे वंचितों को लाभ पहुँचाएँ, जिससे वे वितरण के प्रमुख उदार समतावादी सिद्धांतकार बनते हैं (अगला विषय देखें)।

मार्क्स: क्रिटीक ऑफ द गोथा प्रोग्राम (1875) में उन्होंने लिखा कि साम्यवादी समाज का उच्चतर चरण इस नियम पर चलेगा कि प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार।

बुर्जुआ न्याय पर मार्क्सवादी दृष्टि: पूँजीवाद में न्याय की भाषा शोषण को छिपाती है, क्योंकि मज़दूरी निष्पक्ष दिखती है जबकि श्रमिकों से अधिशेष मूल्य लिया जाता है।

सामाजिक न्याय (social justice): एक व्यापक विचार कि समाज की मूल संस्थाएँ प्रभुत्व को दोहराएँ नहीं; इसमें संसाधनों का पुनर्वितरण और साथ ही गरिमा तथा प्रतिष्ठा दोनों आते हैं।

माइकल वॉल्ज़र, स्फियर्स ऑफ जस्टिस (1983): विभिन्न वस्तुओं (धन, पद, शिक्षा, प्रेम) का अपना वितरण-तर्क होता है; अन्याय तब है जब एक वस्तु, जैसे धन, अन्य क्षेत्रों पर हावी हो जाए। वे इस आदर्श को जटिल समानता कहते हैं।

नैन्सी फ्रेज़र और एक्सेल होनेथ, रीडिस्ट्रिब्यूशन ऑर रिकग्निशन? (2003): फ्रेज़र का तर्क है कि न्याय को आर्थिक पुनर्वितरण और सांस्कृतिक मान्यता दोनों चाहिए, और बाद में उन्होंने राजनीतिक प्रतिनिधित्व को तीसरा आयाम जोड़ा।

आइरिस मैरियन यंग, जस्टिस एंड द पॉलिटिक्स ऑफ डिफरेंस (1990): वे वितरणात्मक प्रतिमान की आलोचना करती हैं और अन्याय को उत्पीड़न के पाँच रूपों में परिभाषित करती हैं: शोषण, हाशियाकरण, शक्तिहीनता, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद और हिंसा।

अमर्त्य सेन, द आइडिया ऑफ जस्टिस (2009): वे नीति (नियम और संस्थाएँ) और न्याय (वास्तविक जीवन) में भेद करते हैं, तथा पारलौकिक संस्थावाद (पूर्ण न्यायपूर्ण संस्थाओं की खोज) की आलोचना करते हुए स्पष्ट अन्याय को हटाने के लिए वास्तविक विकल्पों की तुलना पर बल देते हैं।

सेन का बाँसुरी उदाहरण: तीन बच्चे एक बाँसुरी पर दावा करते हैं, एक ने उसे बनाया है, एक सबसे गरीब है, और एक ही उसे बजा सकती है; हर दावा किसी तर्कसंगत सिद्धांत पर टिका है, जिससे दिखता है कि न्याय के अनेक कारण एक साथ रह सकते हैं।

मत्स्यन्याय: सेन मछलियों की दुनिया के इस भारतीय विचार का प्रयोग करते हैं, जहाँ बड़ी मछली छोटी को खा जाती है, यह दिखाने के लिए कि इसे रोकना न्याय की मूल माँग है।

5. बहस और आलोचनाएँ

स्वतंत्रता बनाम पुनर्वितरण: स्वेच्छातंत्रवादी कहते हैं कि पुनर्वितरण लोगों को साधन मानता है; समतावादी उत्तर देते हैं कि अनियंत्रित बाज़ार असमान आरंभिक स्थितियों को असमान स्वतंत्रता में बदल देते हैं।

नॉज़िक के विरुद्ध: आलोचक बताते हैं कि अधिकांश समाजों में मूल अर्जन विजय, दासता या जातिगत बहिष्करण से हुआ, अतः उनका अपना परिशोधन सिद्धांत बड़े पुनर्वितरण को उचित ठहरा सकता है।

हायेक के विरुद्ध: भले ही कोई बाज़ार के परिणाम योजनाबद्ध न करे, संपत्ति, अनुबंध और उत्तराधिकार के नियम राजनीतिक चुनाव हैं और उन्हें न्यायपूर्ण या अन्यायपूर्ण कहा जा सकता है।

नारीवादी आलोचना: सूसन मोलर ओकिन ने दिखाया कि अधिकांश सिद्धांतों ने परिवार के भीतर न्याय की उपेक्षा की, जहाँ अवैतनिक श्रम और निर्भरता का बँटवारा होता है।

वैश्विक न्याय: थॉमस पोगे और चार्ल्स बीट्ज़ वितरणात्मक न्याय को सीमाओं से परे ले जाते हैं, यह तर्क देते हुए कि वैश्विक संस्थाएँ भी जीवन-अवसरों को आकार देती हैं।

6. भारतीय संदर्भ

प्रस्तावना: सभी नागरिकों को सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय सुनिश्चित करने का वचन देती है, और न्याय को स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व से पहले रखती है।

नीति निदेशक तत्त्व: अनुच्छेद 38 राज्य को ऐसी सामाजिक व्यवस्था बनाने का निर्देश देता है जिसमें सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय सभी संस्थाओं को अनुप्राणित करे; अनुच्छेद 39(ख) और (ग) भौतिक संसाधनों के वितरण और धन के संकेंद्रण को रोकने से संबंधित हैं; अनुच्छेद 46 कमज़ोर वर्गों की रक्षा करता है।

न्यायालयों में प्रक्रियात्मक न्याय: मेनका गांधी बनाम भारत संघ (1978) में सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि अनुच्छेद 21 के अंतर्गत विधि द्वारा स्थापित प्रक्रिया न्यायसंगत, निष्पक्ष और युक्तियुक्त होनी चाहिए, मनमानी नहीं।

न्याय तक पहुँच: अनुच्छेद 39क (42वें संशोधन, 1976 द्वारा जोड़ा गया) समान न्याय और निःशुल्क विधिक सहायता का आदेश देता है, जिसे विधिक सेवा प्राधिकरण अधिनियम, 1987 के माध्यम से लागू किया गया।

आंबेडकर: संविधान सभा में अपने समापन भाषण (25 नवंबर 1949) में उन्होंने चेताया कि राजनीतिक लोकतंत्र तब तक नहीं टिक सकता जब तक उसका आधार सामाजिक लोकतंत्र न हो, जिसे उन्होंने स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के माध्यम से परिभाषित किया।

नीतिगत उदाहरण: आरक्षण, भूमि सुधार, मनरेगा का काम का अधिकार और राष्ट्रीय खाद्य सुरक्षा अधिनियम, 2013 व्यवहार में वितरणात्मक और सामाजिक न्याय को दर्शाते हैं।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंकों का उत्तर: एक पंक्ति में न्याय की परिभाषा दें, प्रक्रियात्मक और वितरणात्मक दृष्टियों की तुलना एक-एक विचारक से करें (नॉज़िक, रॉल्स), और अनुच्छेद 38 जैसे किसी भारतीय प्रावधान से समापन करें।

20 अंकों का उत्तर: प्लेटो और अरस्तू से आधुनिक बहसों तक अवधारणा का विकास बताएँ, स्वेच्छातंत्रवादी, उदार समतावादी, मार्क्सवादी और मान्यता संबंधी पक्ष दें, प्रत्येक की आलोचना करें, फिर भारतीय सामाजिक न्याय पर लागू करें।

मुख्य शब्द: हकदारी सिद्धांत, ढाँचागत सिद्धांत, शुद्ध प्रक्रियात्मक न्याय, जटिल समानता, मान्यता, नीति और न्याय।

उपयोगी पंक्ति: रॉल्स ए थ्योरी ऑफ जस्टिस का आरंभ इस वाक्य से करते हैं कि न्याय सामाजिक संस्थाओं का प्रथम गुण है, जैसे सत्य विचार-प्रणालियों का।

जोड़ने का सुझाव: दिखाएँ कि भारतीय संविधान प्रक्रियात्मक न्याय (विधि का शासन, अनुच्छेद 14) को सारभूत सामाजिक न्याय (भाग चार, आरक्षण) के साथ जोड़ता है; यह एक प्रभावी निष्कर्षात्मक तर्क है।

1. पृष्ठभूमि और उद्देश्य

कृतियाँ: 'जस्टिस ऐज़ फेयरनेस' (लेख, 1958), ए थ्योरी ऑफ जस्टिस (1971, संशोधित 1999), पॉलिटिकल लिबरलिज़्म (1993), द लॉ ऑफ पीपल्स (1999) और जस्टिस ऐज़ फेयरनेस: ए रीस्टेटमेंट (2001)।

लक्ष्य: रॉल्स उपयोगितावाद का एक व्यवस्थित विकल्प चाहते थे, जिसके बारे में उन्होंने कहा कि वह व्यक्तियों के बीच भेद को गंभीरता से नहीं लेता, क्योंकि वह एक व्यक्ति की हानि को दूसरों के लाभ से संतुलित मान लेता है।

पद्धति: उन्होंने लॉक, रूसो और कांट की सामाजिक अनुबंध परंपरा को पुनर्जीवित किया, परंतु एक काल्पनिक विचार-प्रयोग के रूप में, किसी ऐतिहासिक घटना के रूप में नहीं।

न्याय का विषय: समाज की मूल संरचना (basic structure), अर्थात वे प्रमुख संस्थाएँ (संविधान, अर्थव्यवस्था, संपत्ति, परिवार) जो अधिकारों, कर्तव्यों और सामाजिक सहयोग के लाभों का वितरण करती हैं।

सहयोग के रूप में समाज: रॉल्स समाज को स्वतंत्र और समान नागरिकों के बीच पारस्परिक लाभ हेतु सहयोग की एक निष्पक्ष व्यवस्था मानते हैं, जिसमें साझा हित भी हैं और हिस्सों पर संघर्ष भी।

2. मूल स्थिति

मूल स्थिति (original position): एक काल्पनिक बैठक जहाँ प्रतिनिधि मूल संरचना के लिए सिद्धांत चुनते हैं; यह पुराने अनुबंध सिद्धांतों की प्राकृतिक अवस्था का स्थान लेती है।

अज्ञान का पर्दा (veil of ignorance): पक्षकार अपना वर्ग, सामाजिक स्थिति, प्राकृतिक प्रतिभाएँ, लिंग, नस्ल, शुभ की अवधारणा, यहाँ तक कि अपनी पीढ़ी भी नहीं जानते; इससे निष्पक्षता सुनिश्चित होती है।

वे क्या जानते हैं: अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान और राजनीति के सामान्य तथ्य, और यह कि समाज मध्यम अभाव का सामना करता है, जिसे ह्यूम का अनुसरण करते हुए रॉल्स न्याय की परिस्थितियाँ कहते हैं।

पारस्परिक उदासीन और विवेकशील: पक्षकार ईर्ष्यालु नहीं हैं और बस कम के बजाय अधिक प्राथमिक वस्तुएँ चाहते हैं; निष्पक्षता परिस्थितियों से आती है, परोपकार की धारणा से नहीं।

प्राथमिक वस्तुएँ (primary goods): वे वस्तुएँ जिन्हें कोई भी विवेकशील व्यक्ति चाहेगा, चाहे वह और कुछ भी चाहे: अधिकार और स्वतंत्रताएँ, अवसर और शक्तियाँ, आय और संपत्ति, तथा आत्म-सम्मान के सामाजिक आधार, जिन्हें रॉल्स संभवतः सबसे महत्त्वपूर्ण मानते हैं।

मैक्सिमिन नियम (maximin): ऐसी अनिश्चितता में, जब इतना कुछ दाँव पर हो, पक्षकार विकल्पों को उनके सबसे बुरे परिणाम के आधार पर क्रमबद्ध करेंगे और वह विकल्प चुनेंगे जिसका सबसे बुरा परिणाम सर्वश्रेष्ठ हो।

शुद्ध प्रक्रियात्मक न्याय: चूँकि प्रक्रिया निष्पक्ष है, उससे जो भी सिद्धांत निकलें वे न्यायपूर्ण हैं; इसीलिए इसका नाम निष्पक्षता के रूप में न्याय है।

3. दो सिद्धांत

प्रथम सिद्धांत (समान स्वतंत्रता): प्रत्येक व्यक्ति को समान मूलभूत स्वतंत्रताओं की सबसे व्यापक (बाद में, पूर्णतः पर्याप्त) व्यवस्था का समान अधिकार है, जो सभी के लिए वैसी ही व्यवस्था के अनुकूल हो।

मूलभूत स्वतंत्रताएँ: राजनीतिक स्वतंत्रता (मतदान, पद धारण), भाषण और सभा की स्वतंत्रता, अंतःकरण और विचार की स्वतंत्रता, व्यक्ति की स्वतंत्रता, निजी संपत्ति रखने का अधिकार और मनमानी गिरफ्तारी से मुक्ति।

द्वितीय सिद्धांत, भाग (क): पद और स्थान अवसर की निष्पक्ष समानता की शर्तों पर सबके लिए खुले हों, अर्थात समान प्रतिभा और प्रेरणा वाले लोगों के लिए समान जीवन-अवसर, न कि केवल औपचारिक खुलापन।

द्वितीय सिद्धांत, भाग (ख), भेद सिद्धांत (difference principle): सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ तभी अनुमत हैं जब वे समाज के सबसे कम सुविधा-प्राप्त सदस्यों के लिए अधिकतम लाभकारी हों।

शाब्दिक (प्राथमिकता) क्रम: प्रथम सिद्धांत को द्वितीय पर प्राथमिकता है, और अवसर की निष्पक्ष समानता को भेद सिद्धांत पर; मूलभूत स्वतंत्रता का आर्थिक लाभ के लिए सौदा नहीं किया जा सकता।

प्राकृतिक लॉटरी: रॉल्स का तर्क है कि प्रतिभाएँ और पारिवारिक पृष्ठभूमि नैतिक दृष्टि से आकस्मिक हैं, अतः कोई उनसे मिलने वाले पुरस्कारों का पात्र नहीं; प्रतिभाओं को एक साझा संपदा माना जाना चाहिए जिसके लाभ बाँटे जाएँ।

न्यायपूर्ण बचत सिद्धांत: प्रत्येक पीढ़ी को इतनी बचत करनी चाहिए कि अगली पीढ़ी को न्यायपूर्ण संस्थाएँ और उचित पूँजी-भंडार सौंप सके।

चिंतनशील संतुलन (reflective equilibrium): सिद्धांतों को हमारे सुविचारित निर्णयों (जैसे दासता गलत है) के विरुद्ध परखा जाता है, और दोनों को तब तक समायोजित किया जाता है जब तक वे परस्पर संगत न हो जाएँ।

संस्थाएँ: रॉल्स ने कल्याणकारी-राज्य पूँजीवाद के बजाय संपत्ति-स्वामी लोकतंत्र या उदार समाजवाद को प्राथमिकता दी, क्योंकि पहले में एक छोटा वर्ग अर्थव्यवस्था और राजनीति पर नियंत्रण कर लेता है (2001 के रीस्टेटमेंट में स्पष्ट रूप से कहा गया)।

4. राजनीतिक उदारवाद और लोगों का विधान

समस्या: आधुनिक लोकतंत्रों में युक्तियुक्त बहुलवाद (reasonable pluralism) है, अर्थात अनेक धार्मिक और नैतिक सिद्धांत जिन्हें नागरिक सद्भाव से मानते हैं; न्यायपूर्ण व्यवस्था इनमें से किसी एक पर आधारित नहीं हो सकती।

राजनीतिक, न कि तत्त्वमीमांसीय: इसी शीर्षक वाले 1985 के निबंध में रॉल्स ने निष्पक्षता के रूप में न्याय को एक संपूर्ण नैतिक दर्शन के बजाय एक स्वतंत्र राजनीतिक अवधारणा के रूप में प्रस्तुत किया।

अतिव्यापी सहमति (overlapping consensus): भिन्न व्यापक सिद्धांतों वाले नागरिक समान राजनीतिक सिद्धांतों का समर्थन करते हैं, प्रत्येक अपने सिद्धांत के भीतर के कारणों से; यह केवल अस्थायी समझौते (modus vivendi) से अधिक स्थिर है।

सार्वजनिक तर्क (public reason): संवैधानिक मूल प्रश्नों पर नागरिकों और अधिकारियों को ऐसे तर्क देने चाहिए जिन्हें दूसरे युक्तियुक्त रूप से स्वीकार कर सकें, न कि केवल धार्मिक आधारों पर।

द लॉ ऑफ पीपल्स (1999): अनुबंध का विस्तार लोगों तक करता है; उदार और शालीन पदानुक्रमित लोग मानवाधिकारों और अनाक्रमण का सम्मान करते हैं, विधिविहीन राज्यों का प्रतिरोध किया जा सकता है, और भार-ग्रस्त समाजों के प्रति सहायता का दायित्व है।

कोई वैश्विक भेद सिद्धांत नहीं: रॉल्स ने देशों के बीच भेद सिद्धांत लागू करने से मना किया, जिससे चार्ल्स बीट्ज़ और थॉमस पोगे जैसे सार्वभौमवादी अनुयायी निराश हुए।

5. महत्त्व और आलोचनाएँ

राजनीतिक सिद्धांत का पुनरुत्थान: 1950 के दशक में राजनीतिक सिद्धांत के मृत होने के दावों के बाद, रॉल्स की पुस्तक ने मानकीय तर्क को विषय के केंद्र में पुनः स्थापित किया।

समन्वय: यह सिद्धांत उदार ढाँचे के भीतर स्वतंत्रता (प्रथम सिद्धांत) और समानता (भेद सिद्धांत) को जोड़ता है और कल्याणकारी राज्य को दार्शनिक आधार देता है।

स्वेच्छातंत्रवादी आलोचना: नॉज़िक कहते हैं कि प्रतिभाओं को साझा संपदा मानना आत्म-स्वामित्व को नकारना है और वस्तुओं को ऐसे मानना है मानो वे आकाश से मन्ना की तरह गिरी हों।

समुदायवादी आलोचना: सैंडल, मैकइंटायर, टेलर और वॉल्ज़र पर्दे के पीछे के भारमुक्त व्यक्ति पर प्रहार करते हैं (अगला विषय देखें)।

समतावादी आलोचनाएँ: सेन का तर्क है कि प्राथमिक वस्तुएँ संसाधनों को क्षमताओं में बदलने के अंतर की उपेक्षा करती हैं; जेराल्ड कोहेन का तर्क है कि भेद सिद्धांत द्वारा अनुमत प्रोत्साहन-आधारित असमानताएँ वास्तव में न्यायपूर्ण नहीं हैं।

नारीवादी आलोचना: सूसन मोलर ओकिन बताती हैं कि पक्षकारों की कल्पना परिवार-प्रमुखों के रूप में की गई, जिससे परिवार के भीतर का न्याय अपरीक्षित रह गया।

6. भारतीय संदर्भ

संवैधानिक प्रतिध्वनियाँ: सामान्य नीति पर मौलिक अधिकारों (भाग तीन) की प्राथमिकता स्वतंत्रता की प्राथमिकता जैसी है, जबकि अनुच्छेद 38, 39 और 46 जैसे नीति निदेशक तत्त्व भेद सिद्धांत जैसे हैं।

अवसर की निष्पक्ष समानता: अनुच्छेद 15(4) और 16(4) मानते हैं कि जब जातिगत वंचना समान जीवन-अवसरों को रोकती है तो पदों का औपचारिक खुलापन पर्याप्त नहीं, जो रॉल्स के भाग (क) के निकट का तर्क है।

नीति में सबसे वंचित: सबसे गरीबों पर लक्षित योजनाएँ, जैसे अंत्योदय अन्न योजना (2000), मैक्सिमिन अंतर्ज्ञान का अनुसरण करती हैं; सबसे गरीब व्यक्ति को याद करने का गांधी का जंतर भी ऐसी ही नैतिक माँग करता है।

भारत में सीमाएँ: रॉल्स व्यक्तियों के समाज की कल्पना करते हैं, जबकि भारतीय अन्याय प्रायः समूह-आधारित (जाति, समुदाय) है, इसीलिए भारतीय नीति समूह अधिकारों और मान्यता पर भी निर्भर करती है।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंकों का उत्तर: शाब्दिक प्राथमिकता के साथ दोनों सिद्धांत बताएँ, दो पंक्तियों में अज्ञान का पर्दा समझाएँ, एक आलोचना और एक भारतीय समानांतर दें।

20 अंकों का उत्तर: संदर्भ (उपयोगितावाद की आलोचना), मूल स्थिति और प्राथमिक वस्तुएँ, दोनों सिद्धांत, पॉलिटिकल लिबरलिज़्म की ओर बदलाव, स्वेच्छातंत्रवादी, समुदायवादी, क्षमता और नारीवादी आलोचनाएँ, और भारत के लिए प्रासंगिकता।

मुख्य शब्द: मूल स्थिति, अज्ञान का पर्दा, प्राथमिक वस्तुएँ, मैक्सिमिन, शाब्दिक प्राथमिकता, भेद सिद्धांत, अतिव्यापी सहमति, चिंतनशील संतुलन।

उपयोगी उद्धरण: 'न्याय सामाजिक संस्थाओं का प्रथम गुण है, जैसे सत्य विचार-प्रणालियों का' (रॉल्स, ए थ्योरी ऑफ जस्टिस, खंड 1 का आरंभ)।

आम त्रुटि: यह न लिखें कि रॉल्स समान वितरण के पक्षधर हैं; वे असमानता की अनुमति देते हैं, परंतु केवल वैसी जो सबसे बुरी स्थिति वालों की दशा सुधारे।

1. समुदायवाद का अर्थ

परिभाषा: समुदायवाद (communitarianism) मानता है कि व्यक्ति उन समुदायों से निर्मित होते हैं जिनसे वे जुड़े हैं, इसलिए राजनीतिक सिद्धांत को अमूर्त चयनकर्ताओं से नहीं, बल्कि साझा शुभ, परंपराओं और भूमिकाओं से आरंभ करना चाहिए।

जड़ें: अरस्तू (मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी है जिसका शुभ पोलिस में साकार होता है) और हीगल (सिटलिखकाइट, अर्थात परिवार, नागरिक समाज और राज्य में निहित नैतिक जीवन)।

अधिकार पर शुभ की प्राथमिकता: समुदायवादी उदारवादी दावे को उलट देते हैं कि अधिकार के सिद्धांत शुभ जीवन की किसी अवधारणा से पहले और उससे स्वतंत्र रूप से तय होने चाहिए।

एक संप्रदाय नहीं: चारों प्रमुख आलोचकों ने शायद ही स्वयं को समुदायवादी कहा, और उनमें भिन्नता है: मैकइंटायर सबसे अधिक उदारवाद-विरोधी हैं, जबकि टेलर और वॉल्ज़र मोटे तौर पर उदार लोकतंत्रवादी बने रहते हैं।

2. माइकल सैंडल

कृति: लिबरलिज़्म एंड द लिमिट्स ऑफ जस्टिस (1982), रॉल्स पर सबसे सीधा समुदायवादी प्रहार।

भारमुक्त स्व (unencumbered self): मूल स्थिति के पक्षकार अपने लक्ष्यों से पूर्व के स्व हैं, जो कोई भी लक्ष्य चुन सकते हैं; सैंडल कहते हैं कि वास्तविक व्यक्ति आंशिक रूप से परिवार, राष्ट्र और आस्था जैसे जुड़ावों से बनते हैं, जिन्हें वे चुनते नहीं बल्कि खोजते हैं।

आंतरिक असंगति: भेद सिद्धांत प्रतिभाओं को साझा संपदा मानता है, जो ऐसे समुदाय की पूर्वधारणा करता है जिसका अपने सदस्यों पर दावा हो, परंतु रॉल्स का क्षीण स्व ऐसे समुदाय का आधार नहीं बन सकता।

न्याय की सीमाएँ: न्याय एक उपचारात्मक गुण है, जो वहीं आवश्यक है जहाँ समुदाय टूट गया हो; एक घनिष्ठ परिवार में कठोर न्याय पर बल देना कुछ बेहतर के खोने का संकेत भी हो सकता है।

बाद की कृतियाँ: डेमोक्रेसीज़ डिस्कंटेंट (1996) नागरिक गणतंत्रवाद का समर्थन करती है, और जस्टिस: व्हाट्स द राइट थिंग टू डू? (2009) तर्क देती है कि न्याय शुभ जीवन के प्रति तटस्थ नहीं हो सकता।

3. मैकइंटायर, टेलर और वॉल्ज़र

एलासडेयर मैकइंटायर, आफ्टर वर्च्यू (1981): आधुनिक नैतिक भाषा खंडित है क्योंकि प्रबोधन ने मानव के लक्ष्य (टेलोस) के अरस्तूवादी विचार को त्याग दिया; सद्गुण केवल प्रथाओं, जीवन की कथात्मक एकता और जीवंत परंपरा के भीतर ही अर्थपूर्ण हैं।

रॉल्स और नॉज़िक पर मैकइंटायर: वे उनकी असहमति को एक लक्षण के रूप में प्रस्तुत करते हैं: दोनों पात्रता की किसी साझा अवधारणा के बिना व्यक्तियों से तर्क करते हैं, अतः बहस तर्कसंगत रूप से सुलझ नहीं सकती।

हूज़ जस्टिस? विच रैशनैलिटी? (1988): मैकइंटायर का तर्क है कि न्याय सदैव परंपरा-निर्भर है; कोई तटस्थ, परंपरा-मुक्त दृष्टिकोण नहीं है।

चार्ल्स टेलर, 'एटमिज़्म' (1979): व्यक्ति की आत्मनिर्भरता में उदारवादी विश्वास की आलोचना करते हैं; स्वायत्त चयन की क्षमता स्वयं केवल ऐसे समाज के भीतर विकसित होती है जो उसे पोषित करे।

टेलर, सोर्सेज़ ऑफ द सेल्फ (1989) और 'द पॉलिटिक्स ऑफ रिकग्निशन' (1992): पहचान दूसरों की मान्यता के माध्यम से संवादात्मक रूप से बनती है; अमान्यता वास्तविक क्षति पहुँचा सकती है, जो क्यूबेक निवासियों जैसे समूहों के सांस्कृतिक अधिकारों का समर्थन करती है।

माइकल वॉल्ज़र, स्फियर्स ऑफ जस्टिस (1983): वस्तुएँ अपना अर्थ समुदाय की साझा समझ से पाती हैं, अतः न्याय के सिद्धांत बहुल और स्थानीय हैं; तटस्थ दृष्टिकोण के लिए गुफा छोड़ने वाला दार्शनिक इन अर्थों से संपर्क खो देता है।

जटिल समानता (complex equality): वॉल्ज़र का आदर्श किसी एक वस्तु का समान स्वामित्व नहीं, बल्कि प्रभुत्व को रोकना है, जहाँ एक क्षेत्र (धन) की सफलता दूसरे क्षेत्रों (पद, स्वास्थ्य, न्याय) की सफलता खरीद लेती है।

4. अन्य आलोचनाएँ

रॉबर्ट नॉज़िक (स्वेच्छातंत्रवादी): भेद सिद्धांत आत्म-स्वामित्व का उल्लंघन करता है; उनका तर्क है कि कमाई पर कर बेगार के समान है, और कोई भी ढाँचागत वितरण स्वतंत्र विनिमय से भंग हो जाएगा।

अमर्त्य सेन: 'इक्वैलिटी ऑफ व्हाट?' (1979) और बाद की कृतियों में वे तर्क देते हैं कि प्राथमिक वस्तुएँ साधन हैं, और लोगों में उन्हें कार्यकरणों (functionings) में बदलने की क्षमता भिन्न होती है (विकलांग व्यक्ति को चलने-फिरने के लिए अधिक संसाधन चाहिए); न्याय को क्षमताओं (capabilities) पर ध्यान देना चाहिए।

सेन, द आइडिया ऑफ जस्टिस (2009): रॉल्स के पारलौकिक संस्थावाद और मूल स्थिति के बंद, राष्ट्रीय दायरे को भी दोषपूर्ण बताते हैं, तथा अधिक खुले उपकरण के रूप में एडम स्मिथ के निष्पक्ष दर्शक का प्रस्ताव करते हैं।

मार्था नुस्बाम, फ्रंटियर्स ऑफ जस्टिस (2006): तीन समस्याएँ बताती हैं जिन्हें अनुबंध परंपरा नहीं सँभाल सकती: विकलांगता, राष्ट्रीयता (वैश्विक न्याय) और प्रजाति-सदस्यता (पशु); वे दस केंद्रीय क्षमताओं की सूची प्रस्तावित करती हैं।

जेराल्ड कोहेन (विश्लेषणात्मक मार्क्सवादी): रेस्क्यूइंग जस्टिस एंड इक्वैलिटी (2008) में तर्क देते हैं कि यदि प्रतिभाशाली लोग गरीबों के लिए काम करने हेतु प्रोत्साहन माँगते हैं, तो उत्पन्न असमानता उनके चुनावों से है, अतः न्यायपूर्ण समाज को केवल न्यायपूर्ण नियम नहीं, बल्कि समतावादी लोकाचार चाहिए; व्यक्तिगत भी राजनीतिक है।

सूसन मोलर ओकिन, जस्टिस, जेंडर एंड द फैमिली (1989): परिवार मूल संरचना का अंग और न्याय की पहली पाठशाला है, फिर भी रॉल्स ने उसे न्यायपूर्ण मान लिया; पर्दे को लिंग भी छिपाना चाहिए, जिससे परिवार में लैंगिक-समान व्यवस्था की माँग उठेगी।

मार्क्सवादी और उग्र आलोचनाएँ: रॉल्स वर्ग-समाज और बाज़ार को दिया हुआ मान लेते हैं और उत्पादन में शक्ति तथा शोषण की उपेक्षा करते हैं।

सार्वभौमवादी आलोचना: चार्ल्स बीट्ज़ और थॉमस पोगे का तर्क है कि जन्म-स्थान भी प्रतिभा की तरह नैतिक रूप से आकस्मिक है, अतः भेद सिद्धांत वैश्विक स्तर पर लागू होना चाहिए।

5. रॉल्स का उत्तर और मूल्यांकन

राजनीतिक, न कि तत्त्वमीमांसीय: रॉल्स ने उत्तर दिया कि मूल स्थिति प्रतिनिधित्व का एक उपकरण है, स्व का सिद्धांत नहीं; नागरिकों की निजी जीवन में गहरी सामुदायिक पहचान हो सकती है।

अतिव्यापी सहमति: यह मानती है कि लोग भिन्न सिद्धांतों में जड़ें रखते हैं; यह उदार तटस्थता बनाए रखते हुए समुदायवादी बिंदु को आंशिक रूप से आत्मसात करती है।

उदारवादी उत्तर: विल किमलिका (लिबरलिज़्म, कम्युनिटी एंड कल्चर, 1989) तर्क देते हैं कि संस्कृति चयन के संदर्भ के रूप में महत्त्वपूर्ण है, जिसकी रक्षा उदारवादी अल्पसंख्यक अधिकारों से कर सकते हैं; मलहॉल और स्विफ्ट (लिबरल्स एंड कम्युनिटेरियन्स, 1992) ने इस बहस का मानचित्र बनाया।

समुदायवाद के खतरे: यह दमनकारी परंपराओं (जाति, पितृसत्ता) को उचित ठहरा सकता है और आंतरिक असहमति को दबा सकता है; नारीवादी बताती हैं कि समुदायों को प्रायः प्रभुत्वशाली पुरुष परिभाषित करते हैं।

संतुलित दृष्टि: इस बहस से अभिसरण हुआ: उदारवादी अब सामाजिक स्व को स्वीकारते हैं, और अधिकांश समुदायवादी व्यक्तिगत अधिकारों को समुदाय पर सीमा के रूप में स्वीकारते हैं।

6. भारतीय संदर्भ

संविधान एक मिश्रण के रूप में: यह व्यक्तिगत अधिकारों (अनुच्छेद 14, 19, 21) के साथ सामुदायिक अधिकारों की भी गारंटी देता है: अल्पसंख्यकों के सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकार (अनुच्छेद 29 और 30), व्यक्तिगत कानून, और जनजातीय क्षेत्रों के लिए पाँचवीं और छठी अनुसूचियाँ।

समूह-आधारित न्याय: जाति-आधारित आरक्षण केवल व्यक्ति नहीं, बल्कि समूह को वंचना की इकाई मानता है, जो रॉल्स के व्यक्तिवाद की तुलना में समुदायवादी और मान्यता संबंधी आलोचनाओं से अधिक मेल खाता है।

भारतीय विचारक: भीखू पारेख, रीथिंकिंग मल्टीकल्चरलिज़्म (2000), अंतर-सांस्कृतिक संवाद का पक्ष लेते हैं; राजीव भार्गव भारतीय पंथनिरपेक्षता को सैद्धांतिक दूरी (principled distance) के रूप में वर्णित करते हैं, जो धार्मिक समुदायों को स्वीकार करती है।

व्यवहार में तनाव: शायरा बानो बनाम भारत संघ (2017) में सर्वोच्च न्यायालय ने तत्काल तीन तलाक को निरस्त किया, जिससे दिखता है कि व्यक्तिगत अधिकार सामुदायिक प्रथाओं को कैसे सीमित कर सकते हैं।

गांधीवादी प्रतिध्वनि: गांधी का ग्राम-आधारित स्वराज और कर्तव्य-केंद्रित नैतिकता समुदायवादी चिंतन से मिलते-जुलते हैं, जबकि आंबेडकर द्वारा गाँव और जाति की आलोचना इसके खतरे दिखाती है।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंकों का उत्तर: समुदायवाद को परिभाषित करें, सैंडल का भारमुक्त स्व और मैकइंटायर, टेलर या वॉल्ज़र से एक-एक बिंदु दें, और रॉल्स का उत्तर बताएँ।

20 अंकों का उत्तर: रॉल्स का संक्षिप्त सार, फिर चार समुदायवादी आलोचक, फिर स्वेच्छातंत्रवादी, क्षमता और नारीवादी आलोचनाएँ, रॉल्स का संशोधन, मूल्यांकन और व्यक्तिगत तथा समूह अधिकारों का भारतीय मिश्रण।

मुख्य शब्द: भारमुक्त स्व, स्थित या अंतर्निहित स्व, शुभ की प्राथमिकता, साझा अर्थ, जटिल समानता, मान्यता की राजनीति, कथात्मक स्व।

उपयोगी विचार: सैंडल का यह दावा कि न्याय प्रथम गुण नहीं बल्कि उपचारात्मक गुण है, जो समुदाय के विफल होने पर आवश्यक होता है, रॉल्स के आरंभिक वाक्य का सीधा उत्तर है।

1. समानता का अर्थ

एकरूपता नहीं: समानता प्रतिभा और रुचि के प्राकृतिक भेदों को स्वीकारती है, परंतु जन्म, जाति, नस्ल, लिंग या धन पर आधारित विशेषाधिकारों को अस्वीकार करती है।

रूसो, डिस्कोर्स ऑन द ओरिजिन ऑफ इनइक्वैलिटी (1755): उन्होंने प्राकृतिक या शारीरिक असमानता को नैतिक या राजनीतिक असमानता से अलग किया, जो परंपरा और निजी संपत्ति से आती है; केवल दूसरी को बदला जा सकता है।

सकारात्मक और नकारात्मक पक्ष: नकारात्मक रूप से समानता का अर्थ है विशेषाधिकारों का अभाव; सकारात्मक रूप से, सभी के विकास के लिए पर्याप्त अवसर (लास्की ने ए ग्रामर ऑफ पॉलिटिक्स, 1925 में इसी प्रकार प्रस्तुत किया)।

औपचारिक बनाम सारभूत: औपचारिक समानता सबके साथ एक ही नियम से व्यवहार करती है; सारभूत समानता वास्तविक परिस्थितियों को देखती है और समान स्थिति पाने के लिए भिन्न व्यवहार की माँग कर सकती है।

ब्रायन टर्नर, इक्वैलिटी (1986): चार प्रकार: सत्तामूलक समानता (समान नैतिक मूल्य), अवसर की समानता, परिस्थिति की समानता (समान आरंभिक परिस्थितियाँ) और परिणाम की समानता।

2. आयाम: सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक

विधिक या नागरिक समानता: विधि के समक्ष समानता और विधियों का समान संरक्षण, सभी के लिए समान नागरिक स्वतंत्रताओं के साथ।

सामाजिक समानता: समान प्रतिष्ठा और गरिमा, जाति, अस्पृश्यता, नस्लीय पृथक्करण और पितृसत्ता जैसे पदानुक्रमों का अंत।

राजनीतिक समानता: एक व्यक्ति, एक मत, एक मूल्य; चुनाव लड़ने, पद धारण करने, बोलने और संगठित होने का समान अधिकार; सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार इसकी नींव है।

आर्थिक समानता: एकसमान आय नहीं, बल्कि अत्यधिक असमानता पर सीमा, एक सामाजिक न्यूनतम और काम, भूमि तथा संसाधनों तक उचित पहुँच; आर.एच. टॉनी का तर्क था कि इसके बिना राजनीतिक समानता खोखली है।

टॉनी, इक्वैलिटी (1931): उन्होंने उस मेंढक-शिशु दर्शन (tadpole philosophy) की आलोचना की जो बहुसंख्या को इस विचार से सांत्वना देता है कि उनमें से कुछ ऊपर उठ सकते हैं, और सार्वजनिक सेवाओं के माध्यम से प्रावधान की समानता का समर्थन किया।

अवसर बनाम परिणाम: उदारवादी अवसर की समानता का समर्थन करते हैं; समाजवादी कहते हैं कि एक पीढ़ी के असमान परिणाम उत्तराधिकार और शिक्षा के माध्यम से अगली पीढ़ी के असमान अवसर बन जाते हैं।

लैंगिक समानता: नारीवादी दिखाती हैं कि औपचारिक रूप से समान कानून देखभाल और घरेलू कार्य के असमान भार को छिपा सकते हैं, अतः समानता को निजी क्षेत्र तक भी पहुँचना चाहिए।

3. किसकी समानता?

अमर्त्य सेन, 'इक्वैलिटी ऑफ व्हाट?' (टैनर व्याख्यान, 1979): उन्होंने उपयोगिता और रॉल्स की प्राथमिक वस्तुओं को माप के रूप में अस्वीकार किया और मूल क्षमताओं का प्रस्ताव रखा, अर्थात लोग वास्तव में क्या कर सकते हैं और क्या बन सकते हैं।

रोनाल्ड ड्वॉर्किन, सॉवरेन वर्च्यू (2000): संसाधनों की समानता; वितरण महत्त्वाकांक्षा-संवेदी (लोगों के चुनावों को दर्शाए) परंतु संपदा-असंवेदी (विकलांगता जैसे अंध भाग्य को न दर्शाए) होना चाहिए; उन्होंने समान सरोकार को राजनीतिक समुदाय का सर्वोच्च गुण कहा।

भाग्य समतावाद (luck egalitarianism): रिचर्ड आर्नसन और जेराल्ड कोहेन मानते हैं कि अनचुनी परिस्थितियों से उत्पन्न असमानताएँ अन्यायपूर्ण हैं, जबकि उत्तरदायी चुनावों से उत्पन्न असमानताएँ उचित हो सकती हैं।

संबंधपरक समानता: एलिज़ाबेथ एंडरसन, 'व्हाट इज़ द पॉइंट ऑफ इक्वैलिटी?' (1999), तर्क देती हैं कि उद्देश्य दुर्भाग्य की क्षतिपूर्ति नहीं, बल्कि उत्पीड़न का अंत करके ऐसा समाज बनाना है जिसमें लोग बराबरी से संबंध रखें।

जटिल समानता: वॉल्ज़र का विचार कि समानता तब प्राप्त होती है जब कोई एक वस्तु सभी क्षेत्रों पर हावी न हो (न्याय के विषय देखें)।

4. समानता और स्वतंत्रता: संघर्ष दृष्टि

एलेक्सिस द तॉकविल, डेमोक्रेसी इन अमेरिका (1835 और 1840): उन्होंने समानता के प्रति उत्कट इच्छा को लोकतंत्र की प्रेरक शक्ति माना और चेताया कि यह बहुमत की निरंकुशता और संरक्षक राज्य का कोमल निरंकुशवाद पैदा कर सकती है।

लॉर्ड एक्टन: उन्होंने तर्क दिया कि फ्रांसीसी क्रांति के समानता-उन्माद ने स्वतंत्रता की आशा को नष्ट कर दिया (उनके प्रसिद्ध निर्णय का भावानुवाद)।

हायेक: द कॉन्स्टिट्यूशन ऑफ लिबर्टी (1960) में वे विधि के समक्ष समानता को स्वीकारते हैं, परंतु तर्क देते हैं कि भौतिक समानता की खोज के लिए बलप्रयोग आवश्यक है और यह बाज़ार की स्वतःस्फूर्त व्यवस्था को नष्ट करती है।

नॉज़िक: स्वतंत्रता ढाँचों को भंग करती है; समानता बनाए रखने का अर्थ है स्वैच्छिक विनिमय में निरंतर हस्तक्षेप।

इसायाह बर्लिन, 'टू कॉन्सेप्ट्स ऑफ लिबर्टी' (1958): स्वतंत्रता और समानता जैसे मूल्य बहुल हैं और वास्तव में टकरा सकते हैं; एक में लाभ दूसरे की कीमत पर हो सकता है, और इसे ईमानदारी से स्वीकार करना चाहिए।

5. समानता और स्वतंत्रता: पूरक दृष्टि

रूसो: द सोशल कॉन्ट्रैक्ट (1762) में उन्होंने माना कि कोई नागरिक इतना धनी न हो कि दूसरे को खरीद सके, और न इतना गरीब कि स्वयं को बेचने के लिए विवश हो; ऐसी समानता के बिना स्वतंत्रता संभव नहीं।

लास्की और टॉनी: आर्थिक सुरक्षा के बिना गरीबों के लिए स्वतंत्रता अर्थहीन है; स्वतंत्रता और समानता परस्पर पूरक हैं, विरोधी नहीं।

सकारात्मक स्वतंत्रता से संबंध: टी.एच. ग्रीन और नव-उदारवादियों (new liberals) ने शिक्षा और स्वास्थ्य पर राज्य की कार्रवाई को वास्तविक स्वतंत्रता का विस्तार माना।

रॉल्स: समान मूलभूत स्वतंत्रता की प्राथमिकता, राजनीतिक स्वतंत्रताओं के उचित मूल्य और भेद सिद्धांत के माध्यम से दोनों में सामंजस्य बैठाते हैं।

मार्क्सवादी दृष्टि: पूँजीवाद में औपचारिक स्वतंत्रता आर्थिक निर्भरता के साथ रहती है; वास्तविक स्वतंत्रता के लिए वर्ग-असमानता का उन्मूलन आवश्यक है।

सेन का समन्वय: डेवलपमेंट ऐज़ फ्रीडम (1999) में क्षमता स्वतंत्रता भी है और समानता का उचित क्षेत्र भी, जिससे प्रत्यक्ष संघर्ष का बड़ा भाग समाप्त हो जाता है।

6. भारतीय संदर्भ

अनुच्छेद 14 से 18: विधि के समक्ष समानता और समान संरक्षण (14), धर्म, मूलवंश, जाति, लिंग या जन्म-स्थान के आधार पर भेदभाव का निषेध (15), लोक नियोजन में अवसर की समानता (16), अस्पृश्यता का उन्मूलन (17) और उपाधियों का उन्मूलन (18)।

अनुच्छेद 14 के दो स्रोत: विधि के समक्ष समानता ब्रिटिश विधि के शासन (डाइसी) के विचार से आई है, और विधियों का समान संरक्षण अमेरिकी संविधान के चौदहवें संशोधन से।

न्यायिक कसौटियाँ: युक्तियुक्त वर्गीकरण की कसौटी (बोधगम्य विभेद और तर्कसंगत संबंध) और ई.पी. रोयप्पा बनाम तमिलनाडु राज्य (1974) से निकला मनमानेपन का सिद्धांत, जिसमें कहा गया कि समानता मनमानेपन की विरोधी है।

राजनीतिक समानता: अनुच्छेद 326 ने आरंभ से ही सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार दिया, उन कई पश्चिमी लोकतंत्रों के विपरीत जिन्होंने इसे धीरे-धीरे बढ़ाया।

आंबेडकर की चेतावनी: 25 नवंबर 1949 को उन्होंने कहा कि 26 जनवरी 1950 से भारत अंतर्विरोधों के जीवन में प्रवेश करेगा, जिसमें राजनीति में समानता और सामाजिक तथा आर्थिक जीवन में असमानता होगी, और इस अंतर्विरोध को शीघ्र दूर करना होगा।

भारतीय विचारक: आंबेडकर की एनिहिलेशन ऑफ कास्ट (1936) श्रेणीबद्ध असमानता पर प्रहार करती है; राम मनोहर लोहिया का सप्त क्रांति का विचार लिंग, जाति, नस्ल, धन और राष्ट्रों के बीच की असमानताओं को लक्षित करता था।

न्यायालयों में सारभूत समानता: केरल राज्य बनाम एन.एम. थॉमस (1976) में सर्वोच्च न्यायालय ने अनुच्छेद 16(4) के अंतर्गत आरक्षण को अनुच्छेद 16(1) की समानता का ही एक पहलू माना, उसका अपवाद नहीं।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंकों का उत्तर: समानता को परिभाषित करें, उसके सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक रूपों को एक-एक उदाहरण से अलग करें, और आंबेडकर के अंतर्विरोध से समाप्त करें।

स्वतंत्रता और समानता पर 20 अंकों का उत्तर: संघर्ष संप्रदाय (तॉकविल, हायेक, नॉज़िक, बर्लिन) और पूरक संप्रदाय (रूसो, टॉनी, लास्की, रॉल्स, सेन) को प्रस्तुत करें, फिर भाग तीन और चार के बीच भारतीय संविधान के संतुलन से समन्वय करें।

मुख्य शब्द: औपचारिक और सारभूत समानता, अवसर की समानता, किसकी समानता, भाग्य समतावाद, संबंधपरक समानता, जटिल समानता।

उद्धरणीय वाद: मिनर्वा मिल्स बनाम भारत संघ (1980) में सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि मौलिक अधिकारों और नीति निदेशक तत्त्वों के बीच सामंजस्य और संतुलन मूल संरचना का अंग है, जो स्वतंत्रता-समानता बहस का संवैधानिक उत्तर है।

1. अर्थ और रूप

परिभाषा: व्यवस्थित भेदभाव झेल चुके समूहों का प्रतिनिधित्व और अवसर बढ़ाने के लिए राज्य की सोची-समझी कार्रवाई, जो केवल भेदभाव पर रोक से आगे जाती है।

शब्द का उद्गम: इसका प्रयोग अमेरिकी राष्ट्रपति कैनेडी के कार्यकारी आदेश 10925 (1961) में सरकारी ठेकेदारों के संदर्भ में हुआ, और जॉनसन के कार्यकारी आदेश 11246 (1965) द्वारा इसका विस्तार हुआ।

अन्य नाम: सकारात्मक भेदभाव (ब्रिटेन), रोज़गार समता (कनाडा), आरक्षण या संरक्षणात्मक भेदभाव (भारत)।

रूप (मृदु से कठोर तक): पहुँच-विस्तार और प्रशिक्षण, बराबरी की स्थिति में वरीयता, लक्ष्य और समय-सारिणी, भारित वरीयताएँ, और निश्चित कोटा या आरक्षित सीटें।

क्षेत्र: शिक्षा, लोक नियोजन, विधायिकाएँ, स्थानीय निकाय, पदोन्नति, सार्वजनिक ठेके और छात्रवृत्तियाँ।

2. सैद्धांतिक औचित्य

क्षतिपूरक (सुधारात्मक) न्याय: दासता या अस्पृश्यता जैसे पिछले अन्यायों के प्रभावों की क्षतिपूर्ति करता है, जो अरस्तू के सुधारात्मक न्याय और स्वयं नॉज़िक के परिशोधन सिद्धांत के अनुरूप है।

वितरणात्मक न्याय: रॉल्स की अवसर की निष्पक्ष समानता की माँग है कि समान प्रतिभा वाले लोगों की संभावनाएँ सामाजिक उद्गम से निरपेक्ष समान हों, जो औपचारिक खुलापन नहीं दे सकता।

सारभूत समानता: असमानों के साथ समान व्यवहार असमानता को स्थायी बनाता है; भारतीय सर्वोच्च न्यायालय ने आरक्षण को बार-बार समानता प्राप्त करने का साधन माना है, उसका अपवाद नहीं।

विविधता और प्रतिनिधित्व: संस्थाएँ जब समाज को प्रतिबिंबित करती हैं तो उन्हें वैधता (legitimacy) और बेहतर निर्णय मिलते हैं; अमेरिकी वादों में यही मुख्य आधार स्वीकार किया गया।

मान्यता: टेलर, फ्रेज़र और यंग का अनुसरण करते हुए, सकारात्मक कार्रवाई कलंक को चुनौती देती है और हीन माने गए समूहों को गरिमा देती है।

रोनाल्ड ड्वॉर्किन: टेकिंग राइट्स सीरियसली (1977) में उन्होंने वरीयतापूर्ण प्रवेश का समर्थन किया, यह तर्क देते हुए कि आवेदकों को समान सरोकार का अधिकार है, योग्यता के किसी विशेष मानक से आँके जाने का अधिकार नहीं।

3. आलोचनाएँ

योग्यता और दक्षता: आलोचक कहते हैं कि समूह-वरीयता योग्यता की बलि देती है; समर्थक उत्तर देते हैं कि योग्यता स्वयं शिक्षा, भाषा और संपर्कों तक असमान पहुँच से निर्मित होती है।

उलटा भेदभाव: नॉज़िक जैसे स्वेच्छातंत्रवादी और रूढ़िवादी तर्क देते हैं कि यह व्यक्तियों से समूह-पहचान के आधार पर व्यवहार करता है और उन्हें दंडित करता है जो पिछले अन्यायों के लिए व्यक्तिगत रूप से उत्तरदायी नहीं।

क्रीमी लेयर द्वारा कब्ज़ा: लाभ मुख्यतः समूह के संपन्न लोगों को मिल सकते हैं, जिससे सबसे गरीब पीछे रह जाते हैं।

पहचान को स्थायी बनाना: आलोचकों को भय है कि आरक्षण जातिगत चेतना को पक्का करता है और समूहों को पिछड़ा दर्जा माँगने के लिए प्रोत्साहित करता है।

तुलनात्मक अध्ययन: थॉमस सोवेल ने अफर्मेटिव एक्शन अराउंड द वर्ल्ड (2004) में भारत, मलेशिया, श्रीलंका, नाइजीरिया और अमेरिका के आधार पर तर्क दिया कि वरीयताएँ फैलती जाती हैं और समूहों के भीतर सुविधा-संपन्नों को लाभ देती हैं।

बचाव में भारतीय विद्वत्ता: मार्क गैलेंटर ने कम्पीटिंग इक्वैलिटीज़ (1984) में दिखाया कि भारतीय व्यवस्था ने प्रतिनिधित्व में वास्तविक लाभ दिए, साथ ही इसकी लागत और सीमाएँ भी बताईं।

4. संयुक्त राज्य अमेरिका

रीजेंट्स ऑफ द यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया बनाम बक्की (1978): कठोर नस्लीय कोटा निरस्त किए गए, परंतु प्रवेश में नस्ल अन्य कारकों में से एक कारक हो सकती थी।

ग्रटर बनाम बोलिंगर (2003): विविधता प्राप्त करने हेतु एक विधि विद्यालय द्वारा नस्ल के समग्र प्रयोग को वैध ठहराया।

स्टूडेंट्स फॉर फेयर एडमिशन्स बनाम हार्वर्ड (2023): अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि हार्वर्ड और नॉर्थ कैरोलिना विश्वविद्यालय में नस्ल-सचेत प्रवेश समान संरक्षण खंड का उल्लंघन करते हैं, जिससे कॉलेज प्रवेश में सकारात्मक कार्रवाई अत्यंत सीमित हो गई।

भारत से तुलना: अमेरिका बिना कोटा के व्यक्ति-स्तरीय, विविधता-आधारित वरीयताओं पर निर्भर है, जबकि भारत जातिगत वंचना में निहित संवैधानिक रूप से स्वीकृत समूह-कोटा का प्रयोग करता है।

5. भारत: संवैधानिक ढाँचा

अनुच्छेद 15(4): मद्रास राज्य बनाम चंपकम दोराईराजन (1951) में जाति-आधारित प्रवेश आदेश निरस्त होने के बाद प्रथम संशोधन (1951) द्वारा जोड़ा गया; यह सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्गों, अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए विशेष प्रावधानों की अनुमति देता है।

अनुच्छेद 16(4): राज्य की सेवाओं में पर्याप्त प्रतिनिधित्व न रखने वाले पिछड़े वर्गों के लिए नियुक्तियों में आरक्षण की अनुमति देता है; अनुच्छेद 335 कहता है कि अनुसूचित जातियों और जनजातियों के दावों पर प्रशासन की दक्षता बनाए रखने के अनुरूप विचार हो।

बाद के जोड़: अनुसूचित जातियों और जनजातियों के लिए पदोन्नति में आरक्षण पर 16(4क) (77वाँ संशोधन, 1995), रिक्त पदों को आगे ले जाने पर 16(4ख) (81वाँ संशोधन, 2000), निजी गैर-सहायता प्राप्त शैक्षिक संस्थानों पर 15(5) (93वाँ संशोधन, 2005)।

ईडब्ल्यूएस आरक्षण: 103वें संशोधन (2019) ने अनुच्छेद 15(6) और 16(6) जोड़े, जो अन्य कोटा में न आने वाले आर्थिक रूप से कमज़ोर वर्गों के लिए 10 प्रतिशत तक आरक्षण की अनुमति देते हैं।

राजनीतिक आरक्षण: अनुच्छेद 330 और 332 लोकसभा और विधानसभा में अनुसूचित जातियों और जनजातियों के लिए सीटें आरक्षित करते हैं, अनुच्छेद 334 समय-सीमा तय करता है जिसे बढ़ाया जाता रहा है, और अनुच्छेद 243घ तथा 243न पंचायतों और नगरपालिकाओं में सीटें आरक्षित करते हैं, जिनमें एक-तिहाई महिलाओं के लिए हैं।

महिला आरक्षण: 106वाँ संशोधन (2023) लोकसभा और राज्य विधानसभाओं में एक-तिहाई सीटें महिलाओं के लिए आरक्षित करता है, जो अगली जनगणना के बाद होने वाले परिसीमन के बाद लागू होगा।

आयोग: काका कालेलकर की अध्यक्षता में प्रथम पिछड़ा वर्ग आयोग ने 1955 में रिपोर्ट दी; दूसरे, बी.पी. मंडल की अध्यक्षता वाले आयोग ने 1980 में रिपोर्ट देकर 27 प्रतिशत ओबीसी आरक्षण की सिफारिश की, जो 1990 में केंद्रीय नौकरियों में लागू हुई।

6. भारत: न्यायिक विकास

बालाजी बनाम मैसूर राज्य (1962): आरक्षण सामान्यतः 50 प्रतिशत से नीचे रहना चाहिए, और जाति पिछड़ेपन का एक कारक हो सकती है परंतु एकमात्र कसौटी नहीं।

केरल राज्य बनाम एनएम थॉमस (1976): अनुच्छेद 16(4) को अनुच्छेद 16(1) के अवसर की समानता का एक पहलू माना गया, जो सारभूत समानता की ओर बदलाव था।

इंद्रा साहनी बनाम भारत संघ (1992): नौ न्यायाधीशों की पीठ ने 27 प्रतिशत ओबीसी आरक्षण को वैध ठहराया, ओबीसी में क्रीमी लेयर को बाहर रखना अनिवार्य किया, असाधारण परिस्थितियों को छोड़कर 50 प्रतिशत की सीमा तय की, और कहा कि अनुच्छेद 16(4) पदोन्नति में आरक्षण की अनुमति नहीं देता।

नागराज बनाम भारत संघ (2006): 16(4क) को वैध ठहराया, परंतु पदोन्नति में आरक्षण से पहले प्रतिनिधित्व की अपर्याप्तता पर मात्रात्मक आँकड़े और प्रशासनिक दक्षता पर विचार आवश्यक किया।

जरनैल सिंह बनाम लछमी नारायण गुप्ता (2018): कहा कि पदोन्नति हेतु राज्य को अनुसूचित जातियों और जनजातियों के पिछड़ेपन पर मात्रात्मक आँकड़े एकत्र करने की आवश्यकता नहीं, और पदोन्नति में उन पर क्रीमी लेयर सिद्धांत लागू हो सकता है।

जनहित अभियान बनाम भारत संघ (2022): पाँच न्यायाधीशों की पीठ ने 3 बनाम 2 के बहुमत से ईडब्ल्यूएस आरक्षण को वैध ठहराया और केवल आर्थिक मानदंड को वैध आधार स्वीकार किया।

पंजाब राज्य बनाम दविंदर सिंह (2024): सात न्यायाधीशों की पीठ ने बहुमत से कहा कि राज्य अनुसूचित जातियों का उप-वर्गीकरण कर सकते हैं ताकि उनमें सबसे पिछड़ों को अधिक लाभ मिले, और ई.वी. चिन्नैया (2004) को उलट दिया।

आंबेडकर का मत: संविधान सभा में उन्होंने समझाया कि प्रारूप अनुच्छेद 16(4) के अंतर्गत आरक्षण सीटों के अल्पांश तक सीमित रहना चाहिए ताकि अवसर की समानता अर्थहीन न हो जाए।

7. वर्तमान बहसें और परीक्षा में उपयोग

जीवंत मुद्दे: ईडब्ल्यूएस के बाद 50 प्रतिशत की सीमा, ओबीसी का उप-वर्गीकरण (रोहिणी आयोग ने 2023 में रिपोर्ट दी), निजी क्षेत्र में आरक्षण, और साक्ष्य-आधारित नीति के लिए जाति आँकड़े।

कोटा से आगे: छात्रवृत्ति, कोचिंग, छात्रावास, ऋण और स्टैंड-अप इंडिया योजना सकारात्मक कार्रवाई के मृदु रूप दिखाते हैं, जो उन तक पहुँचते हैं जिन तक कोटा नहीं पहुँचता।

10 अंकों का उत्तर: सकारात्मक कार्रवाई को परिभाषित करें, दो औचित्य और दो आलोचनाएँ दें, और इंद्रा साहनी का उल्लेख करें।

20 अंकों का उत्तर: सिद्धांत (रॉल्स, ड्वॉर्किन, क्षतिपूरक न्याय), आलोचनाएँ (योग्यता, नॉज़िक, सोवेल), अमेरिका और भारत की तुलना, भारतीय प्रावधान और वाद-विधि, और सबसे वंचितों को लक्षित करने पर दूरदर्शी निष्कर्ष।

मुख्य शब्द: सारभूत समानता, क्षतिपूरक भेदभाव, अवसर की निष्पक्ष समानता, क्रीमी लेयर, पर्याप्त प्रतिनिधित्व, उप-वर्गीकरण।

1. अधिकारों का अर्थ और संरचना

हेरोल्ड लास्की, ए ग्रामर ऑफ पॉलिटिक्स (1925): अधिकार सामाजिक जीवन की वे परिस्थितियाँ हैं जिनके बिना कोई व्यक्ति सामान्यतः अपने सर्वोत्तम रूप को प्राप्त करने का प्रयास नहीं कर सकता।

तत्त्व: अधिकार का एक धारक होता है, एक विषय-वस्तु (क्या दावा किया जाता है), एक प्राप्तकर्ता जिस पर संबंधित कर्तव्य होता है, और एक औचित्य।

वेस्ली होहफेल्ड (1913 और 1917 के लेख): उन्होंने चार घटकों को अलग किया: दावा-अधिकार (संबंधित कर्तव्य सहित), स्वतंत्रताएँ या विशेषाधिकार (कार्य न करने का कोई कर्तव्य नहीं), शक्तियाँ (विधिक संबंध बदलने की) और उन्मुक्तियाँ (दूसरों की शक्तियों से संरक्षण)।

अधिकार और कर्तव्य: अधिकार और कर्तव्य परस्पर संबंधित हैं; गांधी इससे आगे गए और माना कि वांछनीय अधिकार भली-भाँति निभाए गए कर्तव्यों से ही प्राप्त होते हैं।

इच्छा सिद्धांत बनाम हित सिद्धांत: हर्बर्ट हार्ट ने अधिकारों को दूसरे के कर्तव्य पर धारक के नियंत्रण (चयन) से जोड़ा, जबकि जोसेफ़ रैज़ और नील मैककॉर्मिक अधिकारों को ऐसे हितों पर आधारित करते हैं जो कर्तव्य लगाने के लिए पर्याप्त महत्त्वपूर्ण हों; हित सिद्धांत बच्चों और पशुओं के अधिकारों की बेहतर व्याख्या करता है।

2. अधिकारों के सिद्धांत

प्राकृतिक अधिकार सिद्धांत: जॉन लॉक, सेकंड ट्रीटाइज़ ऑफ गवर्नमेंट (1689), ने माना कि लोगों को किसी भी सरकार से पहले प्राकृतिक अवस्था में जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकार प्राप्त हैं; सरकार उनकी रक्षा के लिए है, और अमेरिकी स्वतंत्रता घोषणा (1776) में इसी की प्रतिध्वनि है।

विधिक सिद्धांत: बेंथम ने प्राकृतिक और अविच्छेद्य अधिकारों को बैसाखियों पर खड़ी बकवास (nonsense upon stilts) कहा (एनार्किकल फैलेसीज़); उनके और जॉन ऑस्टिन के लिए अधिकार तभी अस्तित्व में आते हैं जब संप्रभु का कानून उन्हें बनाए और लागू करे।

ऐतिहासिक सिद्धांत: एडमंड बर्क ने रिफ्लेक्शन्स ऑन द रिवोल्यूशन इन फ्रांस (1790) में मनुष्य के अमूर्त अधिकारों के बजाय परंपरा से विकसित अंग्रेज़ों के विरासत में मिले, चिरभोग अधिकारों को प्राथमिकता दी।

सामाजिक कल्याण (उपयोगितावादी) सिद्धांत: अधिकार इसलिए उचित हैं क्योंकि उनकी रक्षा सामान्य उपयोगिता को बढ़ाती है; मिल ने ऑन लिबर्टी (1859) में विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का इसी प्रकार बचाव किया।

आदर्शवादी सिद्धांत: थॉमस हिल ग्रीन ने माना कि अधिकार वे शक्तियाँ हैं जिन्हें समाज सामान्य हित और नैतिक आत्म-विकास के लिए आवश्यक मानकर मान्यता देता है; राज्य का आधार इच्छा है, बल नहीं।

मार्क्सवादी सिद्धांत: ऑन द ज्यूइश क्वेश्चन (1843) में मार्क्स ने तर्क दिया कि मनुष्य के अधिकार नागरिक समाज के स्वार्थी, पृथक सदस्यों के अधिकार हैं, विशेषकर संपत्ति का अधिकार; वास्तविक मुक्ति के लिए वर्गहीन समाज आवश्यक है।

तुरुप के रूप में अधिकार: रोनाल्ड ड्वॉर्किन, टेकिंग राइट्स सीरियसली (1977), ने माना कि व्यक्तिगत अधिकार सामूहिक लक्ष्यों पर भारी (trumps) पड़ते हैं; वे समान सरोकार और सम्मान के अधिकार पर आधारित हैं।

स्वेच्छातंत्रवादी अधिकार: नॉज़िक अधिकारों को पार्श्व बाधाएँ (side constraints) मानते हैं, जो यह सीमित करती हैं कि राज्य सहित कोई भी व्यक्तियों के साथ क्या कर सकता है।

क्षमता दृष्टिकोण: सेन और नुस्बाम अधिकारों को क्षमताओं की हकदारी के रूप में प्रस्तुत करते हैं; भोजन के अधिकार का अर्थ है पोषित होने की वास्तविक क्षमता, केवल विधिक दावा नहीं।

3. अधिकारों के प्रकार

नैतिक और विधिक: नैतिक अधिकार नैतिक औचित्य पर आधारित होते हैं; विधिक अधिकार न्यायालयों द्वारा लागू किए जाते हैं।

नागरिक, राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक: नागरिक अधिकार जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति की रक्षा करते हैं; राजनीतिक अधिकारों में मतदान और चुनाव लड़ना आता है; आर्थिक और सामाजिक अधिकारों में काम, स्वास्थ्य, शिक्षा और सामाजिक सुरक्षा आते हैं; सांस्कृतिक अधिकार भाषा और पहचान की रक्षा करते हैं।

नकारात्मक और सकारात्मक: नकारात्मक अधिकार दूसरों से दूर रहने की माँग करते हैं (यातना से मुक्ति); सकारात्मक अधिकार प्रावधान की माँग करते हैं (शिक्षा का अधिकार); हेनरी श्यू की बेसिक राइट्स (1980) ने दिखाया कि नकारात्मक अधिकारों की सुरक्षा के लिए भी राज्य की सकारात्मक कार्रवाई चाहिए।

तीन पीढ़ियाँ (कारेल वसाक, 1977): प्रथम पीढ़ी के नागरिक और राजनीतिक अधिकार (स्वतंत्रता), द्वितीय पीढ़ी के आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अधिकार (समानता), तृतीय पीढ़ी के एकजुटता अधिकार जैसे विकास, शांति और स्वस्थ पर्यावरण (बंधुत्व)।

व्यक्तिगत और समूह अधिकार: विल किमलिका, मल्टीकल्चरल सिटिज़नशिप (1995), राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों और आप्रवासी समूहों के लिए समूह-विभेदित अधिकारों को उदारवाद के अनुरूप मानकर उनका समर्थन करते हैं।

4. मानवाधिकार

अर्थ: वे अधिकार जो प्रत्येक व्यक्ति को मनुष्य होने के नाते प्राप्त हैं, सार्वभौमिक, अविच्छेद्य, अविभाज्य और परस्पर निर्भर, नागरिकता से स्वतंत्र।

मील के पत्थर: मैग्ना कार्टा (1215), अंग्रेज़ी बिल ऑफ राइट्स (1689), अमेरिकी बिल ऑफ राइट्स (1791) और फ्रांसीसी मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा (1789) आधुनिक व्यवस्था से पहले आए।

मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा (10 दिसंबर 1948): संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा अंगीकृत; प्रारूप आयोग की अध्यक्ष एलेनोर रूज़वेल्ट थीं, और भारत की हंसा मेहता को 'सभी पुरुष स्वतंत्र और समान पैदा होते हैं' को 'सभी मनुष्य' में बदलवाने का श्रेय दिया जाता है।

अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार विधेयक: सार्वभौमिक घोषणा, नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतरराष्ट्रीय प्रसंविदा और आर्थिक, सामाजिक तथा सांस्कृतिक अधिकारों पर अंतरराष्ट्रीय प्रसंविदा, दोनों 1966 में अंगीकृत और 1976 से प्रभावी।

वियना घोषणा (1993): पुष्टि की कि सभी मानवाधिकार सार्वभौमिक, अविभाज्य, परस्पर निर्भर और परस्पर संबंधित हैं, और इससे संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार उच्चायुक्त का पद बना।

अन्य दस्तावेज़: नस्लीय भेदभाव (1965), महिलाओं के विरुद्ध भेदभाव (सीडॉ, 1979), यातना (1984), बाल अधिकार (1989) और दिव्यांगजनों के अधिकार (2006) पर अभिसमय।

5. मानवाधिकारों पर बहसें

सार्वभौमिकतावाद बनाम सांस्कृतिक सापेक्षवाद: सापेक्षवादी तर्क देते हैं कि अधिकार पश्चिमी व्यक्तिवाद को दर्शाते हैं; सार्वभौमिकतावादी उत्तर देते हैं कि गरिमा और यातना से संरक्षण ऐसे दावे हैं जो सभी संस्कृतियों में पाए जाते हैं।

एशियाई मूल्य बहस: 1990 के दशक में ली कुआन यू जैसे नेताओं और बैंकॉक घोषणा (1993) ने व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं पर समुदाय, व्यवस्था और विकास को महत्त्व दिया; सेन ने 'ह्यूमन राइट्स एंड एशियन वैल्यूज़' (1997) में उत्तर दिया कि एशियाई परंपराओं में भी सहिष्णुता और स्वतंत्रता के विचार हैं।

नारीवादी आलोचना: प्रारंभिक मानवाधिकार कानून सार्वजनिक क्षेत्र पर केंद्रित था और परिवार में दुर्व्यवहार की उपेक्षा करता था; 'महिलाओं के अधिकार मानवाधिकार हैं' इस नारे ने वियना और बीजिंग (1995) सम्मेलनों को आकार दिया।

चयनात्मकता और संप्रभुता: विकासशील देश हस्तक्षेप के लिए मानवाधिकारों के चयनात्मक प्रयोग की आलोचना करते हैं, जबकि संरक्षण का उत्तरदायित्व (2005 विश्व शिखर सम्मेलन) संप्रभुता (sovereignty) को सामूहिक अत्याचारों से संरक्षण के साथ सुसंगत करने का प्रयास करता है।

मार्क्सवादी और उत्तर-औपनिवेशिक आलोचनाएँ: भौतिक परिस्थितियों के बिना औपचारिक अधिकार खोखले हैं, और अधिकारों की भाषा ने कभी-कभी साम्राज्यवादी अभियानों को उचित ठहराया है।

6. भारतीय संदर्भ

मौलिक अधिकार (भाग तीन, अनुच्छेद 12 से 35): समानता, स्वतंत्रता, शोषण के विरुद्ध, धार्मिक स्वतंत्रता, सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकार और संवैधानिक उपचारों के न्यायोचित अधिकार; आंबेडकर ने अनुच्छेद 32 को संविधान की आत्मा और हृदय कहा।

अनुच्छेद 21 का विस्तार: सर्वोच्च न्यायालय ने इसमें आजीविका का अधिकार (ओल्गा टेलिस, 1985), शिक्षा (उन्नी कृष्णन, 1993), निजता (के.एस. पुट्टस्वामी, 2017) और यौन अभिविन्यास में गरिमा (नवतेज सिंह जौहर, 2018) को पढ़ा।

द्वितीय पीढ़ी के अधिकार: 86वें संशोधन (2002) द्वारा अनुच्छेद 21क के अंतर्गत शिक्षा मौलिक अधिकार बनी; अन्य सामाजिक-आर्थिक अधिकार नीति निदेशक तत्त्व बने हुए हैं, जिन्हें सूचना का अधिकार अधिनियम (2005) और मनरेगा (2005) जैसे कानूनों ने आंशिक बल दिया।

देश में अंतरराष्ट्रीय विधि: विशाखा बनाम राजस्थान राज्य (1997) में न्यायालय ने कार्यस्थल पर यौन उत्पीड़न के विरुद्ध दिशानिर्देश बनाने के लिए सीडॉ का प्रयोग किया।

संस्थाएँ: मानवाधिकार संरक्षण अधिनियम, 1993 ने राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग और राज्य आयोगों की स्थापना की; मौलिक कर्तव्य (अनुच्छेद 51क, 42वाँ संशोधन, 1976) कर्तव्य-आधारित दृष्टि को दर्शाते हैं।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंकों का उत्तर: अधिकारों को परिभाषित करें (लास्की), तीन सिद्धांतों को एक-एक पंक्ति में बताएँ, और अनुच्छेद 21 के विस्तार जैसा भारतीय उदाहरण दें।

मानवाधिकारों पर 20 अंकों का उत्तर: अर्थ, विकास (लॉक से सार्वभौमिक घोषणा और प्रसंविदाओं तक), पीढ़ियाँ, सार्वभौमिकतावाद-सापेक्षवाद बहस, भारतीय संवैधानिक और संस्थागत व्यवहार, और चुनौतियाँ।

मुख्य शब्द: दावा-अधिकार, संबंधित कर्तव्य, तुरुप के रूप में अधिकार, अधिकारों की पीढ़ियाँ, अविभाज्यता, सांस्कृतिक सापेक्षवाद, न्यायोचितता।

उपयोगी पंक्ति: सार्वभौमिक घोषणा का अनुच्छेद 1 कहता है कि सभी मनुष्य गरिमा और अधिकारों में स्वतंत्र और समान पैदा होते हैं।

1. मूल विचार और परिभाषाएँ

बहुसंस्कृतिवाद (multiculturalism): यह एक तथ्य भी है (ऐसा समाज जिसमें अनेक सांस्कृतिक समुदाय हों) और एक मानकीय दृष्टिकोण भी, जिसके अनुसार राज्य को बहुसंख्यक संस्कृति में आत्मसात्करण की माँग करने के बजाय सांस्कृतिक भिन्नता को मान्यता और स्थान देना चाहिए।

तथ्य और प्रत्युत्तर: भीखू पारेख विविधता के तथ्य (बहुसांस्कृतिक समाज) को उसके प्रति मानकीय प्रत्युत्तर (बहुसंस्कृतिवाद) से अलग करते हैं, और तीन प्रकार की विविधता बताते हैं: उप-सांस्कृतिक (एक साझा संस्कृति के भीतर भिन्न जीवन-शैलियाँ), परिप्रेक्ष्यगत (प्रभुत्वशाली संस्कृति के आलोचक, जैसे नारीवादी या पर्यावरणवादी) और सामुदायिक (अपनी आस्थाओं और प्रथाओं वाले आत्म-सचेत, संगठित समुदाय)।

प्रत्युत्तर के मॉडल: आत्मसात्करण (assimilation; एकल, संस्कृति-निरपेक्ष नागरिकता का फ्रांसीसी गणतंत्रवादी आदर्श), मेल्टिंग पॉट (विलय की पुरानी अमेरिकी छवि), निजी भिन्नता की सहनशीलता के साथ एकीकरण, और वास्तविक बहुसंस्कृतिवाद, जो सार्वजनिक मान्यता और कभी-कभी समूह अधिकार देता है; कनाडा ने 1971 में आधिकारिक बहुसंस्कृतिवाद नीति और 1988 में कनाडाई बहुसंस्कृतिवाद अधिनियम अपनाया।

मान्यता (recognition): किसी व्यक्ति या समूह की पहचान और समान मूल्य की दूसरों तथा सार्वजनिक संस्थाओं द्वारा स्वीकृति; यह विचार हेगेल की कृति फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट (1807) में मान्यता के संघर्ष के विवरण तक जाता है।

नागरिकता (citizenship): किसी राजनीतिक समुदाय की पूर्ण और समान सदस्यता, जिसमें अधिकार, कर्तव्य, भागीदारी और अपनेपन की भावना शामिल है; यह दो प्रश्नों का उत्तर देती है: कौन सदस्य है, और सदस्यता किन चीज़ों का हक़ देती है।

विषय का उभार क्यों: 1980 के दशक से उदारवाद-समुदायवाद बहस, मूलनिवासी लोगों के संघर्ष, राष्ट्रीय अल्पसंख्यक (क्यूबेक, कैटालोनिया, स्कॉटलैंड), यूरोप के आप्रवासी समुदाय और नए सामाजिक आंदोलनों ने ध्यान केवल वितरण से हटाकर पहचान और भिन्नता की ओर मोड़ा।

2. विल किमलिका: उदारवादी बहुसंस्कृतिवाद

कृतियाँ: लिबरलिज़्म, कम्युनिटी एंड कल्चर (1989) और मल्टीकल्चरल सिटिज़नशिप (1995)।

चयन के संदर्भ के रूप में संस्कृति: व्यक्ति सार्थक चयन केवल एक सामाजिक संस्कृति (societal culture) के भीतर कर पाते हैं, यानी ऐसी संस्कृति जिसकी अपनी भाषा और संस्थाएँ विकल्पों को अर्थ देती हैं, इसलिए स्वायत्तता को महत्व देने वाले उदारवादियों को अपनी संस्कृति तक सुरक्षित पहुँच की रक्षा करनी चाहिए।

दो प्रकार के अल्पसंख्यक: राष्ट्रीय अल्पसंख्यक (national minorities; पहले स्वशासी रहे समाज जिन्हें बड़े राज्य में शामिल कर लिया गया, जैसे क्यूबेकवासी या मूल अमेरिकी) और बहुजातीय या आप्रवासी समूह (polyethnic groups; जिन्होंने स्वयं प्रवास चुना और जो प्रायः एकीकरण की न्यायपूर्ण शर्तें चाहते हैं)।

तीन समूह-विभेदित अधिकार: स्वशासन अधिकार (राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के लिए स्वायत्तता और संघीय व्यवस्थाएँ), बहुजातीय अधिकार (आप्रवासियों को अपनी संस्कृति व्यक्त करने देने वाली सहायता और छूटें, जैसे वेशभूषा नियमों से छूट) और विशेष प्रतिनिधित्व अधिकार (राजनीतिक निकायों में सुनिश्चित सीटें या कोटा)।

बाहरी संरक्षण बनाम आंतरिक प्रतिबंध: उदारवादी ऐसे अधिकार स्वीकार कर सकते हैं जो किसी अल्पसंख्यक को बड़े समाज के निर्णयों से बचाएँ, पर ऐसे अधिकार नहीं जो समूह को अपने ही सदस्यों की बुनियादी स्वतंत्रताएँ सीमित करने दें, जैसे असहमति या समूह छोड़ने पर रोक।

सौम्य उपेक्षा एक मिथक है: राज्य सांस्कृतिक रूप से तटस्थ नहीं हो सकता, क्योंकि उसे आधिकारिक भाषाएँ, सार्वजनिक अवकाश, पाठ्यक्रम और आंतरिक सीमाएँ चुननी पड़ती हैं; अल्पसंख्यक अधिकार बहुसंख्यक को मिलने वाले इस लाभ को संतुलित करते हैं।

3. भीखू पारेख: अंतर-सांस्कृतिक संवाद

कृति: रीथिंकिंग मल्टीकल्चरलिज़्म: कल्चरल डायवर्सिटी एंड पॉलिटिकल थ्योरी (2000); उन्होंने बहु-जातीय ब्रिटेन के भविष्य पर आयोग की अध्यक्षता भी की, जिसकी रिपोर्ट (2000) पारेख रिपोर्ट कहलाती है।

तीन अंतर्दृष्टियाँ: मनुष्य सांस्कृतिक रूप से अंतर्निहित (embedded) हैं; संस्कृतियाँ भिन्न हैं और कोई एक संस्कृति मानव जीवन के समस्त मूल्यवान तत्वों को समाहित नहीं करती; और हर संस्कृति आंतरिक रूप से बहुल है तथा दूसरों से संवाद से लाभान्वित होती है।

उदारवाद की आलोचना: उदारवाद स्वयं एक सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट सिद्धांत है, इसलिए वह संस्कृतियों के बीच तटस्थ निर्णायक नहीं बन सकता; किमलिका का दृष्टिकोण भी अल्पसंख्यकों को स्वायत्तता के उदारवादी मूल्य से ही आँकता है।

संवाद: विवादित प्रथाओं (बहुविवाह, महिला जननांग विकृति, धार्मिक पशु-वध, विद्यालय में हिजाब) का समाधान ऐसे अंतर-सांस्कृतिक संवाद से होना चाहिए जो समाज के क्रियाशील सार्वजनिक मूल्यों (operative public values), यानी उसके संविधान, कानूनों और नागरिक संबंधों में निहित मूल्यों, तथा मानव गरिमा जैसे न्यूनतम सार्वभौमिक मूल्यों का सहारा ले।

साझा अपनापन: बहुसांस्कृतिक समाज को साझा जातीय या सांस्कृतिक पहचान के बजाय राजनीतिक समुदाय से जुड़ाव की साझा भावना चाहिए; पारेख रिपोर्ट ने ब्रिटेन को नागरिकों का समुदाय और समुदायों का समुदाय, दोनों बताया।

पारेख पर प्रश्न का उत्तर (2017 प्रश्न): बहुसंस्कृतिवाद को परिभाषित करें, पारेख की तीन अंतर्दृष्टियाँ, उदारवादी तटस्थता की उनकी आलोचना, संवाद और क्रियाशील सार्वजनिक मूल्य बताएँ, फिर मूल्यांकन करें (आलोचक कहते हैं कि संवाद निर्णय का स्पष्ट नियम नहीं देता; समर्थक इसकी विनम्रता की प्रशंसा करते हैं) और भारत को व्यावहारिक बहुसंस्कृतिवाद के उदाहरण के रूप में जोड़ें।

4. टेलर, होनेथ, यंग और फ्रेज़र: मान्यता और भिन्नता

चार्ल्स टेलर, 'द पॉलिटिक्स ऑफ रिकग्निशन' (1992): पहचान संवादात्मक रूप से, अंशतः मान्यता या उसके अभाव से बनती है, इसलिए गलत मान्यता (misrecognition) किसी व्यक्ति या समूह पर अपमानजनक छवि थोपकर वास्तविक क्षति पहुँचा सकती है।

दो प्रकार की राजनीति: समान गरिमा की राजनीति (politics of equal dignity; सबके लिए समान अधिकार, भिन्नता-निरपेक्ष) और भिन्नता की राजनीति (politics of difference; समूहों की विशिष्ट पहचान को मान्यता); भिन्नता-निरपेक्ष प्रक्रियात्मक उदारवाद स्वयं एक विशेष संस्कृति हो सकता है जो चुपचाप अल्पसंख्यकों को आत्मसात कर लेता है।

भिन्नता के प्रति आतिथ्यपूर्ण उदारवाद: टेलर ऐसे उदारवाद का समर्थन करते हैं जो सबको मौलिक अधिकारों की गारंटी दे, पर क्यूबेक के फ्रेंच भाषा संरक्षण कानूनों जैसे सामूहिक लक्ष्यों की अनुमति भी दे, और वे सुझाते हैं कि दीर्घकालीन संस्कृतियों के समान मूल्य की प्रारंभिक धारणा रखी जाए, जिसे अध्ययन से परखा जाए।

एक्सेल होनेथ, द स्ट्रगल फॉर रिकग्निशन (1992), मान्यता के तीन क्षेत्र बताते हैं: प्रेम (आत्मविश्वास), विधिक अधिकार (आत्मसम्मान) और सामाजिक प्रतिष्ठा या एकजुटता (आत्म-गौरव)।

आइरिस मैरियन यंग, 'पॉलिटी एंड ग्रुप डिफरेंस' (1989) और जस्टिस एंड द पॉलिटिक्स ऑफ डिफरेंस (1990): सार्वभौमिक, निष्पक्ष नागरिक का आदर्श प्रभुत्वशाली समूहों के मानदंडों को छिपाता है और उत्पीड़ितों को मौन कर देता है।

उत्पीड़न के पाँच रूप (यंग): शोषण, हाशियाकरण, शक्तिहीनता, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद और हिंसा।

विभेदित नागरिकता (differentiated citizenship): एकसमान व्यवहार के बजाय उत्पीड़ित समूहों को समूह प्रतिनिधित्व (आत्म-संगठन के संसाधन, नीति में आवाज़ और कुछ मामलों में उन्हें सीधे प्रभावित करने वाली नीतियों पर वीटो) तथा कुछ विशेष अधिकार मिलने चाहिए।

नैन्सी फ्रेज़र पुनर्वितरण (redistribution) को मान्यता से अलग करने के विरुद्ध चेतावनी देती हैं: उनका प्रस्थिति मॉडल गलत मान्यता को प्रस्थितिगत अधीनता का अन्याय मानता है और भागीदारी की समता (parity of participation) चाहता है, ताकि आर्थिक और सांस्कृतिक उपाय साथ काम करें (फ्रेज़र और होनेथ, रीडिस्ट्रीब्यूशन ऑर रिकग्निशन?, 2003)।

5. बहुसंस्कृतिवाद की आलोचनाएँ

ब्रायन बैरी, कल्चर एंड इक्वैलिटी: एन इगैलिटेरियन क्रिटीक ऑफ मल्टीकल्चरलिज़्म (2001): समान नागरिकता के लिए सबके लिए एक जैसे कानून आवश्यक हैं; सांस्कृतिक छूटें शायद ही कभी उचित हैं, क्योंकि कोई कानून या तो सब पर लागू हो या सबके लिए हटा दिया जाए; बहुसंस्कृतिवाद आर्थिक असमानता से ध्यान हटाता है और उन लोगों को बाँटता है जिन्हें एकजुट होना चाहिए।

सूज़न मोलर ओकिन, 'इज़ मल्टीकल्चरलिज़्म बैड फॉर विमेन?' (1997; पुस्तक 1999): अधिकांश संस्कृतियाँ लैंगिक हैं और अनेक निजी क्षेत्र में महिलाओं की यौनिकता और भूमिकाओं को नियंत्रित करती हैं, इसलिए पुरुष नेताओं का अधिकार बढ़ाने वाले समूह अधिकार अल्पसंख्यकों के भीतर महिलाओं की स्थिति बदतर कर सकते हैं; उनके उदाहरणों में बहुविवाह, जबरन विवाह और आपराधिक मुकदमों में सांस्कृतिक बचाव शामिल थे।

बहुसांस्कृतिक असुरक्षा का विरोधाभास: अयेलेट शचर, मल्टीकल्चरल ज्यूरिस्डिक्शन्स (2001), दिखाती हैं कि समायोजन समूह के सबसे असुरक्षित सदस्यों, प्रायः महिलाओं और बच्चों, को जोखिम में डाल सकता है, और वे राज्य तथा समूह के बीच संयुक्त शासन (joint governance) का प्रस्ताव करती हैं।

अमर्त्य सेन, आइडेंटिटी एंड वायलेंस (2006): लोगों की अनेक पहचानें होती हैं, और उन्हें एक धार्मिक या सांस्कृतिक समुदाय के खाँचे में बाँधने वाली नीतियाँ वह पैदा करती हैं जिसे वे बहुल एकसंस्कृतिवाद (plural monoculturalism) कहते हैं, सच्चा बहुसंस्कृतिवाद नहीं, और इससे हिंसा को बल मिल सकता है।

सारवाद और वामपंथी आलोचना: आलोचक कहते हैं कि बहुसंस्कृतिवाद संस्कृतियों को जड़ बना देता है, स्वयंभू नेताओं को प्रवक्ता मान लेता है और ध्यान वर्ग से हटाकर पहचान पर ले जाता है।

रूढ़िवादी और राष्ट्रवादी आलोचना: कहा जाता है कि यह राष्ट्रीय एकता और साझा मूल्यों को कमज़ोर करता है; एंजेला मर्केल (2010) ने कहा कि जर्मनी में बहुसंस्कृतिवाद विफल हो गया, और डेविड कैमरन (2011) ने ब्रिटेन में राज्य बहुसंस्कृतिवाद की आलोचना की।

प्रत्युत्तर: किमलिका का बाहरी संरक्षण और आंतरिक प्रतिबंध का भेद, पारेख का संवाद और शचर का संयुक्त शासन अंशतः इन्हीं आलोचनाओं के उत्तर में बने; अधिकांश सिद्धांतकार अब एकीकरण के साथ उदारवादी या नागरिक बहुसंस्कृतिवाद का समर्थन करते हैं।

6. नागरिकता के सिद्धांत

मार्शल के तीन तत्व: टी.एच. मार्शल, 'सिटिज़नशिप एंड सोशल क्लास' (1950), ने नागरिकता को समान अधिकारों और कर्तव्यों वाले समुदाय की पूर्ण सदस्यता की प्रस्थिति माना; इंग्लैंड में नागरिक अधिकार (civil rights; व्यक्ति की स्वतंत्रता, अभिव्यक्ति, संपत्ति, न्याय) अठारहवीं सदी में, राजनीतिक अधिकार (मतदान, पद धारण) उन्नीसवीं में और सामाजिक अधिकार (social rights; शिक्षा, स्वास्थ्य, कल्याण) बीसवीं सदी में विकसित हुए।

सामाजिक नागरिकता: मार्शल का तर्क था कि सामाजिक अधिकार पूँजीवाद से उत्पन्न वर्गीय असमानता को कम करते हैं, जिससे कल्याणकारी राज्य को उसका सिद्धांत मिला।

मार्शल की आलोचनाएँ: यह क्रम अंग्रेज़ पुरुषों पर लागू होता है, महिलाओं या उपनिवेशित लोगों पर नहीं; यह अधिकारों को संघर्ष का परिणाम मानने के बजाय उदार राज्य का उपहार मानता है (माइकल मान, ब्रायन टर्नर); हायेक और नोज़िक जैसे नवउदारवादी सामाजिक अधिकारों को दूसरों की संपत्ति पर दावा मानकर अस्वीकार करते हैं; और 1980 के दशक के नव-दक्षिणपंथ ने कर्तव्यों और सक्रिय नागरिकता पर बल दिया।

उदारवादी नागरिकता: नागरिकता एक विधिक प्रस्थिति जो व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करती है; भागीदारी वैकल्पिक है और राज्य जीवन-पद्धतियों के बीच तटस्थ रहता है (लॉक, रॉल्स)।

गणतंत्रवादी नागरिकता (republican citizenship): नागरिकता स्वशासन में सक्रिय भागीदारी और नागरिक सद्गुण के रूप में, अरस्तू के उस नागरिक से जो बारी-बारी से शासन करता और शासित होता है, मैकियावेली और रूसो से होते हुए आरेंट तक; फिलिप पेटिट, रिपब्लिकनिज़्म (1997), स्वतंत्रता को प्रभुत्व-मुक्ति (non-domination) के रूप में परिभाषित करते हैं।

समुदायवादी नागरिकता: नागरिकता साझा मूल्यों और सामान्य हित वाले समुदाय की सदस्यता के रूप में (सैंडल, मैकइंटायर); माइकल वॉल्ज़र, स्फीयर्स ऑफ जस्टिस (1983), सदस्यता को वह पहली वस्तु मानते हैं जिसे समुदाय बाँटता है, क्योंकि वही तय करती है कि बाकी सब किसे मिलेगा।

विश्वबंधुत्ववादी नागरिकता (cosmopolitan citizenship): विश्व-नागरिक का प्राचीन विचार (डायोजिनीज़, स्टोइक), कांट की परपेचुअल पीस (1795) में आतिथ्य का विश्वबंधुत्ववादी अधिकार, मार्था नुसबाम का निबंध 'पैट्रियटिज़्म एंड कॉस्मोपॉलिटनिज़्म' (1994) और डेविड हेल्ड का विश्वबंधुत्ववादी लोकतंत्र निष्ठा और अधिकारों को मानवता तक फैलाते हैं; यासेमिन सोयसल, लिमिट्स ऑफ सिटिज़नशिप (1994), मानवाधिकारों पर आधारित उत्तर-राष्ट्रीय सदस्यता का वर्णन करती हैं।

विश्वबंधुत्ववाद की सीमाएँ: अधिकारों को लागू करने के लिए राज्य चाहिए; हन्ना आरेंट, द ओरिजिन्स ऑफ टोटैलिटेरियनिज़्म (1951), ने देखा कि राज्यविहीन लोगों ने अधिकार पाने का अधिकार (right to have rights) ही खो दिया, इसलिए राजनीतिक समुदाय की सदस्यता अन्य अधिकारों की पूर्व-शर्त है।

नारीवादी और विभेदित नागरिकता: कैरोल पेटमैन और रूथ लिस्टर दिखाती हैं कि सार्वजनिक-निजी विभाजन ने महिलाओं को बाहर रखा; यंग की विभेदित नागरिकता और किमलिका की बहुसांस्कृतिक नागरिकता इसमें समूह भिन्नता जोड़ती हैं।

लोकतांत्रिक राजनीति नागरिकता का निर्माण कैसे करती है (2023 प्रश्न): नागरिकता एक बार में प्रदान नहीं होती, बल्कि लोकतांत्रिक संघर्षों (मताधिकार, श्रमिक, नागरिक अधिकार और जाति-विरोधी आंदोलन), सदस्यता परिभाषित करने वाले कानूनों, चुनावों, कल्याणकारी अधिकारों और समावेशन की बहसों से बनती है; रोजर्स ब्रुबेकर, सिटिज़नशिप एंड नेशनहुड इन फ्रांस एंड जर्मनी (1992), दिखाते हैं कि राष्ट्रीय परंपराओं ने जन्मस्थान (jus soli) और वंश (jus sanguinis) के नियमों को कैसे आकार दिया।

समान नागरिकता, स्वतंत्रता और आर्थिक समानता (2024 प्रश्न): मार्शल की यह स्थापना कि सामाजिक अधिकार नागरिक और राजनीतिक अधिकारों को वास्तविक मूल्य देते हैं, रॉल्स का राजनीतिक स्वतंत्रताओं का उचित मूल्य और टॉनी का यह मत कि समानता के बिना स्वतंत्रता खोखली है, इस दावे का समर्थन करते हैं कि आर्थिक समानता तय करती है कि समान नागरिकता और स्वतंत्रता कितनी साथ चल सकती हैं; हायेक और नोज़िक उत्तर देते हैं कि आर्थिक समानता का प्रयास स्वतंत्रता के लिए खतरा है।

7. भारतीय संदर्भ

अनुच्छेद 5 से 11: अनुच्छेद 5 ने संविधान के प्रारंभ पर उन व्यक्तियों को नागरिकता दी जिनका भारत में अधिवास था और जो यहाँ जन्मे थे, जिनके माता-पिता में से कोई यहाँ जन्मा था या जो पाँच वर्ष से सामान्यतः निवासी थे; अनुच्छेद 6 और 7 पाकिस्तान से आए और वहाँ गए प्रवासियों से संबंधित हैं; अनुच्छेद 8 विदेश में रहने वाले भारतीय मूल के व्यक्तियों से; अनुच्छेद 9 स्वेच्छा से विदेशी नागरिकता लेने वालों को नागरिकता से वंचित करता है; अनुच्छेद 10 कानून के अधीन नागरिकता बनाए रखता है; अनुच्छेद 11 संसद को कानून द्वारा नागरिकता का विनियमन करने देता है।

नागरिकता अधिनियम, 1955: नागरिकता जन्म, वंश, पंजीकरण, देशीकरण या क्षेत्र के समावेशन से प्राप्त होती है और त्याग, समाप्ति या वंचन से खोई जाती है; भारत में एकल नागरिकता है और दोहरी नागरिकता नहीं है।

जन्मस्थान से वंश की ओर: 1986 के संशोधन ने 1 जुलाई 1987 के बाद जन्मे लोगों के लिए माता-पिता में से कम से कम एक का नागरिक होना आवश्यक किया; 2003 के संशोधन (3 दिसंबर 2004 से जन्मों के लिए) ने जोड़ा कि दूसरा अवैध प्रवासी न हो, अवैध प्रवासी को परिभाषित किया और राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर का प्रावधान किया; प्रवासी भारतीय नागरिकता (OCI) 2003 से 2005 में आई और 2015 में PIO कार्ड को समाहित कर लिया।

नागरिकता (संशोधन) अधिनियम, 2019: अफगानिस्तान, बांग्लादेश और पाकिस्तान से 31 दिसंबर 2014 या उससे पहले भारत आए हिंदू, सिख, बौद्ध, जैन, पारसी और ईसाई अवैध प्रवासी नहीं माने जाएँगे, और देशीकरण के लिए उनकी निवास अवधि ग्यारह से घटाकर पाँच वर्ष कर दी गई; छठी अनुसूची के जनजातीय क्षेत्र और इनर लाइन परमिट क्षेत्र बाहर रखे गए; नियम मार्च 2024 में अधिसूचित हुए।

CAA पर बहस: सरकार इसे पड़ोसी मुस्लिम-बहुल देशों के प्रताड़ित अल्पसंख्यकों के लिए मानवीय राहत बताती है; आलोचकों का तर्क है कि धार्मिक मानदंड अनुच्छेद 14 और पंथनिरपेक्षता का उल्लंघन है और देशव्यापी NRC के साथ पढ़ने पर नागरिकता को धर्म पर निर्भर बना सकता है; असम में विरोध इसके बजाय असम समझौते के विपरीत और प्रवासियों के आने की आशंका पर केंद्रित था; चुनौतियाँ सर्वोच्च न्यायालय में लंबित हैं।

असम: नागरिकता अधिनियम की धारा 6A (1985, असम समझौते के बाद) ने 1 जनवरी 1966 से पहले आए प्रवासियों को और शर्तों के साथ 25 मार्च 1971 से पहले आए लोगों को नागरिकता दी; एक संविधान पीठ ने अक्टूबर 2024 में बहुमत से इसे वैध ठहराया; असम के अंतिम NRC (अगस्त 2019) से लगभग 19 लाख लोग बाहर रहे।

नीरजा गोपाल जयाल, सिटिज़नशिप एंड इट्स डिसकंटेंट्स (2013), दिखाती हैं कि भारतीय नागरिकता स्थापना के समय के समावेशी नागरिक विचार से वंश-आधारित मानदंडों की ओर कैसे बढ़ी, और विधिक प्रस्थिति, अधिकार और पहचान एक-दूसरे के विरुद्ध कैसे खिंचते हैं।

अनुच्छेद 25 से 30: अंतःकरण और धर्म की स्वतंत्रता (25), धार्मिक कार्यों के प्रबंधन की स्वतंत्रता (26), किसी धर्म के प्रचार हेतु कर नहीं (27), राज्य-वित्तपोषित संस्थानों में धार्मिक शिक्षा पर सीमाएँ (28), विशिष्ट भाषा, लिपि या संस्कृति वाले नागरिकों के किसी भी वर्ग का उसे संरक्षित करने का अधिकार (29), और धार्मिक तथा भाषाई अल्पसंख्यकों का शैक्षणिक संस्थान स्थापित और प्रशासित करने का अधिकार (30)।

अनुच्छेद 30 पर वाद: केरल शिक्षा विधेयक संदर्भ (1958) और सेंट स्टीफ़ेंस कॉलेज (1992) ने इसका दायरा तय किया; टी.एम.ए. पै फाउंडेशन मामले (2002) ने कहा कि अल्पसंख्यक दर्जा राज्यवार तय होगा; नवंबर 2024 में सात न्यायाधीशों की पीठ ने संस्थान के अल्पसंख्यक-स्थापित होने की कसौटी पर 1967 के अज़ीज़ बाशा निर्णय को पलट दिया और अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय का दर्जा नियमित पीठ पर छोड़ा।

व्यवहार में अल्पसंख्यक अधिकार: राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग अधिनियम (1992) और अधिसूचित अल्पसंख्यक (मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध और पारसी, 2014 में जैन जोड़े गए), अनुच्छेद 350A (प्राथमिक स्तर पर मातृभाषा में शिक्षा) और अनुच्छेद 350B (भाषाई अल्पसंख्यकों के लिए विशेष अधिकारी)।

व्यक्तिगत कानून और समान नागरिक संहिता: अनुच्छेद 44 राज्य को समान नागरिक संहिता सुनिश्चित करने का प्रयास करने का निर्देश देता है; उत्तराखंड की संहिता जनवरी 2025 में लागू हुई; शाह बानो (1985) और शायरा बानो (2017) मामले समुदाय की स्वायत्तता और महिलाओं की समानता के बीच तनाव दिखाते हैं, जो भारतीय रूप में ओकिन का ही प्रश्न है।

स्थापना के समय के चुनाव: संविधान सभा ने पृथक निर्वाचन समाप्त किया और धार्मिक अल्पसंख्यकों के लिए आरक्षित सीटें छोड़ दीं (1949), पर अनुसूचित जातियों और जनजातियों का आरक्षण रखा, अतः धार्मिक अल्पसंख्यकों को सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकार मिले, और जाति तथा जनजाति की वंचना को राजनीतिक प्रतिनिधित्व मिला।

असममित संघवाद: राज्यों का भाषाई पुनर्गठन (1956), जनजातीय क्षेत्रों के लिए पाँचवीं और छठी अनुसूचियाँ, अनुच्छेद 371 से 371J के विशेष प्रावधान (उदाहरणार्थ नगा प्रथागत कानून और भूमि की रक्षा करने वाला अनुच्छेद 371A) और पूर्व अनुच्छेद 370 (2019 में निष्प्रभावी, दिसंबर 2023 में सर्वोच्च न्यायालय द्वारा वैध ठहराया गया) क्षेत्रीय रूप से केंद्रित समूहों को स्थान देते हैं, जो किमलिका के स्वशासन अधिकारों के निकट है।

भारतीय सिद्धांतकार: राजीव भार्गव की सैद्धांतिक दूरी (principled distance) भारतीय पंथनिरपेक्षता को समुदायों से जुड़ने में सक्षम बताती है; गुरप्रीत महाजन, द मल्टीकल्चरल पाथ (2002), लोकतंत्र में अल्पसंख्यक अधिकारों और भेदभाव की पड़ताल करती हैं; पारेख और सेन प्रायः भारत को गहरी विविधता के साथ जीने के पुराने उदाहरण के रूप में उद्धृत करते हैं।

अधिकारों पर बहुसांस्कृतिक दृष्टिकोण (2023 प्रश्न): अधिकार केवल व्यक्तिगत नहीं होते; सांस्कृतिक अधिकार (अनुच्छेद 29 और 30), समूह-विभेदित अधिकार और मान्यता के दावे उनके पूरक हैं, पर उन्हें समूहों के भीतर व्यक्तिगत अधिकारों का सम्मान करना चाहिए (बाहरी संरक्षण, आंतरिक प्रतिबंध नहीं)।

बहुसांस्कृतिक दृष्टि से समानता और स्वतंत्रता (2025 प्रश्न): औपचारिक, भिन्नता-निरपेक्ष समानता अल्पसंख्यकों पर बोझ डाल सकती है (टेलर, यंग), इसलिए समान स्वतंत्रता के लिए छूट, समायोजन और समूह अधिकार जैसे विभेदक व्यवहार की ज़रूरत हो सकती है; बैरी और ओकिन चेतावनी देते हैं कि इससे समूहों के भीतर व्यक्तियों की स्वतंत्रता घट सकती है; संतुलित उत्तर किमलिका और पारेख के मध्य मार्ग को भारतीय उदाहरणों (अनुच्छेद 25 के अंतर्गत सिख कृपाण, अल्पसंख्यक संस्थान, व्यक्तिगत कानून) के साथ प्रयोग करता है।

8. परीक्षा में प्रयोग

10 अंक का उत्तर: अवधारणा को एक पंक्ति में परिभाषित करें, दो विचारकों का एक-एक तर्क दें (जैसे किमलिका और पारेख, या मार्शल और एक आलोचक), एक आलोचना और एक भारतीय उदाहरण।

20 अंक का उत्तर: विविधता और भिन्नता-निरपेक्ष उदारवाद की सीमाओं पर भूमिका; मुख्य भाग में उदारवादी बहुसंस्कृतिवाद (किमलिका), संवाद (पारेख) और मान्यता (टेलर, यंग, फ्रेज़र); आलोचनाएँ (बैरी, ओकिन, सेन); भारतीय व्यवहार (अनुच्छेद 29 और 30, व्यक्तिगत कानून, असममित संघवाद, CAA बहस); और समान नागरिकता को मान्यता से जोड़ने पर निष्कर्ष।

मुख्य शब्द: समूह-विभेदित अधिकार, सामाजिक संस्कृति, बाहरी संरक्षण और आंतरिक प्रतिबंध, मान्यता की राजनीति, विभेदित नागरिकता, क्रियाशील सार्वजनिक मूल्य, सामाजिक नागरिकता, अधिकार पाने का अधिकार।

उद्धरण: चार्ल्स टेलर ने 'द पॉलिटिक्स ऑफ रिकग्निशन' में लिखा कि उचित मान्यता केवल वह शिष्टाचार नहीं जो हम लोगों के प्रति निभाते हैं, बल्कि एक अनिवार्य मानवीय आवश्यकता है।

उद्धरण: मार्शल ने नागरिकता को समुदाय के पूर्ण सदस्यों को प्रदत्त प्रस्थिति बताया, जिसके सभी धारक उससे जुड़े अधिकारों और कर्तव्यों में समान हैं (संदर्भित भावार्थ)।

जोड़ना: इस विषय को रॉल्स की समुदायवादी आलोचनाओं, अधिकारों (समूह अधिकार), समानता (सकारात्मक कार्रवाई), पंथनिरपेक्षता और प्रश्नपत्र I खंड B के अल्पसंख्यक आयोगों से जोड़ें।