पाश्चात्य राजनीतिक चिंतन — राजनीति विज्ञान एवं अंतरराष्ट्रीय संबंध (वैकल्पिक विषय) नोट्स

1. प्लेटो: संदर्भ, न्याय और आदर्श राज्य

संदर्भ: सुकरात के शिष्य प्लेटो ने 399 ई.पू. में एथेंस के लोकतंत्र को अपने गुरु को मृत्युदंड देते देखा। इस अनुभव ने अज्ञानी बहुसंख्या के शासन के प्रति उनका अविश्वास गढ़ा, और उन्होंने लगभग 387 ई.पू. में एथेंस में अकादमी की स्थापना की।

राजनीतिक कृतियाँ: रिपब्लिक (आदर्श राज्य), स्टेट्समैन और लॉज़ (विधि द्वारा शासित द्वितीय श्रेष्ठ राज्य)। अपोलॉजी और क्रीटो सुकरात के मुक़दमे और उनके भागने से इनकार का वर्णन करते हैं।

प्रत्यय (Forms) का सिद्धांत: दृश्य जगत परिवर्तनशील और अपूर्ण है; सच्चा ज्ञान अपरिवर्तनीय प्रत्ययों का है, जिनमें सर्वोच्च शुभ का प्रत्यय है। गुफा के रूपक (सातवीं पुस्तक) में अधिकांश लोग केवल छायाएँ देखते हैं, और सूर्य देख चुके दार्शनिक को उनका मार्गदर्शन करने लौटना पड़ता है।

अस्वीकृत न्याय-धारणाएँ: सेफ़ालस (सच बोलना और ऋण चुकाना), पोलिमार्कस (मित्रों की सहायता और शत्रुओं को हानि) और थ्रेसीमेकस (न्याय बलवान का हित है) का खंडन पहली पुस्तक में होता है।

आत्मा के तीन भाग और तीन वर्ग: आत्मा में विवेक, साहस (spirit) और तृष्णा राज्य में शासकों (संरक्षकों), सहायकों (सैनिकों) और उत्पादकों के अनुरूप हैं। इनके गुण क्रमशः प्रज्ञा, साहस और संयम हैं।

न्याय: न्याय, चौथा गुण, प्रत्येक भाग का दूसरों के कार्य में हस्तक्षेप किए बिना अपना कार्य करना है (चौथी पुस्तक)। यह व्यक्ति की आत्मा और राज्य दोनों में सामंजस्य है; प्लेटो का न्याय विधिक अधिकार नहीं, नैतिक और प्रकार्यात्मक व्यवस्था है।

दार्शनिक-राजा: पाँचवीं पुस्तक में प्लेटो तर्क देते हैं कि जब तक दार्शनिक राजा नहीं बनते या राजा सच्चे दार्शनिक नहीं बनते, नगरों के कष्टों का अंत नहीं होगा। शासन जहाज़ चलाने की तरह ज्ञान का विषय है।

शिक्षा: संगीत, व्यायाम, गणित और अंततः द्वंद्वात्मक तर्क की राज्य-नियंत्रित व्यवस्था संरक्षकों का चयन और प्रशिक्षण करती है; देवताओं को ग़लत दिखाने या साहस घटाने वाली कविता पर रोक है।

संपत्ति और परिवार का साम्यवाद: संरक्षकों की कोई निजी संपत्ति नहीं, वे साथ भोजन करते हैं और उनके निजी परिवार नहीं; बच्चों का पालन सामूहिक होता है। उद्देश्य निजी हित और सार्वजनिक कर्तव्य के टकराव को हटाना है। यह केवल संरक्षक वर्गों पर लागू है, उत्पादकों पर नहीं।

स्त्रियाँ: पाँचवीं पुस्तक में प्लेटो मानते हैं कि उपयुक्त स्वभाव वाली स्त्रियाँ संरक्षक बन सकती हैं और उन्हें समान शिक्षा मिलनी चाहिए, जो उस युग के लिए क्रांतिकारी विचार था।

उदात्त असत्य और पतन: धातुओं का मिथक (सोना, चाँदी, काँसा और लोहा) नागरिकों को अपना वर्ग स्वीकार करने को राज़ी करता है। आठवीं और नौवीं पुस्तक आदर्श राज्य के तिमोक्रेसी, अल्पतंत्र, लोकतंत्र और अंततः निरंकुशता में पतन का क्रम बताती हैं।

2. अरस्तू: राज्य, नागरिकता और संविधान

संदर्भ और पद्धति: अरस्तू ने प्लेटो की अकादमी में लगभग बीस वर्ष अध्ययन किया, सिकंदर के शिक्षक रहे और लाइसियम की स्थापना की। उनके विद्यालय ने अनेक यूनानी नगर-राज्यों के संविधान एकत्र किए, और उनकी आगमनात्मक, तुलनात्मक पद्धति के कारण उन्हें 'राजनीति विज्ञान का जनक' कहा जाता है।

राजनीतिक प्राणी: पॉलिटिक्स की पहली पुस्तक में वे कहते हैं कि मनुष्य स्वभाव से राजनीतिक प्राणी है, और जो पोलिस के बाहर रह सके वह या तो पशु है या देवता।

स्वाभाविक राज्य: परिवार से गाँव और गाँवों से पोलिस बनता है, जो जीवन के लिए उत्पन्न होता है पर अच्छे जीवन के लिए बना रहता है। जैसे संपूर्ण अंश से पहले है, वैसे ही पोलिस व्यक्ति से पहले है।

प्रयोजनवाद (teleology): हर वस्तु का एक लक्ष्य (टेलोस) है; राज्य का लक्ष्य मानव सद्गुण का पूर्ण विकास है।

दासता और लिंग: अरस्तू मानते थे कि कुछ लोग स्वभाव से दास हैं क्योंकि उनमें विचार-विमर्श की क्षमता नहीं, और परिवार में स्त्रियाँ स्वभावतः अधीन हैं। ये उनके सिद्धांत के सबसे अधिक आलोचित भाग हैं।

संपत्ति: प्लेटो के विरुद्ध उन्होंने तर्क दिया कि जो सबसे अधिक लोगों का साझा है उसकी सबसे कम देखभाल होती है; संपत्ति स्वामित्व में निजी और उपयोग में साझा, उदारता के साथ, होनी चाहिए।

नागरिकता: नागरिक वह है जो विचार-विमर्श और न्यायिक पदों में भाग लेता है। अरस्तू ने यह भी पूछा कि क्या अच्छा मनुष्य और अच्छा नागरिक एक ही हैं, और उत्तर दिया कि वे केवल श्रेष्ठ राज्य में एक होते हैं।

संविधानों का वर्गीकरण: शासकों की संख्या (एक, कुछ, अनेक) और उनके उद्देश्य (सामान्य हित या स्वहित) के आधार पर, तीन शुद्ध रूप (राजतंत्र, कुलीनतंत्र, पॉलिटी) और तीन विकृत रूप (निरंकुशतंत्र, अल्पतंत्र, लोकतंत्र)।

पॉलिटी और मध्यम वर्ग: सर्वश्रेष्ठ व्यावहारिक राज्य पॉलिटी है, अल्पतंत्र और लोकतंत्र का मिश्रण, जिसमें बड़ा मध्यम वर्ग अमीर और गरीब के बीच संतुलन रखता है। यह उनके नैतिक मध्यम-मार्ग सिद्धांत का राजनीति में प्रयोग है।

न्याय: निकोमेकियन एथिक्स (पाँचवीं पुस्तक) में वितरणात्मक न्याय पद और सम्मान योग्यता के अनुपात में देता है, जबकि सुधारात्मक न्याय लेन-देन और अपकार में समानता बहाल करता है। समानों से समान और असमानों से प्रासंगिक अंतर के अनुपात में असमान व्यवहार होना चाहिए।

विधि का शासन: तीसरी पुस्तक में वे किसी व्यक्ति के शासन की अपेक्षा विधि के शासन को श्रेष्ठ मानते हैं और विधि को वासना से मुक्त विवेक कहते हैं।

क्रांति (पाँचवीं पुस्तक): सामान्य कारण है असमान अनुभव करने वालों द्वारा समानता और श्रेष्ठ अनुभव करने वालों द्वारा श्रेष्ठता की चाह; विशिष्ट कारणों में लाभ, सम्मान, अहंकार, भय और किसी एक भाग की असंतुलित वृद्धि शामिल हैं। उपाय हैं संयम, विधि का सम्मान, संविधान की भावना के अनुरूप शिक्षा और सशक्त मध्यम वर्ग।

3. बहस और आलोचनाएँ

प्लेटो के विरुद्ध अरस्तू: अरस्तू ने कहा कि प्लेटो ने अत्यधिक एकता चाही, जो राज्य को परिवार या व्यक्ति बना देगी; संपत्ति का साम्यवाद उपेक्षा और झगड़े पैदा करता है; और दार्शनिक के शासन से विधि का शासन अधिक सुरक्षित है।

पॉपर का प्रहार: कार्ल पॉपर ने द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ (1945) में प्लेटो को खुले समाज का शत्रु कहा, जिनका आदर्श राज्य, अपनी सेंसरशिप, उदात्त असत्य और बंद अभिजात वर्ग के शासन के साथ, अधिनायकवाद का खाका था।

प्लेटो का बचाव: अन्य उत्तर देते हैं कि रिपब्लिक मुख्यतः न्यायपूर्ण आत्मा के बारे में है, इसके शासकों के पास न धन है न निजी शक्ति, और इसमें बीसवीं सदी का अधिनायकवाद पढ़ना कालदोष है।

नारीवादी व्याख्याएँ: सूज़न मोलर ओकिन (विमेन इन वेस्टर्न पॉलिटिकल थॉट, 1979) बताती हैं कि प्लेटो स्त्रियों को संरक्षक केवल परिवार समाप्त करके बनाते हैं, जबकि अरस्तू की प्रकार्यात्मक प्रकृति-दृष्टि स्त्रियों को घर तक सीमित करती है।

अभिजात्यवाद: दोनों लोकतंत्र पर अविश्वास करते थे; प्लेटो ने इसे पूरी तरह अस्वीकार किया, और अरस्तू ने बहुसंख्या के सामूहिक विवेक को केवल मिश्रित संविधान के भीतर स्वीकार किया।

अरस्तू का दीर्घ प्रभाव: मध्यकाल में थॉमस एक्विनास ने उन पर निर्माण किया; हन्ना आरेंट ने यूनानी पोलिस से प्रेरणा ली; एलैस्डेयर मैकइंटायर (आफ़्टर वर्च्यू, 1981) ने सद्गुण नैतिकता को पुनर्जीवित किया; मार्था नुस्बाम का क्षमता दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से अरस्तूवादी है।

4. भारतीय संदर्भ

प्लेटो और वर्ण: प्लेटो के प्रकार्यात्मक वर्गों की तुलना प्रायः चातुर्वर्ण्य से की जाती है। एनिहिलेशन ऑफ़ कास्ट में आंबेडकर ने यह तुलना अस्वीकार की और तर्क दिया कि लोगों को कुछ निश्चित वर्गों में बाँटने का प्लेटो का विचार विफल है क्योंकि हर व्यक्ति अद्वितीय है।

दार्शनिक-राजा और राजर्षि: कौटिल्य का अनुशासित राजर्षि और प्लेटो का प्रशिक्षित दार्शनिक-शासक, दोनों ज्ञान और आत्म-संयम को शासन का आधार बनाते हैं।

गांधी और सुकरात: 1908 में गांधी ने प्लेटो की अपोलॉजी का गुजराती भावानुवाद प्रकाशित किया, जिसमें सुकरात को ऐसे आदर्श सत्याग्रही के रूप में दिखाया जिसने सत्य छोड़ने के बजाय मृत्यु स्वीकार की।

योग्यता-आधारित संरक्षक: परीक्षा से चुनी गई प्रशिक्षित, तटस्थ सिविल सेवा पर बहसें, और विशेषज्ञों बनाम निर्वाचित प्रतिनिधियों के शासन की चिंताएँ, प्लेटो के संरक्षकों की याद दिलाती हैं।

वितरणात्मक न्याय और आरक्षण: असमानों से असमान व्यवहार का अरस्तू का विचार केरल राज्य बनाम एनएम थॉमस (1976) में सर्वोच्च न्यायालय के इस मत का आधार है कि आरक्षण समानता का अपवाद नहीं, उसी का एक पहलू है।

मध्यम वर्ग और स्थिरता: अरस्तू की यह थीसिस कि बड़ा मध्यम वर्ग संविधान को स्थिर करता है, भारत के मध्यम वर्ग की वृद्धि और लोकतांत्रिक स्थिरता की चर्चा में प्रयुक्त होती है।

विधि का शासन: अनुच्छेद 14 और मूल ढाँचा सिद्धांत, जिसमें विधि का शासन शामिल है, व्यक्तिगत शासन की अपेक्षा विधि को अरस्तू की वरीयता को दर्शाते हैं।

सहभागी नागरिकता: विचार-विमर्श में भाग लेने वाले अरस्तू के सक्रिय नागरिक की आधुनिक प्रतिध्वनि 73वें संशोधन के अंतर्गत ग्राम सभा में मिलती है।

5. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर: प्लेटो के न्याय के लिए परिभाषा दें, इसे तीन वर्गों और आत्मा से जोड़ें, और पॉपर या अरस्तू की आलोचना से समाप्त करें; अरस्तू की क्रांति या पॉलिटी के लिए कारण या विशेषताएँ गिनाएँ और एक भारतीय उदाहरण जोड़ें।

20 अंक का उत्तर: तुलनात्मक प्रश्नों ('प्लेटो के आलोचक के रूप में अरस्तू') में आदर्शवाद बनाम यथार्थवाद, एकता बनाम बहुलता, दार्शनिक-शासन बनाम विधि-शासन, साम्यवाद बनाम निजी संपत्ति की संरचना रखें, और समय हो तो तालिका दें।

मुख्य शब्द: प्रकार्यात्मक विशेषीकरण, त्रिभागी आत्मा, दार्शनिक-राजा, उदात्त असत्य, ज़ून पॉलिटिकॉन, टेलोस, पॉलिटी, स्वर्णिम मध्यम मार्ग, वितरणात्मक और सुधारात्मक न्याय।

उपयोगी उद्धरण: “मनुष्य स्वभाव से एक राजनीतिक प्राणी है” (अरस्तू, पॉलिटिक्स, पहली पुस्तक)।

दूसरा उपयोगी विचार: प्लेटो का यह दावा कि जब तक दार्शनिक शासन नहीं करते, नगर कष्टों से मुक्त नहीं होंगे (रिपब्लिक की पाँचवीं पुस्तक का सार)।

बचें: प्लेटो को मार्क्सवादी अर्थ में साम्यवादी कहने से; उनका साम्यवाद तपस्वी था, केवल शासकों तक सीमित था, और वर्गों को समाप्त करने के बजाय शासन को शुद्ध करने के लिए था।

1. संदर्भ और पद्धति

फ़्लोरेंस और इटली: इटली प्रतिद्वंद्वी राज्यों में बँटा था और फ़्रांस व स्पेन के आक्रमण झेल रहा था। 1494 में मेडिची फ़्लोरेंस से निकाले गए, और मैकियावेली ने 1498 से 1512 तक फ़्लोरेंटाइन गणराज्य में द्वितीय चांसरी के सचिव के रूप में सेवा की, जिसमें सीज़र बोर्जिया के पास सहित अनेक राजनयिक मिशन शामिल थे।

पतन और निर्वासन: 1512 में मेडिची के लौटने पर उनका पद गया, 1513 में उन्हें कुछ समय क़ैद और यातना झेलनी पड़ी, और वे अपने खेत पर चले गए जहाँ उन्होंने द प्रिंस (1513, प्रकाशित 1532) लिखी और उसे लोरेंज़ो दे मेडिची को समर्पित किया।

अन्य कृतियाँ: डिस्कोर्सेज़ ऑन द फ़र्स्ट टेन बुक्स ऑफ़ टाइटस लिवी (लगभग 1513–1519 में लिखित, 1531 में प्रकाशित), द आर्ट ऑफ़ वॉर (1521), फ़्लोरेंटाइन हिस्ट्रीज़ और हास्य नाटक मैंड्रागोला।

प्रभावी सत्य: द प्रिंस के पंद्रहवें अध्याय में वे कहते हैं कि वे कल्पित गणराज्यों के बजाय वस्तुओं के प्रभावी सत्य का अनुसरण करेंगे, क्योंकि मनुष्य कैसे जीते हैं और उन्हें कैसे जीना चाहिए, इसमें इतना अंतर है कि जो शासक 'होना चाहिए' के लिए 'हो रहा है' की उपेक्षा करेगा, वह स्वयं को नष्ट कर लेगा।

मानव स्वभाव: सामान्यतः मनुष्य कृतघ्न, चंचल, कपटी, कायर और लालची होते हैं (सत्रहवाँ अध्याय); वे पिता की मृत्यु को पैतृक संपत्ति की हानि से जल्दी भूल जाते हैं। राजनीति को इसी यथार्थवादी दृष्टि पर टिकना चाहिए।

पुनर्जागरण मानववाद: मैकियावेली शास्त्रीय विद्या के पुनर्जागरणकालीन पुनरुत्थान से जुड़े हैं। उन्होंने मध्यकालीन प्रश्न कि ईसाई शासक को कैसा आचरण करना चाहिए, से हटकर यह व्यावहारिक प्रश्न उठाया कि सत्ता कैसे प्राप्त की और बनाए रखी जाती है।

ऐतिहासिक पद्धति: उन्होंने रोमन इतिहास और अपने राजनयिक अनुभव से सबक लिए, यह मानते हुए कि मानव स्वभाव स्थिर है और इतिहास अपने ढर्रे दोहराता है।

लो स्तातो: वे 'राज्य' शब्द को लगभग आधुनिक अर्थ में, एक अवैयक्तिक शक्ति-संरचना के रूप में जिसे प्राप्त और बनाए रखना होता है, प्रयोग करने वाले पहले लोगों में हैं।

2. द प्रिंस के प्रमुख विचार

वीर्य/कौशल (virtù): ईसाई सद्गुण नहीं, बल्कि वह ऊर्जा, साहस, कौशल और लचीलापन जिससे शासक राज्य की स्थापना और रक्षा करता है। राजकुमार को सीखना चाहिए कि अच्छा न कैसे रहा जाए, और आवश्यकता के अनुसार इस ज्ञान का उपयोग करना चाहिए।

भाग्य (fortuna): पच्चीसवें अध्याय में वे भाग्य की तुलना उस उफनती नदी से करते हैं जिसे शांत समय में बनाए गए बाँधों से नियंत्रित किया जा सकता है, और सुझाते हैं कि भाग्य हमारे लगभग आधे कर्मों को नियंत्रित करता है और शेष आधे हमारे हाथ में छोड़ता है।

भय या प्रेम: दोनों होना श्रेष्ठ है, पर यदि चुनना पड़े तो प्रेम की अपेक्षा भय का पात्र होना अधिक सुरक्षित है (सत्रहवाँ अध्याय)। राजकुमार को घृणा का पात्र बनने से बचना चाहिए, जो वह प्रजा की संपत्ति और स्त्रियों को न छूकर कर सकता है।

सिंह और लोमड़ी: राजकुमार को जाल पहचानने के लिए लोमड़ी और भेड़ियों को डराने के लिए सिंह की नक़ल करनी चाहिए (अठारहवाँ अध्याय)। जब वचन उसके विरुद्ध जाए तो उसे निभाना आवश्यक नहीं, पर उसे दयालु, विश्वसनीय, मानवीय, ईमानदार और धार्मिक दिखना चाहिए।

परिणाम से मूल्यांकन: उसी अध्याय में वे कहते हैं कि राजकुमारों के कार्यों में, जहाँ अपील के लिए कोई न्यायालय नहीं, लोग परिणाम देखते हैं। 'साध्य साधन को उचित ठहराता है' इस विचार का लोकप्रिय सार है, उनके सटीक शब्द नहीं।

क्रूरता का सदुपयोग: क्रूरता का सदुपयोग तब है जब सुरक्षा के लिए उसे एक ही बार में किया जाए और फिर प्रजा के हित में बदल दिया जाए, और दुरुपयोग तब जब वह समय के साथ बढ़ती जाए (आठवाँ अध्याय)।

उदारता और कृपणता: राजकुमार को कंजूस कहलाने से नहीं डरना चाहिए, क्योंकि अत्यधिक उदारता ख़ज़ाना ख़ाली करती है, भारी कर लगाने को विवश करती है और उसे घृणा का पात्र बनाती है (सोलहवाँ अध्याय)।

सलाहकार: राजकुमार की बुद्धिमत्ता का पहला मूल्यांकन उसके आसपास के लोगों से होता है; उसे कुछ बुद्धिमान सलाहकार चुनकर और पूछे जाने पर उन्हें सच बोलने देकर चाटुकारों से बचना चाहिए (बाईसवाँ और तेईसवाँ अध्याय)।

सीज़र बोर्जिया: सातवाँ अध्याय उन्हें आदर्श नए राजकुमार के रूप में दिखाता है, जिन्होंने रोमान्या को शांत करने के लिए एक कठोर राज्यपाल का उपयोग किया और फिर जनता की सद्भावना जीतने के लिए उसी को सार्वजनिक रूप से मृत्युदंड दिलवाया।

अच्छे क़ानून और अच्छी सेना: हर राज्य की नींव अच्छे क़ानून और अच्छी सेना है, और अच्छी सेना के बिना अच्छे क़ानून नहीं हो सकते (बारहवाँ अध्याय)। भाड़े के सैनिक बेकार और ख़तरनाक हैं; राज्य को अपनी नागरिक सेना चाहिए।

नागरिक साधन के रूप में धर्म: डिस्कोर्सेज़ में वे रोमन धर्म की प्रशंसा करते हैं कि उसने नागरिकों को राज्य से बाँधा, जबकि चर्च को इटली के विभाजित रहने और ईसाइयत को मनुष्यों को दुर्बल बनाने का दोषी ठहराते हैं।

डिस्कोर्सेज़ में गणतंत्रवाद: वे रोमन मॉडल पर मिश्रित गणराज्य को श्रेष्ठ मानते हैं, तर्क देते हैं कि कुलीनों और जनता के संघर्ष ने रोम को स्वतंत्र और शक्तिशाली बनाया, और कहते हैं कि जनता राजकुमार से अधिक बुद्धिमान और स्थिर होती है।

इतालवी एकता: द प्रिंस का अंतिम अध्याय मेडिची से इटली को विदेशी 'बर्बरों' से मुक्त कराने का आह्वान करता है, इसीलिए बाद में राष्ट्रवादियों ने उन्हें इतालवी एकीकरण का भविष्यवक्ता माना।

3. बहस और आलोचनाएँ

बुराई के शिक्षक: 'मैकियावेलियन' धूर्तता का पर्याय बन गया; प्रशा के फ़्रेडरिक द्वितीय ने एंटी-मैकियावेल (1740) लिखी, और लियो स्ट्रॉस (थॉट्स ऑन मैकियावेली, 1958) ने उन्हें बुराई का शिक्षक कहा।

गणतांत्रिक व्याख्या: रूसो ने द सोशल कॉन्ट्रैक्ट में सुझाया कि राजकुमारों को सिखाने का दिखावा करते हुए मैकियावेली ने जनता को बड़े सबक दिए, और द प्रिंस को गणतंत्रवादियों की पुस्तक कहा।

दो नैतिकताएँ: इसायाह बर्लिन ('द ओरिजिनैलिटी ऑफ़ मैकियावेली', 1972) ने तर्क दिया कि मैकियावेली ने राजनीति को नैतिकता से अलग नहीं किया, बल्कि ईसाई नैतिकता के सामने एक मूर्तिपूजक, नागरिक नैतिकता रखी, जिससे दिखा कि अंतिम मूल्य परस्पर टकरा सकते हैं।

कैम्ब्रिज स्कूल: क्वेंटिन स्किनर और जे.जी.ए. पोकॉक (द मैकियावेलियन मोमेंट, 1975) ने उन्हें नागरिक गणतंत्रवाद की परंपरा में रखा, जो स्वतंत्रता और नागरिकों की भागीदारी से संबंधित है।

ग्राम्शी का आधुनिक राजकुमार: ग्राम्शी ने द प्रिंस को सामूहिक इच्छा का घोषणा-पत्र माना और तर्क दिया कि आधुनिक राजकुमार क्रांतिकारी दल है।

गंदे हाथ: मैक्स वेबर की उत्तरदायित्व की नैतिकता और माइकल वॉल्ज़र का निबंध 'पॉलिटिकल एक्शन: द प्रॉब्लम ऑफ़ डर्टी हैंड्स' (1973) मैकियावेली के इस प्रश्न को आगे बढ़ाते हैं कि क्या अच्छे राजनेताओं को कभी-कभी ग़लत करना पड़ता है।

नारीवादी आलोचना: हन्ना पिटकिन (फ़ॉर्च्यून इज़ अ वुमन, 1984) ने भाग्य को बल से वश में की जाने वाली स्त्री के रूप में दिखाने वाली उनकी लैंगिक छवि और वीर्य व पौरुष के बीच उनके संबंध का विश्लेषण किया।

प्रिंस बनाम डिस्कोर्सेज़: विद्वानों में बहस है कि क्या दोनों पुस्तकें परस्पर विरोधी हैं, या प्रिंस राज्य की स्थापना या उद्धार की सलाह है और डिस्कोर्सेज़ स्वतंत्र राज्य को बनाए रखने की।

4. भारतीय संदर्भ

कौटिल्य से तुलना: दोनों यथार्थवादी हैं जो राज्य की सुरक्षा को प्राथमिकता देते हैं; पर कौटिल्य धर्म और योगक्षेम के ढाँचे में पूर्ण प्रशासनिक पुस्तिका लिखते हैं, जबकि मैकियावेली ईसाई नैतिकता को अलग रखकर एक संक्षिप्त सलाह-पुस्तिका लिखते हैं।

विपरीत ध्रुव के रूप में गांधी: शुद्ध साधनों पर गांधी का आग्रह इस विचार का सबसे तीखा भारतीय उत्तर है कि केवल परिणाम ही राजनीतिक कार्य को उचित ठहराते हैं।

दलीय राजनीति में यथार्थ-राजनीति: दल-बदल, विधायकों की ख़रीद-फ़रोख़्त और अवसरवादी गठबंधनों को प्रायः मैकियावेलियन कहा जाता है; दल-बदल विरोधी क़ानून (दसवीं अनुसूची, 1985 में 52वें संशोधन द्वारा जोड़ी गई) एक संस्थागत उत्तर है।

शासन में नैतिकता: द्वितीय प्रशासनिक सुधार आयोग की शासन में नैतिकता संबंधी रिपोर्ट (2007) राजनीतिक सुविधा और ईमानदारी के उस तनाव को संबोधित करती है जिसे मैकियावेली ने स्पष्ट किया था।

विदेश नीति: 1962 के बाद और विशेषकर 1998 के परमाणु परीक्षणों के बाद भारत का अधिक शक्ति-सजग विदेश नीति की ओर झुकाव प्रायः आदर्शवाद से यथार्थवाद की ओर बदलाव कहा जाता है।

धर्मनिरपेक्ष राज्य: राजनीति को चर्च की सत्ता से मुक्त करना आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्य की एक जड़ है; भारतीय धर्मनिरपेक्षता धर्म को शासन का साधन बनाने के बजाय सभी धर्मों को समान आदर देकर इससे भिन्न है।

5. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर: 'पहले आधुनिक चिंतक के रूप में मैकियावेली' पर तीन कारण (यथार्थवादी पद्धति, धर्मनिरपेक्ष राजनीति, राज्य की अवधारणा), एक सीमा और डिस्कोर्सेज़ पर एक पंक्ति दें।

20 अंक का उत्तर: इटली का संदर्भ; द प्रिंस के प्रमुख विचार (वीर्य, भाग्य, सिंह और लोमड़ी, भय बनाम प्रेम); डिस्कोर्सेज़ का गणतंत्रवाद; व्याख्याएँ (स्ट्रॉस, बर्लिन, स्किनर, ग्राम्शी); कौटिल्य और गांधी से भारतीय तुलना; निष्कर्ष।

मुख्य शब्द: प्रभावी सत्य, वीर्य, भाग्य, आवश्यकता, राज्य-हित (reason of state), नागरिक गणतंत्रवाद, नागरिक सेना, गंदे हाथ।

उपयोगी उद्धरण: “यदि दोनों में से एक का अभाव हो, तो प्रेम की अपेक्षा भय का पात्र होना कहीं अधिक सुरक्षित है” (मैकियावेली, द प्रिंस, सत्रहवाँ अध्याय)।

दूसरा उपयोगी विचार: सिंह और लोमड़ी की छवि (अठारहवाँ अध्याय), जो एक पंक्ति में बल और चतुराई को जोड़ती है।

पारस्परिक संबंध: मैकियावेली का उपयोग शक्ति और वैधता (अध्याय 4) तथा अंतरराष्ट्रीय संबंधों में शास्त्रीय यथार्थवाद (द्वितीय प्रश्नपत्र) संबंधी उत्तरों में करें।

बचें: यह लिखने से कि मैकियावेली ने 'साध्य साधन को उचित ठहराता है' शब्दशः कहा था, और डिस्कोर्सेज़ की उपेक्षा से; पूर्ण उत्तर दोनों पुस्तकों को समेटता है।

1. हॉब्स: पद्धति, मानव स्वभाव और प्राकृतिक अवस्था

संदर्भ: हॉब्स ने अंग्रेज़ी गृहयुद्ध (1642–1651) और चार्ल्स प्रथम का वध (1649) देखा। उनकी मुख्य कृतियाँ द एलिमेंट्स ऑफ़ लॉ (1640), डे सिवे (1642) और लेवायथन (1651) हैं। उनके लिए सर्वोपरि समस्या शांति सुनिश्चित करना था।

वैज्ञानिक पद्धति: यूक्लिड की ज्यामिति और गैलीलियो की भौतिकी से प्रभावित होकर उन्होंने परिभाषाओं से निगमनात्मक रूप में राजनीति विज्ञान गढ़ने का प्रयास किया। वे भौतिकवादी थे: मनुष्य गतिशील पदार्थ है, जो इच्छाओं और विरक्तियों से प्रेरित है।

समानता और संघर्ष: लोग क्षमता में लगभग समान हैं, क्योंकि दुर्बलतम भी चालाकी से बलवानतम को मार सकता है। समान आशाएँ दुर्लभ वस्तुओं पर संघर्ष को जन्म देती हैं।

कलह के तीन कारण: प्रतिस्पर्धा (लाभ के लिए), अविश्वास (सुरक्षा के लिए) और यश (प्रतिष्ठा के लिए), जो लेवायथन के तेरहवें अध्याय में दिए गए हैं।

प्राकृतिक अवस्था: सबको भय में रखने वाली साझा शक्ति के अभाव में लोग सबके विरुद्ध सबके युद्ध की स्थिति में होते हैं। न उद्योग है, न कृषि, न कलाएँ, न समाज, और मनुष्य का जीवन एकाकी, दरिद्र, घृणित, पाशविक और अल्पकालिक होता है।

प्रकृति में न्याय नहीं: जहाँ साझा शक्ति नहीं, वहाँ विधि नहीं, और जहाँ विधि नहीं वहाँ अन्याय नहीं; संपत्ति भी नहीं, केवल वह जो प्रत्येक ले सके और रख सके।

प्राकृतिक अधिकार और प्राकृतिक नियम: प्राकृतिक अधिकार प्रत्येक व्यक्ति की अपने जीवन की रक्षा हेतु अपनी शक्ति के उपयोग की स्वतंत्रता है। प्राकृतिक नियम विवेक के नियम हैं: शांति खोजो; यदि अन्य भी करें तो सभी वस्तुओं पर अधिकार छोड़ने को तैयार रहो; किए गए अनुबंध निभाओ।

2. हॉब्स: संविदा और संप्रभु

अनुबंध: प्रत्येक व्यक्ति हर दूसरे से सहमत होता है कि वह एक व्यक्ति या सभा को सबके लिए कार्य करने का अधिकार दे, और स्वयं पर शासन का अधिकार छोड़ दे। परिणाम है राष्ट्रमंडल, महान लेवायथन, एक 'नश्वर देवता'।

तलवार और शब्द: चूँकि तलवार के बिना अनुबंध केवल शब्द हैं और मनुष्य को सुरक्षित रखने में शक्तिहीन हैं (सत्रहवाँ अध्याय), इसलिए संप्रभु के पास प्रबल शक्ति होनी चाहिए।

संप्रभु पक्षकार नहीं: संप्रभु संविदा से बनता है पर उस पर हस्ताक्षर नहीं करता, अतः वह इसे तोड़ नहीं सकता और भंग के आधार पर उसका वैध प्रतिरोध नहीं हो सकता।

संप्रभु के अधिकार: संप्रभुता निरंकुश, अविभाज्य और अहस्तांतरणीय है। संप्रभु विधि बनाता है, विवादों का निर्णय करता है, पढ़ाए जाने वाले सिद्धांतों को नियंत्रित करता है, युद्ध और शांति तय करता है और अधिकारी नियुक्त करता है। हॉब्स मानते थे कि विभाजित संप्रभुता ही गृहयुद्ध का कारण थी।

प्रजा की स्वतंत्रता: स्वतंत्रता क़ानूनों के मौन में है, अर्थात उन सब बातों में जिन्हें संप्रभु ने नियंत्रित नहीं किया। प्रजा के पास एक अहस्तांतरणीय अधिकार रहता है: उसे मारने या घायल करने का प्रयास करने वालों का प्रतिरोध, क्योंकि आत्म-रक्षा ही संविदा का कारण थी।

आदेश के रूप में विधि: नागरिक विधि संप्रभु का आदेश है, जो विधिक प्रत्यक्षवाद (legal positivism) का प्रारंभिक कथन है जिसे बाद में जॉन ऑस्टिन ने विकसित किया।

शासन का रूप: संप्रभुता एक, कुछ या अनेक में हो सकती है, पर हॉब्स ने राजतंत्र को सबसे स्थिर मानकर श्रेष्ठ कहा। फिर भी उनका औचित्य सहमति और उपयोगिता है, दैवी अधिकार नहीं।

3. लॉक: प्राकृतिक अधिकार, संपत्ति और सीमित सरकार

संदर्भ और कृतियाँ: लॉक व्हिग नेता शाफ़्ट्सबरी से जुड़े थे, हॉलैंड में निर्वासित रहे और 1688 की गौरवपूर्ण क्रांति के बाद लौटे। 1689 में उन्होंने टू ट्रीटाइज़ेज़ ऑफ़ गवर्नमेंट (गुमनाम रूप से, 1690 की तिथि के साथ), अ लेटर कंसर्निंग टॉलरेशन और एन एसे कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग प्रकाशित कीं।

प्रथम ग्रंथ: रॉबर्ट फ़िल्मर की पैट्रिआर्का का खंडन, जो राजसत्ता को आदम के पितृ-अधिकार से निकालती थी (राजाओं का दैवी अधिकार)।

प्राकृतिक अवस्था: पूर्ण स्वतंत्रता और समानता की अवस्था, जो प्राकृतिक नियम अर्थात विवेक से शासित है; यह स्वतंत्रता की अवस्था है, स्वच्छंदता की नहीं। इसकी समस्याएँ असुविधाएँ हैं: कोई स्थापित ज्ञात विधि नहीं, कोई निष्पक्ष न्यायाधीश नहीं, और निर्णय लागू करने की कोई शक्ति नहीं।

प्राकृतिक अधिकार: जीवन, स्वतंत्रता और संपदा, जिन्हें लॉक सम्मिलित रूप से संपत्ति कहते हैं। ये अधिकार सरकार से पहले विद्यमान हैं, और सरकार इनकी रक्षा के लिए बनाई जाती है।

संपत्ति का श्रम-सिद्धांत (द्वितीय ग्रंथ, पाँचवाँ अध्याय): ईश्वर ने संसार मानव-जाति को साझे में दिया, पर जो व्यक्ति किसी वस्तु में अपना श्रम मिलाता है वह उसे अपना बना लेता है। दो सीमाएँ हैं: दूसरों के लिए पर्याप्त और उतना ही अच्छा छोड़ा जाए, और कुछ भी नष्ट न होने दिया जाए।

मुद्रा: मुद्रा, जो नष्ट नहीं होती, के उपयोग पर मौन सहमति से लोग नष्ट न होने की सीमा तोड़े बिना असमान मात्रा में संचय कर सकते हैं।

सहमति और बहुमत: राजनीतिक समाज प्रत्येक की सहमति से बनता है, जिसके बाद बहुमत निर्णय करता है। सहमति स्पष्ट या मौन हो सकती है; राज्य में संपत्ति का उपभोग करने वाला या उसकी सड़कों पर यात्रा करने वाला भी उसके क़ानूनों को मौन सहमति देता है।

न्यास के रूप में सरकार: विधायिका सर्वोच्च शक्ति है पर प्राकृतिक नियम से बँधी है; उसे स्थापित क़ानूनों से शासन करना चाहिए, सहमति के बिना संपत्ति (कराधान सहित) नहीं ले सकती और अपनी विधि-निर्माण शक्ति दूसरों को नहीं सौंप सकती।

कार्यों का पृथक्करण: लॉक विधायी, कार्यकारी और संघीय (विदेशी मामलों की) शक्तियों में भेद करते हैं, और जहाँ विधि मौन हो वहाँ जनहित में कार्य करने हेतु कार्यपालिका को विशेषाधिकार (prerogative) देते हैं।

प्रतिरोध का अधिकार: जब विधायिका या कार्यपालिका अपना न्यास तोड़ती है, सत्ता जनता को लौट आती है, जो नई सरकार बना सकती है। लॉक तर्क देते हैं कि इससे निरंतर विद्रोह नहीं होगा, क्योंकि लोग उठने से पहले बहुत-सी भूलें सहते हैं।

सहिष्णुता: राज्य का सरोकार नागरिक हितों से है; चर्च स्वैच्छिक समाज हैं, और आस्था को बलपूर्वक नहीं थोपा जा सकता। फिर भी लॉक ने नास्तिकों और कैथोलिकों को बाहर रखा, जिन्हें वे नागरिक समाज के लिए ख़तरनाक मानते थे।

4. बहस और आलोचनाएँ

हॉब्स: निरंकुशतावादी या उदारवादी? उनका संप्रभु निरंकुश है, फिर भी उनकी आधारभूत मान्यताएँ व्यक्तिवादी हैं: समानता, सहमति, आत्म-रक्षा के अधिकार, और प्रजा के हितों से उचित ठहराया गया संप्रभु। अतः अनेक लोग उनके निष्कर्षों के बावजूद उन्हें उदारवाद (liberalism) का संस्थापक मानते हैं।

रूसो की आपत्ति: अपने डिस्कोर्स ऑन इनइक्वैलिटी (1755) में रूसो ने तर्क दिया कि हॉब्स ने सभ्य, प्रतिस्पर्धी मनुष्य की वासनाओं को प्राकृतिक अवस्था पर आरोपित कर दिया।

स्वत्वमूलक व्यक्तिवाद: सी.बी. मैकफ़र्सन (द पॉलिटिकल थ्योरी ऑफ़ पज़ेसिव इंडिविजुअलिज़्म: हॉब्स टू लॉक, 1962) ने तर्क दिया कि दोनों एक बाज़ार-समाज मानकर चलते हैं जिसमें व्यक्ति अपनी क्षमताओं के स्वामी हैं, और लॉक के सिद्धांत ने असीमित पूँजीवादी संचय और वर्गीय राज्य को उचित ठहराया।

सहमति पर प्रश्न: डेविड ह्यूम ('ऑफ़ द ओरिजिनल कॉन्ट्रैक्ट', 1748) ने तर्क दिया कि सरकारें सहमति से नहीं, विजय और आदत से उत्पन्न होती हैं, और देश छोड़ने में असमर्थ गरीब किसान के लिए मौन सहमति अर्थहीन है।

उपनिवेशवाद: जेम्स टली और अन्य दिखाते हैं कि बिना जोती भूमि को व्यर्थ मानने वाले लॉक के विचार का उपयोग मूल अमेरिकियों की भूमि छीनने को उचित ठहराने में किया गया।

लैंगिक और नस्लीय संविदा: कैरोल पेटमैन (द सेक्शुअल कॉन्ट्रैक्ट, 1988) ने तर्क दिया कि सामाजिक संविदा स्त्रियों को अधीन करने वाली एक छिपी संविदा को मानकर चलती है; चार्ल्स मिल्स (द रेशियल कॉन्ट्रैक्ट, 1997) ने नस्ल के बारे में समानांतर तर्क दिया।

लॉक की विरासत: अमेरिकी स्वतंत्रता घोषणा (1776), जीवन, स्वतंत्रता और सुख की खोज के अहस्तांतरणीय अधिकारों तथा सहमति से शासन के साथ, लॉक के विचारों का निकटता से अनुसरण करती है।

5. भारतीय संदर्भ

हॉब्सीय तर्क: आपातकालीन प्रावधान (अनुच्छेद 352–360) और निवारक निरोध (अनुच्छेद 22) इस दावे पर टिके हैं कि सुरक्षा और व्यवस्था पहले है। एडीएम जबलपुर बनाम शिवकांत शुक्ला (1976) में बहुमत ने माना कि आपातकाल में व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए न्यायालय जाने का अधिकार निलंबित किया जा सकता है; न्यायमूर्ति एच.आर. खन्ना ने असहमति दी।

लॉकीय सुधार: केएस पुट्टस्वामी बनाम भारत संघ (2017) में नौ न्यायाधीशों की पीठ ने निजता को व्यक्ति में अंतर्निहित मौलिक अधिकार माना और कहा कि एडीएम जबलपुर का निर्णय ग़लत था, जो अधिकारों को राज्य से पहले मानने वाली सशक्त लॉकीय दृष्टि है।

सीमित सरकार: केशवानंद भारती (1973) का मूल ढाँचा सिद्धांत संसद की संशोधन शक्ति को भी सीमित करता है, जो लॉक के इस विचार की प्रतिध्वनि है कि विधायिका सर्वोच्च है पर एक उच्चतर न्यास से बँधी है।

संपत्ति: भारत लॉक से दूर हटा जब 44वें संशोधन (1978) ने संपत्ति के मौलिक अधिकार को हटाकर उसे अनुच्छेद 300क के अंतर्गत संवैधानिक अधिकार बनाया; भूमि अधिग्रहण की बहसें (2013 का भूमि अधिग्रहण क़ानून) आज भी सहमति और मुआवज़े पर केंद्रित हैं।

विधि के बिना कर नहीं: अनुच्छेद 265 (विधि के प्राधिकार के बिना कोई कर नहीं) लॉक के इस सिद्धांत को दर्शाता है कि जनता के प्रतिनिधियों की सहमति के बिना संपत्ति नहीं ली जा सकती।

प्रतिरोध और विरोध-प्रदर्शन: संविधान में क्रांति का अधिकार नहीं, पर शांतिपूर्ण सभा और अभिव्यक्ति (अनुच्छेद 19) विरोध की रक्षा करते हैं; रामलीला मैदान मामले (2012) में सर्वोच्च न्यायालय ने शांतिपूर्ण विरोध को इन स्वतंत्रताओं का अंग माना।

सहिष्णुता और धर्मनिरपेक्षता: अनुच्छेद 25–28 सभी धर्मों और अविश्वासियों की स्वतंत्रता की रक्षा करके लॉक से आगे जाते हैं।

6. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर: हॉब्स की संप्रभुता के लिए प्राकृतिक अवस्था, अनुबंध और संप्रभु की विशेषताएँ, तथा बचा रहने वाला एक अधिकार दें; लॉक की संपत्ति के लिए श्रम-सिद्धांत, उसकी सीमाएँ और मैकफ़र्सन की आलोचना दें।

20 अंक का उत्तर: मानव स्वभाव, प्राकृतिक अवस्था, संविदा, संप्रभुता, अधिकार और प्रतिरोध पर हॉब्स और लॉक की तुलना, तालिका, आलोचनाओं और भारतीय संवैधानिक उदाहरणों के साथ।

मुख्य शब्द: प्राकृतिक अवस्था, अनुबंध, लेवायथन, अविभाज्य संप्रभुता, प्राकृतिक अधिकार, संपत्ति का श्रम-सिद्धांत, मौन सहमति, न्यास, प्रतिरोध का अधिकार, स्वत्वमूलक व्यक्तिवाद।

उपयोगी उद्धरण: प्राकृतिक अवस्था में जीवन “एकाकी, दरिद्र, घृणित, पाशविक और अल्पकालिक” है (हॉब्स, लेवायथन, तेरहवाँ अध्याय)।

दूसरा उद्धरण: “तलवार के बिना अनुबंध केवल शब्द हैं” (हॉब्स, लेवायथन, सत्रहवाँ अध्याय); लॉक के लिए सरकार को ऐसे न्यास के रूप में प्रस्तुत करें जो टूटने पर समाप्त हो जाता है।

बचें: यह कहने से कि हॉब्स राजाओं के दैवी अधिकार के समर्थक थे; उनका तर्क धर्मनिरपेक्ष और सहमति पर आधारित है।

1. जीवन और उपयोगितावाद का संशोधन

शिक्षा और संकट: जेरेमी बेंथम के निकट सहयोगी अपने पिता जेम्स मिल द्वारा घर पर कठोर शिक्षा पाने के बाद, लगभग 1826 में वे मानसिक संकट से गुज़रे और कविता व भावना में राहत पाई। इससे उन्हें समझ आया कि बेंथम की गणना चरित्र-निर्माण को छोड़ देती है।

कार्यजीवन: वे 1823 से 1858 में भारत का शासन छिनने तक ईस्ट इंडिया कंपनी में कार्यरत रहे, वेस्टमिंस्टर से संसद सदस्य (1865–1868) रहे, और हैरियट टेलर के साथ निकटता से काम किया, जिनसे उन्होंने 1851 में विवाह किया और जिन्हें ऑन लिबर्टी का सह-लेखक माना।

मुख्य कृतियाँ: अ सिस्टम ऑफ़ लॉजिक (1843), प्रिंसिपल्स ऑफ़ पॉलिटिकल इकॉनमी (1848), ऑन लिबर्टी (1859), कंसिडरेशंस ऑन रिप्रेज़ेंटेटिव गवर्नमेंट (1861), यूटिलिटेरियनिज़्म (1861 में पत्रिका में, 1863 में पुस्तक रूप में), द सब्जेक्शन ऑफ़ विमेन (1869) और उनकी आत्मकथा (1873)।

बेंथम का उपयोगितावाद: कार्य उतने ही उचित हैं जितना वे अधिकतम लोगों का अधिकतम सुख बढ़ाते हैं; सुखों में केवल मात्रा का अंतर है, इसलिए बेंथम के अनुसार यदि बराबर सुख दे तो पुशपिन (एक खेल) कविता जितना ही अच्छा है।

मिल का संशोधन: सुखों में गुणवत्ता का अंतर है; बुद्धि, भावना और नैतिक अनुभूति के उच्चतर सुखों को वे सक्षम निर्णायक पसंद करते हैं जिन्होंने दोनों प्रकार के सुख अनुभव किए हैं।

व्यापकतम अर्थ में उपयोगिता: मिल स्वतंत्रता को उपयोगिता पर आधारित करते हैं, पर व्यापकतम अर्थ वाली उपयोगिता पर, जो प्रगतिशील प्राणी के रूप में मनुष्य के स्थायी हितों पर टिकी है।

वैयक्तिकता: ऑन लिबर्टी का तीसरा अध्याय वैयक्तिकता को कल्याण के तत्वों में से एक बताता है। मानव स्वभाव किसी नमूने पर बनी मशीन नहीं, बल्कि ऐसा वृक्ष है जिसे सब ओर बढ़ना चाहिए।

2. ऑन लिबर्टी

नया ख़तरा: एलेक्सिस द तोकवील का अनुसरण करते हुए मिल को केवल निरंकुश शासकों से नहीं, बहुमत की निरंकुशता से भी भय था, विशेषकर प्रचलित मत और प्रथा की सामाजिक निरंकुशता से, जो विधिक दंड से अधिक गहराई तक जीवन के विवरणों में प्रवेश करती है।

हानि सिद्धांत: किसी सभ्य समुदाय के किसी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध शक्ति का वैध प्रयोग केवल एक ही उद्देश्य से हो सकता है, दूसरों को हानि से बचाने के लिए। व्यक्ति का अपना भौतिक या नैतिक हित पर्याप्त आधार नहीं।

स्व-संबंधी और पर-संबंधी कार्य: केवल स्वयं से जुड़े मामलों में व्यक्ति संप्रभु है; समाज केवल उस आचरण को नियंत्रित कर सकता है जो दूसरों के हितों को प्रभावित करे। मिल ने लिखा कि अपने ऊपर, अपने शरीर और मन पर, व्यक्ति संप्रभु है।

स्वतंत्रता के तीन क्षेत्र: अंतरात्मा, विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता; रुचियों और लक्ष्यों की स्वतंत्रता (अपनी जीवन-योजना बनाना); और दूसरों को हानि न पहुँचाने वाले किसी भी उद्देश्य हेतु संगठन की स्वतंत्रता।

स्वतंत्र चर्चा के तर्क (दूसरा अध्याय): दबाया गया मत सत्य हो सकता है, क्योंकि कोई अचूक नहीं; उसमें सत्य का अंश हो सकता है; स्वीकृत मत सत्य होने पर भी, यदि उसे चुनौती न मिले, पूर्वाग्रह की तरह माना जाएगा; और उसका अर्थ खो जाएगा, वह मृत रूढ़ि बन जाएगा।

मत बनाम उकसावा: यह मत कि अनाज-व्यापारी गरीबों को भूखा मारते हैं, समाचार-पत्र में छापा जा सकता है, पर अनाज-व्यापारी के घर के सामने जमा उत्तेजित भीड़ के बीच चिल्लाकर कहने पर उचित रूप से दंडित किया जा सकता है। संदर्भ अभिव्यक्ति को हानि में बदल देता है।

जीवन के प्रयोग: समाज विविध जीवन-पद्धतियों से लाभान्वित होता है; प्रथा की निरंकुशता मानव प्रगति की स्थायी बाधा है।

सिद्धांत की सीमाएँ: यह परिपक्व समाजों के वयस्कों पर लागू है, बच्चों या उन समाजों पर नहीं जिन्हें मिल पिछड़ा कहते थे। उन्होंने लिखा कि बर्बरों के साथ व्यवहार में निरंकुशता शासन का वैध तरीका है, बशर्ते उद्देश्य उनका सुधार हो।

राज्य की कार्रवाई: मिल ने माता-पिता द्वारा दी जाने वाली अनिवार्य शिक्षा का समर्थन किया, जिसमें राज्य परीक्षा ले और गरीबों की सहायता करे, पर शिक्षा पर राज्य के एकाधिकार का विरोध किया क्योंकि वह मस्तिष्कों को एक साँचे में ढालेगा।

3. प्रतिनिधि सरकार, स्त्रियाँ और राजनीतिक अर्थशास्त्र

सर्वश्रेष्ठ शासन-रूप: प्रतिनिधि सरकार, जिसे दो कसौटियों पर परखा जाए: यह जनता के सद्गुण और बुद्धि को कितना बढ़ाती है, और पहले से विद्यमान अच्छे गुणों का कितना अच्छा उपयोग करती है।

शैक्षिक भागीदारी: जूरी और स्थानीय शासन जैसे सार्वजनिक कार्यों में भाग लेना नागरिकों को निजी हित से आगे देखना सिखाता है, अतः स्थानीय शासन राजनीतिक क्षमता की पाठशाला है।

लोकतंत्र के ख़तरे: शासक निकाय में बुद्धि का निम्न स्तर और संख्यात्मक बहुमत द्वारा वर्गीय विधि-निर्माण। इनसे निपटने के लिए उन्होंने थॉमस हेयर की योजना पर आनुपातिक प्रतिनिधित्व का प्रस्ताव दिया ताकि अल्पसंख्यकों का प्रतिनिधित्व हो।

बहु-मतदान और अपवर्जन: उन्होंने शिक्षितों के लिए अतिरिक्त मतों का समर्थन किया, उन लोगों को बाहर रखा जो पढ़-लिख और साधारण गणित नहीं कर सकते थे या निर्धन-सहायता पाते थे, और मतदान को सार्वजनिक दायित्व मानकर गुप्त मतदान के बजाय खुले मतदान को प्राथमिकता दी।

विशेषज्ञ प्रारूपण: उन्होंने क़ानूनों का प्रारूप बनाने के लिए विशेषज्ञों के एक छोटे आयोग का प्रस्ताव दिया, जिन्हें संसद स्वीकार, अस्वीकार या वापस करे, इस प्रकार विधि-निर्माण के कौशल को सहमति के अधिकार से अलग किया।

द सब्जेक्शन ऑफ़ विमेन (1869): एक लिंग की दूसरे के प्रति विधिक अधीनता स्वयं में ग़लत है और मानव प्रगति की मुख्य बाधा है। विवाह-क़ानून पत्नियों को लगभग दास बना देता था; स्त्रियों को विधि, शिक्षा, कार्य और राजनीति में समान अधिकार मिलने चाहिए।

संसद में स्त्री मताधिकार: 1867 में मिल ने सुधार विधेयक में 'man' शब्द के स्थान पर 'person' रखने का संशोधन प्रस्तुत किया; यह पराजित हुआ, पर हाउस ऑफ़ कॉमन्स में यह ऐसा पहला प्रस्ताव था।

राजनीतिक अर्थशास्त्र: मिल का मत था कि उत्पादन के नियम प्रकृति से तय हैं पर वितरण मानवीय संस्थाओं का विषय है, जिसे बदला जा सकता है। उन्होंने सहकारी समितियों और भूमि-मूल्य की अनर्जित वृद्धि पर कर का समर्थन किया, और जीवन के अंत में अपनी आत्मकथा में स्वयं को सीमित अर्थ में समाजवादी कहा।

4. बहस और आलोचनाएँ

खोखली स्वतंत्रता? अर्नेस्ट बार्कर ने मिल की स्वतंत्रता को खोखली और उनके व्यक्ति को अमूर्त बताकर आलोचना की, जो उन सामाजिक संबंधों से कटा है जो स्वतंत्रता को सार देते हैं।

भेद अस्पष्ट है: आलोचक तर्क देते हैं कि लगभग हर कार्य दूसरों को प्रभावित करता है, अतः स्व-संबंधी और पर-संबंधी आचरण के बीच दृढ़ रेखा नहीं खींची जा सकती।

नैतिकता का प्रवर्तन: जेम्स फ़िट्ज़जेम्स स्टीफ़न (लिबर्टी, इक्वैलिटी, फ़्रेटर्निटी, 1873) ने तर्क दिया कि समाज नैतिकता लागू कर सकता है। यह बहस वोल्फ़ेंडेन रिपोर्ट (1957) के बाद हार्ट-डेवलिन विवाद में लौटी, जिसमें एच.एल.ए. हार्ट ने मिल के पक्ष का बचाव किया।

अनिच्छुक लोकतंत्रवादी: बहु-मतदान, साक्षरता परीक्षा और विशेषज्ञ प्रारूपण अशिक्षित बहुमत के प्रति उनके भय को दिखाते हैं; कुछ उन्हें अभिजात्य उदारवादी, अन्य शास्त्रीय और कल्याणकारी उदारवाद के बीच संक्रमणकालीन चिंतक कहते हैं।

उदारवाद और साम्राज्य: उदय सिंह मेहता (लिबरलिज़्म एंड एम्पायर, 1999) ने तर्क दिया कि मिल के सभ्यतागत पदानुक्रम ने उदारवादियों को सार्वभौमिक सिद्धांतों के बावजूद भारत पर औपनिवेशिक शासन को उचित ठहराने दिया।

प्रशंसक: इसायाह बर्लिन ('जॉन स्टुअर्ट मिल एंड द एंड्स ऑफ़ लाइफ़', 1959) ने चयन और विविधता के प्रति मिल की प्रतिबद्धता की प्रशंसा की; नारीवादी द सब्जेक्शन ऑफ़ विमेन का सम्मान करते हैं, यद्यपि कुछ बताते हैं कि मिल फिर भी मानते थे कि अधिकांश विवाहित स्त्रियाँ घर सँभालना चुनेंगी।

5. भारतीय संदर्भ

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता: अनुच्छेद 19(1)(क), अनुच्छेद 19(2) के अंतर्गत युक्तियुक्त प्रतिबंधों सहित। श्रेया सिंघल बनाम भारत संघ (2015) में सर्वोच्च न्यायालय ने आईटी अधिनियम की धारा 66क को निरस्त किया और चर्चा व समर्थन (संरक्षित) को उकसावे (प्रतिबंध योग्य) से अलग किया, जो मिल के अनाज-व्यापारी उदाहरण के निकट है।

स्वायत्तता संबंधी निर्णय: निजता पर पुट्टस्वामी (2017), सहमति से समलैंगिक संबंधों को अपराधमुक्त करने वाला नवतेज सिंह जौहर (2018), निष्क्रिय इच्छामृत्यु और जीवित वसीयत पर कॉमन कॉज़ (2018), और व्यभिचार के अपराध को निरस्त करने वाला जोसेफ़ शाइन (2018), सभी व्यक्तिगत चयन के संरक्षित क्षेत्र के विचार पर आधारित हैं।

आनुपातिक प्रतिनिधित्व: भारत राज्यसभा, राष्ट्रपति और उपराष्ट्रपति के चुनावों में एकल संक्रमणीय मत प्रणाली का उपयोग करता है, जिसका मिल ने हेयर के माध्यम से समर्थन किया था, जबकि लोकसभा में 'फ़र्स्ट-पास्ट-द-पोस्ट' प्रणाली है।

राजद्रोह और घृणा भाषण: सर्वोच्च न्यायालय ने 2022 में भारतीय दंड संहिता की धारा 124क को स्थगित रखा, और भारतीय न्याय संहिता (2023) ने उसके स्थान पर भिन्न शब्दों वाला अपराध रखा; मिल का हानि सिद्धांत ऐसे क़ानूनों को परखने की मानक कसौटी है।

औपनिवेशिक संबंध: मिल ने 35 वर्ष इंडिया हाउस में बिताए और 1858 में संसद द्वारा भारत का शासन अपने हाथ में लेने के समय कंपनी का बचाव लिखा, जो उन्हें उदारवाद और उपनिवेशवाद की बहसों में केंद्रीय बनाता है।

स्त्री समानता: संवैधानिक समानता (अनुच्छेद 14 और 15), बेटियों को सहदायिक अधिकार देने वाला हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम 2005, और लोकसभा व राज्य विधानसभाओं में स्त्रियों के लिए एक-तिहाई आरक्षण का प्रावधान करने वाला 106वाँ संशोधन (2023) मिल के एजेंडे को आगे बढ़ाते हैं।

6. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर: हानि सिद्धांत के लिए परिभाषा, स्व/पर-संबंधी भेद, एक सीमा और एक भारतीय मामला दें।

20 अंक का उत्तर: 'अनिच्छुक लोकतंत्रवादी के रूप में मिल' या 'मिल की स्वतंत्रता' पर संशोधित उपयोगितावादी आधार, ऑन लिबर्टी के तर्क, प्रतिनिधि सरकार के प्रस्ताव, आलोचनाएँ (बार्कर, स्टीफ़न, मेहता) और भारतीय प्रासंगिकता शामिल करें।

मुख्य शब्द: हानि सिद्धांत, स्व-संबंधी कार्य, बहुमत की निरंकुशता, वैयक्तिकता, जीवन के प्रयोग, गुणात्मक उपयोगितावाद, बहु-मतदान, आनुपातिक प्रतिनिधित्व।

उपयोगी उद्धरण: “संतुष्ट सूअर होने की अपेक्षा असंतुष्ट मनुष्य होना बेहतर है; संतुष्ट मूर्ख होने की अपेक्षा असंतुष्ट सुकरात होना बेहतर है” (मिल, यूटिलिटेरियनिज़्म, दूसरा अध्याय)।

दूसरा उद्धरण: “अपने ऊपर, अपने शरीर और मन पर, व्यक्ति संप्रभु है” (मिल, ऑन लिबर्टी, पहला अध्याय)।

बचें: मिल को बिना शर्त लोकतंत्रवादी या शुद्ध बेंथमवादी बताने से; दोनों उनकी विशिष्ट स्थिति को चूक जाते हैं।

1. मार्क्स: जीवन, पद्धति और ऐतिहासिक भौतिकवाद

जीवन: 1818 में ट्रियर में जन्मे मार्क्स ने युवा हेगेलवादियों के बीच हेगेल का अध्ययन किया, राइनिशे त्साइटुंग का संपादन किया, पेरिस में फ़्रेडरिक एंगेल्स से मिले (1844) और 1849 से 1883 में मृत्यु तक लंदन में रहे।

प्रमुख कृतियाँ: इकोनॉमिक एंड फ़िलॉसॉफ़िक मैन्युस्क्रिप्ट्स (1844), थीसिस ऑन फ़ॉयरबाख और द जर्मन आइडियोलॉजी (1845–46, एंगेल्स के साथ), कम्युनिस्ट घोषणापत्र (1848, एंगेल्स के साथ), द एटींथ ब्रूमेयर ऑफ़ लुई बोनापार्ट (1852), अ कॉन्ट्रिब्यूशन टू द क्रिटीक ऑफ़ पॉलिटिकल इकॉनमी की भूमिका (1859), पूँजी खंड I (1867), द सिविल वॉर इन फ़्रांस (1871) और क्रिटीक ऑफ़ द गोथा प्रोग्राम (1875)।

द्वंद्ववाद: मार्क्स ने हेगेल का द्वंद्ववाद लिया, जिसमें परिवर्तन विरोधी तत्वों के टकराव से आता है, पर विचारों की गति के स्थान पर भौतिक, आर्थिक शक्तियों की गति रखी; उन्होंने कहा कि उन्होंने हेगेल को सिर के बल से पैरों के बल खड़ा कर दिया।

आधार और अधिरचना (1859 की भूमिका): उत्पादन की शक्तियाँ (उपकरण, तकनीक, श्रम) और उत्पादन के संबंध (स्वामित्व) आर्थिक आधार बनाते हैं, जिस पर विधिक, राजनीतिक और वैचारिक अधिरचनाएँ खड़ी होती हैं। मनुष्यों की चेतना उनके अस्तित्व को निर्धारित नहीं करती, बल्कि उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है।

युगों का परिवर्तन: जब उत्पादन की शक्तियाँ उत्पादन के संबंधों से आगे बढ़ जाती हैं, सामाजिक क्रांति का युग आरंभ होता है। इतिहास आदिम साम्यवाद, दासता, सामंतवाद और पूँजीवाद से होकर समाजवाद और साम्यवाद की ओर बढ़ता है; मार्क्स ने एशियाई उत्पादन-पद्धति के बारे में भी लिखा।

वर्ग-संघर्ष: घोषणापत्र इस घोषणा से आरंभ होता है कि अब तक के सभी समाजों का इतिहास वर्ग-संघर्षों का इतिहास है; पूँजीवाद में समाज दो बड़े वर्गों, बुर्जुआ और सर्वहारा, में बँट जाता है।

विचारधारा: द जर्मन आइडियोलॉजी में मार्क्स और एंगेल्स ने लिखा कि हर युग में शासक वर्ग के विचार ही प्रभुत्वशाली विचार होते हैं, क्योंकि जो वर्ग भौतिक उत्पादन नियंत्रित करता है वही मानसिक उत्पादन भी नियंत्रित करता है।

2. मार्क्स: पूँजीवाद, राज्य और क्रांति

अलगाव (1844): पूँजीवाद में श्रमिक अपने श्रम के उत्पाद से, श्रम की क्रिया से, अपने प्रजाति-स्वरूप (रचनात्मक मानव स्वभाव) से और अन्य लोगों से अलग हो जाते हैं।

अधिशेष मूल्य (पूँजी): श्रमिक श्रम-शक्ति बेचता है, जो उसके लिए दी गई मज़दूरी से अधिक मूल्य पैदा करती है; यह अंतर, अधिशेष मूल्य, पूँजीपति लाभ के रूप में हड़प लेता है। शोषण स्वयं मज़दूरी-संबंध में निहित है, भले मज़दूरी 'उचित' हो।

पण्य-रति (commodity fetishism): पूँजीवाद में लोगों के बीच सामाजिक संबंध वस्तुओं के बीच संबंधों के रूप में प्रकट होते हैं, अतः बाज़ार मूल्य मानवीय श्रम और शक्ति का परिणाम न लगकर स्वाभाविक लगते हैं।

राज्य: घोषणापत्र कहता है कि आधुनिक राज्य की कार्यपालिका पूरे बुर्जुआ वर्ग के साझा मामलों के प्रबंधन की एक समिति मात्र है। फिर भी द एटींथ ब्रूमेयर में मार्क्स ने दिखाया कि लुई बोनापार्ट के अधीन, जब वर्ग बराबरी पर थे, राज्य सापेक्ष स्वायत्तता पा सकता था।

इतिहास और कर्तृत्व: उसी कृति में उन्होंने लिखा कि मनुष्य अपना इतिहास स्वयं बनाते हैं, पर मनमाने ढंग से नहीं, अपनी चुनी परिस्थितियों में नहीं, बल्कि अतीत से प्राप्त और हस्तांतरित परिस्थितियों में।

क्रांति और सर्वहारा की तानाशाही: सर्वहारा बुर्जुआ को उखाड़ फेंकेगा और वर्गों को समाप्त करने के लिए राज्य-शक्ति का उपयोग करेगा, जिस संक्रमण-चरण को मार्क्स ने सर्वहारा की क्रांतिकारी तानाशाही कहा (क्रिटीक ऑफ़ द गोथा प्रोग्राम)। उन्होंने 1871 के पेरिस कम्यून को श्रमिकों के स्वशासन का उदाहरण माना।

साम्यवाद: साम्यवादी समाज के उच्चतर चरण में सिद्धांत होगा, प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकता के अनुसार। एंगेल्स (एंटी-ड्यूरिंग, 1878) ने लिखा कि राज्य समाप्त नहीं किया जाता, वह स्वयं मुरझा जाता है।

सिद्धांत और व्यवहार: थीसिस ऑन फ़ॉयरबाख का ग्यारहवाँ सूत्र कहता है कि दार्शनिकों ने केवल विभिन्न तरीकों से संसार की व्याख्या की है; मुद्दा उसे बदलने का है।

3. ग्राम्शी: आधिपत्य और मोर्चाबंदी युद्ध

जीवन: 1891 में सार्डीनिया में जन्मे ग्राम्शी पत्रिका ल'ऑर्दिने नुओवो (1919–20) के माध्यम से तूरिन के कारख़ाना-परिषद आंदोलन में सक्रिय रहे, इटली की कम्युनिस्ट पार्टी (1921) की स्थापना में सहायक रहे और 1926 में मुसोलिनी के शासन द्वारा गिरफ़्तार किए गए। जेल में उन्होंने प्रिज़न नोटबुक्स (1929–35) लिखीं; रिहाई के कुछ ही समय बाद 1937 में उनकी मृत्यु हुई।

समस्या: मार्क्स को उन्नत पूँजीवादी देशों में क्रांति की अपेक्षा थी, पर वह पिछड़े रूस में आई और पश्चिमी यूरोप में विफल रही, जहाँ उसके बजाय फ़ासीवाद उभरा। ग्राम्शी ने उत्तर संस्कृति और नागरिक समाज में खोजा।

आधिपत्य (hegemony): शासक वर्ग केवल दमन से नहीं, बल्कि बौद्धिक और नैतिक नेतृत्व से सत्ता बनाए रखता है, जो अधीनस्थ वर्गों की सहमति जीतता है और उसकी विश्वदृष्टि को सामान्य बुद्धि (common sense) जैसा बना देता है।

राज्य और नागरिक समाज: राजनीतिक समाज दमनकारी तंत्र (सेना, पुलिस, न्यायालय) है; नागरिक समाज चर्च, विद्यालय, मीडिया, दल और संगठनों का जाल है जहाँ सहमति उत्पन्न होती है। ग्राम्शी ने इसे यूँ समेटा: राज्य बराबर राजनीतिक समाज और नागरिक समाज, अर्थात दमन के कवच से रक्षित आधिपत्य।

पूर्व और पश्चिम: रूस में राज्य ही सब कुछ था और नागरिक समाज दुर्बल, इसलिए सीधा आक्रमण सफल हो सका; पश्चिम में राज्य केवल बाहरी खाई था जिसके पीछे नागरिक समाज में किलों की सुदृढ़ व्यवस्था खड़ी थी।

चालबाज़ी युद्ध और मोर्चाबंदी युद्ध: चालबाज़ी युद्ध (war of manoeuvre) राज्य-शक्ति पर सीधा क़ब्ज़ा है; मोर्चाबंदी युद्ध (war of position) नागरिक समाज के भीतर प्रति-आधिपत्य (counter-hegemony) बनाने का लंबा संघर्ष है, जिसे ग्राम्शी पश्चिम में आवश्यक मानते थे।

बुद्धिजीवी: सभी लोग बुद्धिजीवी हैं, पर समाज में सबका यह कार्य नहीं। पारंपरिक बुद्धिजीवी (पुरोहित, शिक्षाविद) स्वयं को स्वतंत्र मानते हैं; सावयवी (organic) बुद्धिजीवी किसी वर्ग से उभरते हैं और उसकी विश्वदृष्टि को स्वर देते हैं।

ऐतिहासिक गुट और निष्क्रिय क्रांति: ऐतिहासिक गुट (historic bloc) वर्गों का गठबंधन है जिसे एक आधिपत्यकारी परियोजना जोड़े रखती है और जो आधार व अधिरचना को एक करता है। निष्क्रिय क्रांति ऊपर से, जन-भागीदारी के बिना किया गया परिवर्तन है, जैसे इटली का रिसोर्जिमेंतो।

आधुनिक राजकुमार: क्रांतिकारी दल आधुनिक राजकुमार है, एक सामूहिक बुद्धिजीवी जो राष्ट्रीय-लोकप्रिय सामूहिक इच्छा का निर्माण करता है।

4. बहस और आलोचनाएँ

नियतिवाद: आलोचक मार्क्स पर आर्थिक नियतिवाद का आरोप लगाते हैं। एंगेल्स ने 1890 में जोसेफ़ ब्लॉख को लिखे पत्र में उत्तर दिया कि आर्थिक तत्व अंततः निर्णायक है पर एकमात्र नहीं; ग्राम्शी ने संस्कृति को अपना महत्त्व देकर इससे भी आगे कदम बढ़ाया।

पॉपर: द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ (1945) और द पॉवर्टी ऑफ़ हिस्टॉरिसिज़्म (1957) में कार्ल पॉपर ने तर्क दिया कि इतिहास के नियमों संबंधी मार्क्स के दावे असत्यापनीय इतिहासवाद हैं।

संशोधनवाद और लेनिनवाद: एडुआर्ड बर्नस्टीन (इवोल्यूशनरी सोशलिज़्म, 1899) ने तर्क दिया कि पूँजीवाद ढह नहीं रहा और समाजवाद सुधार से आ सकता है; लेनिन ने हिरावल दल और साम्राज्यवाद का सिद्धांत (1917) जोड़ा।

उदारवादी आलोचना: सोवियत संघ के अनुभव और 1991 में उसके विघटन से आलोचकों ने तर्क दिया कि सर्वहारा की तानाशाही दल की तानाशाही बन जाती है, और बाज़ार व अधिकार केवल बुर्जुआ भ्रम नहीं।

वेबर और नारीवाद: मैक्स वेबर ने तर्क दिया कि केवल वर्ग नहीं, प्रतिष्ठा और दल भी शक्ति को आकार देते हैं; नारीवादी बताती हैं कि मार्क्स ने अवैतनिक घरेलू श्रम पर बहुत कम ध्यान दिया।

ग्राम्शी के बाद: लुई अल्थूसर ने 'वैचारिक राज्य उपकरण' (1970) का विचार विकसित किया और पूँजीवादी राज्य पर मिलिबैंड-पूलांत्ज़ास बहस ग्राम्शीय विषयों पर आधारित थी। पेरी एंडरसन ('द एंटिनोमीज़ ऑफ़ एंटोनियो ग्राम्शी', 1976) ने नोटबुक्स में राज्य और नागरिक समाज के बदलते अर्थों की ओर संकेत किया।

5. भारतीय संदर्भ

साम्यवादी आंदोलन: भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी अपनी स्थापना 1925 में कानपुर में मानती है, जबकि एक अन्य परंपरा इसे 1920 में ताशकंद से जोड़ती है। केरल ने 1957 में ई.एम.एस. नंबूदरीपाद के नेतृत्व में साम्यवादी सरकार चुनी, 1964 में पार्टी विभाजित हुई, और 1967 के नक्सलबाड़ी विद्रोह से माओवादी धारा शुरू हुई।

मार्क्सवादी विद्वत्ता: डी.डी. कोसंबी, आर.एस. शर्मा और इरफ़ान हबीब ने भारतीय इतिहास की मार्क्सवादी व्याख्या की, और 1970 के दशक में भारतीय कृषि की उत्पादन-पद्धति पर बहस ने पूछा कि भारतीय खेती पूँजीवादी है या अर्ध-सामंती।

सबाल्टर्न अध्ययन: रणजीत गुहा और अन्य (1982 से) ने भारतीय इतिहास में किसान-कर्तृत्व को खोजने के लिए ग्राम्शी का शब्द 'सबाल्टर्न' (अधीनस्थ) अपनाया; गुहा की डॉमिनेंस विदाउट हेजेमनी (1997) ने तर्क दिया कि औपनिवेशिक शासन वास्तविक सहमति के बिना प्रभुत्व पर टिका था।

भारत में निष्क्रिय क्रांति: पार्थ चटर्जी और सुदीप्त कविराज ने भारत के संक्रमण का वर्णन करने के लिए इस अवधारणा का उपयोग किया, जिसमें राष्ट्रवादी अभिजात वर्ग ने भूस्वामी और पूँजीपति वर्गों को साथ रखते हुए ऊपर से राज्य पर अधिकार और उसका आधुनिकीकरण किया।

भारतीय राजनीति में आधिपत्य: स्वतंत्रता के बाद कांग्रेस व्यवस्था का प्रभुत्व और बाद में प्रभुत्वशाली राजनीतिक विचारधारा में बदलाव को प्रायः मीडिया, शिक्षा और संस्कृति के माध्यम से नागरिक समाज में आधिपत्य के संघर्ष के रूप में विश्लेषित किया जाता है।

संविधान: 'समाजवादी' शब्द 42वें संशोधन (1976) द्वारा उद्देशिका में जोड़ा गया, और अनुच्छेद 39(ख) और (ग) राज्य को धन के संकेंद्रण के विरुद्ध निर्देश देते हैं; नवंबर 2024 में सर्वोच्च न्यायालय ने उद्देशिका में 'समाजवादी' और 'पंथनिरपेक्ष' शब्दों को दी गई चुनौतियाँ ख़ारिज कीं।

जाति और वर्ग: आंबेडकर का यह तर्क कि भारतीय श्रमिक जाति में बँटे हैं, और लोहिया का जाति-वर्ग विश्लेषण भारत की विशुद्ध वर्ग-आधारित व्याख्या के प्रमुख सुधारक बने हुए हैं।

6. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर: मार्क्स की किसी अवधारणा (अलगाव, आधार और अधिरचना, राज्य) के लिए स्रोत-ग्रंथ सहित परिभाषा दें, प्रक्रिया समझाएँ और एक आलोचना जोड़ें; ग्राम्शी के आधिपत्य के लिए सहमति और दमन की तुलना करें और एक भारतीय उपयोग दें।

20 अंक का उत्तर: 'राज्य के मार्क्सवादी सिद्धांत में ग्राम्शी का योगदान' में मार्क्स का साधनवादी दृष्टिकोण, उसकी सीमाएँ, ग्राम्शी का आधिपत्य, नागरिक समाज, मोर्चाबंदी युद्ध और बुद्धिजीवी, बाद के उपयोग (अल्थूसर, सबाल्टर्न अध्ययन) और आलोचनाएँ शामिल हों।

मुख्य शब्द: द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद, आधार और अधिरचना, अधिशेष मूल्य, अलगाव, सर्वहारा की तानाशाही, राज्य का मुरझाना; आधिपत्य, नागरिक समाज, मोर्चाबंदी युद्ध, सावयवी बुद्धिजीवी, ऐतिहासिक गुट, निष्क्रिय क्रांति।

उपयोगी उद्धरण: “अब तक के सभी समाजों का इतिहास वर्ग-संघर्षों का इतिहास है” (मार्क्स और एंगेल्स, कम्युनिस्ट घोषणापत्र, 1848)।

दूसरा उद्धरण: “दार्शनिकों ने केवल विभिन्न तरीकों से संसार की व्याख्या की है; मुद्दा उसे बदलने का है” (मार्क्स, थीसिस ऑन फ़ॉयरबाख, 1845)। ग्राम्शी के लिए 'दमन के कवच से रक्षित आधिपत्य' सूत्र का उपयोग करें।

बचें: ग्राम्शी को केवल सांस्कृतिक सिद्धांतकार मानने से; उनकी अवधारणाएँ रणनीति, राज्य और क्रांति से संबंधित हैं।

1. जीवन और कृतियाँ

जीवन: 1906 में एक जर्मन यहूदी परिवार में जन्मी आरेंट ने मार्टिन हाइडेगर और कार्ल यास्पर्स के अधीन अध्ययन किया, जिनके निर्देशन में उन्होंने ऑगस्टाइन की प्रेम-अवधारणा पर डॉक्टरेट (1929) लिखी। वे 1933 में जर्मनी से भागीं, 1940 में फ़्रांस में नज़रबंद रहीं, 1941 में न्यूयॉर्क पहुँचीं और 1951 में अमेरिकी नागरिक बनने तक राज्यविहीन रहीं।

प्रमुख कृतियाँ: द ओरिजिन्स ऑफ़ टोटैलिटेरियनिज़्म (1951), द ह्यूमन कंडीशन (1958), बिटवीन पास्ट एंड फ़्यूचर (1961), ऑन रिवॉल्यूशन (1963), आइकमान इन जेरूसलम: अ रिपोर्ट ऑन द बैनैलिटी ऑफ़ ईविल (1963), ऑन वायलेंस (1970), क्राइसेस ऑफ़ द रिपब्लिक (1972) और द लाइफ़ ऑफ़ द माइंड (1978 में प्रकाशित)।

स्व-परिचय: 1964 में गुंटर गाउस को दिए टेलीविज़न साक्षात्कार में उन्होंने दार्शनिक का ठप्पा अस्वीकार किया और अपना पेशा राजनीतिक सिद्धांत बताया, क्योंकि दर्शन मनुष्य को एकवचन में देखता है जबकि राजनीति बहुवचन में मनुष्यों से संबंधित है।

पद्धति: उन्होंने अपने दृष्टिकोण को 'बिना रेलिंग के सोचना' कहा, अर्थात स्थापित परंपराओं पर निर्भर न रहकर अनुभव और इतिहास से भेद (श्रम/कार्य/क्रिया, शक्ति/हिंसा) निकालना।

2. अधिनायकवाद और अधिकार पाने का अधिकार

ओरिजिन्स की संरचना: यहूदी-विरोध, साम्राज्यवाद और अधिनायकवाद पर तीन भाग, जो दिखाते हैं कि आधुनिक यहूदी-विरोध, नस्ल-चिंतन और विदेशों में नौकरशाही शासन ने नाज़ीवाद और स्टालिनवाद की भूमि कैसे तैयार की।

शासन का नया रूप: अधिनायकवाद केवल निरंकुशता या तानाशाही नहीं। इसका सार आतंक है और इसका गति-सिद्धांत विचारधारा है, अर्थात किसी एक विचार का तर्क जो पूरे इतिहास की व्याख्या का दावा करता है।

जन-समाज: अधिनायकवादी आंदोलन ऐसे अलग-थलग, परमाणुवत व्यक्तियों को भर्ती करते हैं जो वर्गों और समुदायों में अपना स्थान खो चुके हैं; अकेलापन आतंक की साझा भूमि है।

शिविर: यातना और संहार शिविर पूर्ण प्रभुत्व की प्रयोगशालाएँ थे, जहाँ उद्देश्य मनुष्य की स्वतःस्फूर्तता नष्ट करके उसे अनावश्यक बना देना था।

साम्राज्यवाद का बूमरैंग: उपनिवेशों में विकसित नस्लवाद और नौकरशाही शासन की पद्धतियाँ यूरोप लौटीं, जहाँ उन्होंने अधिनायकवादी शासन को कल्पनीय बनाने में सहायता की।

राज्यविहीनता: प्रथम विश्वयुद्ध के बाद लाखों शरणार्थियों और राज्यविहीनों ने पाया कि 'मनुष्य के अधिकार' उन्हें कोई सुरक्षा नहीं देते। अधिकार राजनीतिक समुदाय की सदस्यता पर निर्भर निकले।

अधिकार पाने का अधिकार: सबसे मूल अधिकार एक संगठित समुदाय से जुड़े होने का अधिकार है जहाँ व्यक्ति के मत और कार्य मायने रखें; इसकी हानि संसार में अपना स्थान खोना है।

3. मानव स्थिति, शक्ति और क्रांति

सक्रिय जीवन (vita activa): मानवीय क्रियाकलाप के तीन रूप हैं: श्रम, जो जैविक आवश्यकता पूरी करता है और कुछ स्थायी नहीं छोड़ता (एनिमल लेबोरन्स); कार्य, जो वस्तुओं का स्थायी संसार गढ़ता है (होमो फ़ेबर); और क्रिया, जो वाणी और कर्मों के माध्यम से लोगों के बीच सीधे घटित होती है।

बहुलता: क्रिया इसलिए संभव है क्योंकि लोग समान भी हैं और भिन्न भी; बहुलता समस्त राजनीतिक जीवन की शर्त है।

जन्मना नवीनता (natality): हर जन्म एक नई शुरुआत है, अतः मनुष्य कुछ नया आरंभ कर सकता है; पहल की यही क्षमता स्वतंत्रता की जड़ है।

सार्वजनिक और निजी: यूनानी पोलिस में सार्वजनिक क्षेत्र प्रकट होने का स्थान था जहाँ नागरिक बराबरी से कार्य करते थे। आधुनिक 'समाज' ने यह रेखा धुंधली कर दी, राजनीति को आर्थिक आवश्यकताओं के प्रबंधन में बदल दिया और अनुरूपतावादी जन-व्यवहार पैदा किया।

क्रिया के उपचार: चूँकि क्रिया अपरिवर्तनीय और अप्रत्याशित है, मनुष्यों को क्षमा (अतीत से मुक्ति हेतु) और वचन (भविष्य को बाँधने हेतु) की क्षमताओं की आवश्यकता है।

शक्ति: ऑन वायलेंस में उन्होंने लिखा कि शक्ति मनुष्य की केवल कार्य करने की नहीं, बल्कि मिलकर कार्य करने की क्षमता के अनुरूप है। शक्ति समूह की होती है और तभी तक रहती है जब तक समूह साथ रहता है; इसे साधनों की नहीं, संख्या की आवश्यकता है।

हिंसा: हिंसा साधनात्मक है और उपकरणों पर निर्भर करती है; यह शक्ति को नष्ट कर सकती है पर कभी उत्पन्न नहीं कर सकती। जहाँ एक पूर्णतः शासन करती है, वहाँ दूसरी अनुपस्थित होती है, और हिंसा की ओर मुड़ना शक्ति खोने का संकेत है।

अन्य भेद: सामर्थ्य (strength) व्यक्ति का होता है, बल (force) प्राकृतिक या भौतिक दबावों का, और प्राधिकार (authority) निर्विवाद मान्यता पर टिका होता है जिसे न दमन चाहिए न अनुनय।

ऑन रिवॉल्यूशन (1963): अमेरिकी क्रांति स्वतंत्रता का स्थायी ढाँचा स्थापित करने में सफल रही, जबकि फ़्रांसीसी क्रांति जन-दरिद्रता के सामाजिक प्रश्न से अभिभूत होकर आतंक में समाप्त हुई। उन्होंने परिषदों और टाउनशिप को प्रत्यक्ष भागीदारी के स्थान, क्रांतिकारी परंपरा का 'खोया ख़ज़ाना', कहकर सराहा।

बुराई की साधारणता: नाज़ी निर्वासनों के आयोजक एडॉल्फ़ आइकमान के 1961 के जेरूसलम मुक़दमे पर रिपोर्टिंग करते हुए उन्होंने उसमें कोई राक्षस नहीं, बल्कि एक कैरियरवादी नौकरशाह पाया जिसकी बुराई विचारहीनता से, अर्थात दूसरों के दृष्टिकोण से सोचने की अक्षमता से, उपजी थी।

सविनय अवज्ञा: क्राइसेस ऑफ़ द रिपब्लिक में उन्होंने सविनय अवज्ञा करने वालों को अकेले अंतरात्मा-प्रेरित आपत्तिकर्ता नहीं, बल्कि मिलकर कार्य करने वाले संगठित अल्पसंख्यक माना, जो स्वैच्छिक संगठन की अमेरिकी परंपरा का अंग हैं।

4. बहस और आलोचनाएँ

आइकमान विवाद: गर्शोम शोलेम और अन्य ने उन पर यहूदी जनता के प्रति प्रेम के अभाव का आरोप लगाया, विशेषकर यहूदी परिषदों की भूमिका पर उनकी टिप्पणियों के कारण, और कहा कि उन्होंने आइकमान के यहूदी-विरोध को कम करके आँका।

सामाजिक प्रश्न: वामपंथी आलोचक तर्क देते हैं कि गरीबी और आर्थिक मुद्दों को 'वास्तविक राजनीति' से बाहर रखना उनके सिद्धांत को असमानता के प्रति अंधा बनाता है और दासता व स्त्रियों के बहिष्कार पर टिकी अभिजात यूनानी पोलिस के प्रति अतीत-मोही बनाता है।

नारीवादी व्याख्याएँ: कवयित्री एड्रिएन रिच ने स्त्रियों के श्रम की उपेक्षा के लिए द ह्यूमन कंडीशन की आलोचना की, जबकि सेला बेनहबीब (द रिलक्टेंट मॉडर्निज़्म ऑफ़ हन्ना आरेंट, 1996) ने सार्वजनिक क्षेत्र के आधुनिक, समावेशी सिद्धांत के लिए उनके विचारों को पुनर्गठित किया।

हैबरमास: युर्गन हैबरमास ने विमर्शी लोकतंत्र के अपने सिद्धांत के लिए उनकी संवादात्मक शक्ति-अवधारणा पर निर्माण किया, साथ ही बताया कि यह रणनीतिक और संरचनात्मक शक्ति की उपेक्षा करती है।

शीतयुद्धकालीन अवधारणा के रूप में अधिनायकवाद: कुछ आलोचक तर्क देते हैं कि नाज़ीवाद और स्टालिनवाद को एक समान मानना शीतयुद्ध की राजनीति के अनुकूल था और दोनों के महत्त्वपूर्ण अंतरों को ढक देता था।

नस्ल और साम्राज्य: संघीय रूप से लागू स्कूल-विपृथक्करण का विरोध करने वाले उनके निबंध 'रिफ़्लेक्शंस ऑन लिटिल रॉक' (1959) की राल्फ़ एलिसन और अन्य ने आलोचना की, और उत्तर-औपनिवेशिक पाठक ओरिजिन्स में अफ़्रीका के उनके विवरण को यूरोप-केंद्रित पाते हैं।

5. भारतीय संदर्भ

गांधी और सामूहिक शक्ति: स्वतंत्रता संघर्ष आरेंट के इस विचार को दर्शाता है कि शक्ति लोगों के मिलकर कार्य करने से आती है और हिंसा उसे पैदा नहीं कर सकती; फिर भी ऑन वायलेंस में उन्होंने तर्क दिया कि अधिनायकवादी शासन के विरुद्ध गांधी की पद्धति का परिणाम सफलता नहीं, नरसंहार होता।

राज्यविहीनता: रोहिंग्या शरणार्थियों की दुर्दशा, असम में राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर की अंतिम सूची (2019) से लगभग 19 लाख लोगों का बाहर रहना, और नागरिकता (संशोधन) अधिनियम 2019 पर बहसें 'अधिकार पाने के अधिकार' को भारतीय चर्चा में लाती हैं।

अ-नागरिकों के अधिकार: सर्वोच्च न्यायालय ने एनएचआरसी बनाम अरुणाचल प्रदेश राज्य (1996) में अनुच्छेद 21 के अंतर्गत चकमा शरणार्थियों की रक्षा की, जो केवल नागरिकों पर नहीं, सभी व्यक्तियों पर लागू होता है।

आपातकाल (1975–77): आरेंट का भेद यह समझाने में सहायक है कि प्रबल दमनकारी साधनों वाली सरकार ने लोक-शक्ति कैसे खोई और 1977 के चुनाव में पराजित हुई।

बुराई की साधारणता और प्रशासन: उनके विचार का उपयोग लोकसेवकों के नैतिक प्रशिक्षण में होता है: मानवीय परिणामों पर विचार किए बिना आदेशों या प्रक्रियाओं का पालन स्वयं एक नैतिक विफलता है।

सार्वजनिक क्षेत्र: ग्राम सभाएँ, जन-सुनवाइयाँ और नागरिक आंदोलन उन सहभागी स्थानों के उदाहरण हैं जिन्हें वे मूल्यवान मानती थीं, जबकि विधायिकाओं में बहस का ह्रास सार्वजनिक क्षेत्र के लोप संबंधी उनकी चिंता को दर्शाता है।

6. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर: शक्ति और हिंसा के लिए उनकी परिभाषाएँ, यह दावा कि हिंसा शक्ति को नष्ट कर सकती है पर पैदा नहीं, और एक उदाहरण दें; अधिनायकवाद के लिए विचारधारा, आतंक, जन-समाज और शिविर दें।

20 अंक का उत्तर: अधिनायकवाद और राज्यविहीनता के उनके अनुभव से भूमिका; मुख्य भाग में अधिनायकवाद, सक्रिय जीवन, शक्ति, क्रांति और बुराई की साधारणता; आलोचनाएँ; भारतीय प्रासंगिकता (राज्यविहीनता, अहिंसक आंदोलन, लोक नैतिकता)।

मुख्य शब्द: अधिनायकवाद, विचारधारा और आतंक, परमाणुवत जनसमूह, अधिकार पाने का अधिकार, श्रम/कार्य/क्रिया, बहुलता, जन्मना नवीनता, सार्वजनिक क्षेत्र, सामूहिक शक्ति, बुराई की साधारणता।

उपयोगी उद्धरण: “शक्ति और हिंसा परस्पर विरोधी हैं; जहाँ एक पूर्णतः शासन करती है, वहाँ दूसरी अनुपस्थित होती है” (आरेंट, ऑन वायलेंस, 1970)।

दूसरा उपयोगी विचार: मिलकर कार्य करने की क्षमता के रूप में शक्ति, जिसकी तुलना वेबर के इस दृष्टिकोण से की जा सकती है कि शक्ति प्रतिरोध के बावजूद अपनी इच्छा थोपने की संभावना है।

बचें: 'बुराई की साधारणता' का अर्थ यह लेने से कि बुराई तुच्छ है; इसका अर्थ है कि बड़ी बुराई साधारण, विचारहीन लोगों द्वारा भी की जा सकती है।

1. प्लेटो और अरस्तू

उदाहरण 1 (UPSC 2024, 15 अंक): प्लेटो के रूपों के सिद्धांत का आलोचनात्मक परीक्षण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: रूपों (Forms) के सिद्धांत और रिपब्लिक में उसके राजनीतिक उपयोग (न्याय, दार्शनिक राजा) को समझाएँ, फिर अरस्तू और आधुनिक आलोचनाओं के माध्यम से उसका आलोचनात्मक परीक्षण करें।

प्लेटो का रूपों का सिद्धांत (theory of Forms) मानता है कि इंद्रियों से दिखने वाला संसार परिवर्तनशील, अपूर्ण प्रतिकृतियों का संसार है, जबकि वास्तविक यथार्थ शाश्वत, अपरिवर्तनीय रूपों या प्रत्ययों से बना है, जैसे न्याय, सौंदर्य और सबसे ऊपर शुभ (Good) का रूप। ज्ञान (episteme) रूपों का होता है; मत (doxa) आभासों का।

प्लेटो रिपब्लिक में इसे गुफा के रूपक द्वारा समझाते हैं, जहाँ बंदी परछाइयों को यथार्थ समझते हैं, और विभाजित रेखा द्वारा, जो संज्ञान के स्तरों को क्रमबद्ध करती है। केवल दार्शनिक, द्वंद्वात्मक पद्धति से, शुभ तक पहुँचता है।

राजनीतिक निहितार्थ: चूँकि न्याय एक वस्तुनिष्ठ रूप है, उसे जाना जा सकता है, और जो उसे जानते हैं उन्हें शासन करना चाहिए। इसी से दार्शनिक राजा, तीन वर्गों वाला आदर्श राज्य, और सर्वश्रेष्ठ मस्तिष्कों को शुभ तक ले जाने वाली शिक्षा-व्यवस्था निकलती है। राजनीति मत या सहमति के बजाय ज्ञान का विषय बन जाती है।

आलोचना: अरस्तू ने मेटाफ़िज़िक्स में तर्क दिया कि पृथक रूप परिवर्तन के बारे में कुछ नहीं समझाते और अनंत प्रतिगमन ('तीसरा मनुष्य' तर्क) की ओर ले जाते हैं; सार्वभौम विशेष वस्तुओं में ही विद्यमान हैं। कार्ल पॉपर ने इस सिद्धांत को प्लेटो के बंद, सत्तावादी समाज की जड़ माना, क्योंकि यह निश्चित ज्ञान का दावा करने वालों के शासन को उचित ठहराता है। लोकतंत्रवादी आपत्ति करते हैं कि यह सामान्य नागरिकों की नैतिक क्षमता को नकारता है।

फिर भी इस सिद्धांत ने राजनीतिक दर्शन को उसकी मानकीय महत्वाकांक्षा दी: यह विचार कि राज्य को न्याय के आदर्श मानदंड से परखा जाना चाहिए।

उदाहरण 2 (UPSC 2021, 20 अंक): राजनीति के अरस्तूवादी दृष्टिकोण की व्याख्या कीजिए। आपके विचार में इसने आधुनिक संवैधानिक लोकतंत्रों के विकास में किस सीमा तक योगदान दिया है?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(a)

दृष्टिकोण: राजनीति पर अरस्तू का दृष्टिकोण (स्वाभाविक पोलिस, राजनीतिक प्राणी के रूप में मनुष्य, नागरिकता, वर्गीकरण, मिश्रित संविधान, विधि का शासन) समझाएँ, फिर आधुनिक संवैधानिक लोकतंत्रों में उसके योगदान की सीमा का आकलन करें और कमियाँ बताएँ।

अरस्तू (पॉलिटिक्स) के लिए राजनीति सर्वोच्च विज्ञान है, क्योंकि पोलिस सर्वोच्च शुभ को लक्ष्य करता है: मात्र जीवन नहीं, बल्कि श्रेष्ठ जीवन। मनुष्य स्वभाव से राजनीतिक प्राणी है, और पोलिस स्वाभाविक है, जो परिवार और गाँव से विकसित होता है; जो इसके बाहर रहता है वह या तो पशु है या देवता।

उनके दृष्टिकोण के मुख्य तत्व: पहला, नागरिकता न्यायिक और विमर्शी पदों में सक्रिय भागीदारी है, बारी-बारी से शासन करना और शासित होना। दूसरा, संविधानों का वर्गीकरण शासकों की संख्या और इस आधार पर होता है कि वे सामान्य हित के लिए शासन करते हैं या अपने हित के लिए। तीसरा, सर्वश्रेष्ठ व्यावहारिक संविधान पॉलिटी है, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र का मिश्रण जो सशक्त मध्यवर्ग पर टिका है। चौथा, वे सर्वश्रेष्ठ व्यक्तियों के शासन से भी अधिक विधि के शासन को वरीयता देते थे, क्योंकि विधि वासना से मुक्त विवेक है। पाँचवाँ, उन्होंने शासन के विमर्शी, कार्यकारी और न्यायिक तत्वों में भेद किया।

आधुनिक संवैधानिक लोकतंत्र में योगदान: उनका विधि का शासन संविधानवाद और सीमित सरकार का पूर्वाभास है; मिश्रित संविधान ने पॉलिबियस, मॉन्टेस्क्यू और अमेरिकी संविधान के निर्माताओं को प्रभावित किया, और उनके माध्यम से नियंत्रण और संतुलन के विचार को। स्थिरता के आधार के रूप में व्यापक मध्यवर्ग पर उनका आग्रह उन आधुनिक सिद्धांतों में प्रतिध्वनित है जो लोकतंत्र को आर्थिक समानता से जोड़ते हैं। आरेंट जैसे नागरिक गणतंत्रवादी उनकी सहभागी नागरिकता के विचार को पुनर्जीवित करते हैं, जिसकी प्रतिध्वनि भारत के पंचायती राज में मिलती है।

सीमाएँ: अरस्तू ने दासों, स्त्रियों और श्रमिकों को नागरिकता से बाहर रखा और प्राकृतिक दासता को उचित ठहराया; वे शुद्ध लोकतंत्र को गरीबों का शासन मानकर उस पर अविश्वास करते थे; और उनका छोटा पोलिस सीधे जन-प्रतिनिधि लोकतंत्र में प्रत्यारोपित नहीं किया जा सकता।

इस प्रकार अरस्तू ने संवैधानिक शासन की शब्दावली और मूल सिद्धांत दिए, पर आधुनिक लोकतंत्र को उनके नागरिक के विचार को सार्वभौमिक बनाना पड़ा।

उदाहरण 3 (UPSC 2020, 20 अंक): प्राचीन से समकालीन काल तक पाश्चात्य राजनीतिक चिंतन के क्रमागत उन्नति का अनुरेखन करें।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: विकास को कालक्रम से चरणों में दिखाएँ (यूनानी, मध्ययुगीन, पुनर्जागरण और प्रारंभिक आधुनिक, प्रबोधन और उन्नीसवीं सदी, बीसवीं सदी से समकालीन), विचारकों और केंद्रीय प्रश्नों में बदलाव का उल्लेख करें, और समग्र प्रतिरूप से समाप्त करें।

पाश्चात्य राजनीतिक चिंतन श्रेष्ठ जीवन की प्रकृति, सत्ता के आधार और शक्ति की सीमाओं पर एक सतत संवाद के रूप में विकसित हुआ है। इसकी केंद्रीय चिंता सद्गुण से शक्ति, फिर अधिकार और सहमति, फिर समानता और पहचान की ओर बढ़ी।

प्राचीन यूनानी चरण: प्लेटो की रिपब्लिक ने दार्शनिक राजाओं के शासन द्वारा न्याय खोजा; अरस्तू की पॉलिटिक्स ने मनुष्य को राजनीतिक प्राणी और पोलिस को श्रेष्ठ जीवन का साधन माना। राजनीति और नैतिकता एक थीं। सिसरो जैसे रोमन चिंतकों ने प्राकृतिक विधि और विधियों के गणराज्य का विचार जोड़ा।

मध्ययुगीन चरण: ऑगस्टीन की सिटी ऑफ गॉड और एक्विनास ने राजनीति को धर्म के अधीन किया; राज्य पाप का उपचार या दैवी रूप से व्यवस्थित प्राकृतिक विधि का अंग था, और चर्च-राज्य संबंध प्रमुख रहा।

पुनर्जागरण और प्रारंभिक आधुनिक चरण: मैकियावेली ने राजनीति को नैतिकता और धर्म से अलग किया, जो आधुनिक राजनीति विज्ञान का जन्म था। बोदाँ और हॉब्स ने संप्रभुता का सिद्धांत दिया; हॉब्स और लॉक ने राज्य को सामाजिक संविदा पर आधारित किया, लॉक के प्राकृतिक अधिकारों और सहमति ने उदारवाद की नींव रखी; रूसो की सामान्य इच्छा ने लोकप्रिय संप्रभुता को प्रेरित किया।

प्रबोधन और उन्नीसवीं सदी: बेंथम और जे.एस. मिल ने उपयोगितावाद और स्वतंत्रता का विकास किया; हेगेल ने राज्य का आदर्शीकरण किया; मार्क्स ने ध्यान वर्ग, अर्थव्यवस्था और क्रांति की ओर मोड़ा।

बीसवीं सदी से समकालीन: ग्राम्शी के आधिपत्य और आरेंट के सर्वसत्तावाद-विश्लेषण ने फासीवाद और स्तालिनवाद का प्रत्युत्तर दिया; व्यवहारवाद ने कुछ समय के लिए राजनीतिक सिद्धांत को मृत घोषित किया, जब तक रॉल्स की ए थ्योरी ऑफ जस्टिस (1971) ने मानकीय सिद्धांत को पुनर्जीवित नहीं किया। इसके बाद नॉज़िक, समुदायवादियों, नारीवादियों, बहुसंस्कृतिवादियों, और उत्तर-आधुनिक व उत्तर-औपनिवेशिक आलोचकों के साथ बहसें चलीं।

समग्र प्रतिरूप समुदाय से व्यक्ति की ओर, और फिर विविध समाजों में समुदाय, मान्यता और न्याय के प्रश्नों की ओर लौटने का है।

उदाहरण 4 (UPSC 2019, 20 अंक): प्लैटो के आदर्शवाद पर अरस्तू की मीमांसा को स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(a)

दृष्टिकोण: प्लेटो का आदर्शवाद (रूप, दार्शनिक राजा, साम्यवाद, आदर्श राज्य) बताएँ, फिर अरस्तू की बिंदुवार आलोचना और उनका यथार्थवादी विकल्प समझाएँ, और उनके संबंध पर संतुलित निर्णय से समाप्त करें।

रिपब्लिक में प्रस्तुत प्लेटो का आदर्शवाद रूपों के सिद्धांत पर टिका है और दार्शनिक राजाओं द्वारा शासित पूर्ण राज्य की खोज करता है, जिसमें संरक्षकों के लिए संपत्ति और परिवार का साम्यवाद है और न्याय का अर्थ प्रत्येक वर्ग द्वारा अपना कार्य करना है। प्लेटो के शिष्य अरस्तू ने पॉलिटिक्स की पुस्तक II में इसकी आलोचना की, और प्रसिद्ध रूप से अपने गुरु से अधिक सत्य को वरीयता दी।

रूपों की आलोचना: अरस्तू का मत था कि सार्वभौम विशेष वस्तुओं के भीतर हैं, किसी पृथक संसार में नहीं; अतः राजनीतिक ज्ञान को वास्तविक संविधानों के अध्ययन से शुरू होना चाहिए।

अत्यधिक एकता की आलोचना: प्लेटो चाहते थे कि राज्य एक व्यक्ति जितना एकीकृत हो। अरस्तू ने उत्तर दिया कि राज्य स्वभाव से बहुलता है, और एकता को बहुत आगे ले जाने से राज्य परिवार और फिर व्यक्ति बन जाता है, जिससे वह नष्ट हो जाता है।

साम्यवाद की आलोचना: साझी संपत्ति उपेक्षा की ओर ले जाती है, क्योंकि जो सबका है उसकी चिंता कोई नहीं करता; सामान्य उपयोग के साथ निजी स्वामित्व बेहतर है और उदारता जैसे सद्गुणों को संभव बनाता है। पत्नियों और बच्चों का साम्यवाद स्नेह को पतला कर देता है, जिससे प्रेम जल जैसा फीका हो जाता है।

दार्शनिक राजा की आलोचना: एक वर्ग का स्थायी शासन दूसरों को सम्मान से वंचित करता है और असंतोष पैदा करता है। अरस्तू ने विधि के शासन और मध्यवर्ग पर आधारित मिश्रित संविधान, पॉलिटी, को वरीयता दी।

अरस्तू की पद्धति अनुभवजन्य और आगमनात्मक है, प्लेटो की परिकल्पनात्मक और निगमनात्मक; अरस्तू सर्वश्रेष्ठ व्यावहारिक राज्य खोजते हैं, प्लेटो सर्वश्रेष्ठ आदर्श राज्य।

फिर भी दोनों विपरीत नहीं हैं। अरस्तू प्लेटो के इस मत से सहमत थे कि राज्य सद्गुण और श्रेष्ठ जीवन के लिए है, और पुस्तक VII और VIII में उनका अपना सर्वश्रेष्ठ राज्य भी एक आदर्श है। मिलकर उन्होंने राजनीतिक चिंतन में आदर्शवाद और यथार्थवाद के संवाद की नींव रखी।

उदाहरण 5 (UPSC 2017, 15 अंक): असमानता सर्वत्र क्रांति का एक कारण है – अरस्तु । टिप्पणी कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: पॉलिटिक्स की पुस्तक V में अरस्तू के क्रांति-सिद्धांत, असमानता (अन्याय की धारणा के रूप में) सामान्य कारण क्यों है, विशेष कारणों और उपायों, और उसकी आधुनिक प्रासंगिकता को समझाते हुए टिप्पणी करें।

अरस्तू पॉलिटिक्स की पुस्तक V में क्रांति पर चर्चा करते हैं। क्रांति से उनका अर्थ केवल हिंसक उथल-पुथल नहीं, बल्कि संविधान का या उसके भीतर सत्ताधारियों का कोई भी परिवर्तन था। उनका मत है कि सर्वत्र क्रांति का सामान्य कारण असमानता है, या कहें उसके प्रति अन्याय की भावना।

व्याख्या: मनुष्य न्याय के बारे में असहमत हैं। लोकतंत्रवादी सोचते हैं कि जो एक दृष्टि से, स्वतंत्र जन्म में, समान हैं वे सब दृष्टियों से समान हों; कुलीनतंत्रवादी सोचते हैं कि जो धन में असमान हैं वे सब में असमान हों। जब किसी समूह को लगता है कि उसे न्याय की अपनी धारणा के अनुसार उचित हिस्सा नहीं मिल रहा, तो वह संविधान बदलना चाहता है। इस प्रकार क्रांति आनुपातिक समानता की परस्पर विरोधी धारणाओं से उपजती है।

विशेष कारणों में लाभ और सम्मान की लालसा, शासकों का अहंकार, भय, तिरस्कार, किसी वर्ग की असंतुलित वृद्धि, चुनावी षड्यंत्र और नस्ल का अंतर शामिल हैं।

उपाय: विधि का शासन बनाए रखना, छोटे अतिक्रमणों से बचना, किसी समूह के अत्यधिक धनी होने को रोकना, पदों का निष्पक्ष वितरण, नागरिकों को संविधान की भावना में शिक्षित करना, और सबसे बढ़कर मिश्रित संविधान, पॉलिटी, के माध्यम से विशाल मध्यवर्ग का निर्माण।

यह विचार प्रासंगिक है: मार्क्स, तॉकविल और सापेक्ष वंचना के आधुनिक अध्ययन (जैसे टेड गर का) भी उथल-पुथल को कथित असमानता से जोड़ते हैं, और आंबेडकर ने चेताया था कि असमानता भारतीय लोकतंत्र को उड़ा सकती है।

उदाहरण 6 (UPSC 2015, 10 अंक): अरस्तू की समता की संकल्पना

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(b)

दृष्टिकोण: संख्यात्मक और आनुपातिक समानता के बीच अरस्तू के भेद और वितरणात्मक न्याय व नागरिकता से उसके संबंध को संक्षिप्त आलोचना सहित समझाएँ।

अरस्तू (निकोमैकियन एथिक्स पुस्तक V और पॉलिटिक्स) समानता को न्याय का मूल मानते हैं, पर दो प्रकारों में भेद करते हैं। संख्यात्मक समानता सबको समान हिस्सा देती है; आनुपातिक समानता योग्यता या योगदान के अनुसार हिस्सा देती है, ताकि समानों से समान और असमानों से असमान व्यवहार हो।

वितरणात्मक न्याय, पदों और सम्मानों के आवंटन में, आनुपातिक समानता का पालन करता है; सुधारात्मक न्याय, लेन-देन और क्षति में, अंकगणितीय समानता का। विवाद योग्यता के मानदंड पर है: लोकतंत्रवादी स्वतंत्र जन्म, कुलीनतंत्रवादी धन, अभिजाततंत्रवादी सद्गुण को मानदंड मानते हैं। अरस्तू का मत था कि पद मुख्यतः उन्हें मिलें जो पोलिस के श्रेष्ठ जीवन में सबसे अधिक योगदान देते हैं।

उन्होंने धन की चरम असमानता को क्रांति का मुख्य कारण भी माना और सशक्त मध्यवर्ग का पक्ष लिया।

आलोचना: उनकी अवधारणा ने दासता और स्त्रियों के बहिष्करण को उचित ठहराया। फिर भी असमानों से असमान व्यवहार का विचार अनुच्छेद 14 के अंतर्गत युक्तियुक्त वर्गीकरण और आरक्षण के आधुनिक तर्क का आधार है।

उदाहरण 7 (UPSC 2015, 20 अंक): “प्लेटो अप्रतिबंधित समाज का एक शत्रु था।” (पॉपर) समीक्षा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(a)

दृष्टिकोण: द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ में पॉपर के आरोप पर टिप्पणी करें: खुले और बंद समाज को समझाएँ, प्लेटो को उसका शत्रु कहने के पॉपर के कारण, फिर प्लेटो का बचाव, और संतुलित मत से समाप्त करें।

कार्ल पॉपर ने फासीवाद और स्तालिनवाद की पृष्ठभूमि में लिखी द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ (1945) में प्लेटो, हेगेल और मार्क्स को खुले समाज (open society) का शत्रु बताया: ऐसा समाज जिसमें व्यक्ति व्यक्तिगत निर्णय लेते हैं, सत्ता की आलोचना करते हैं और बिना रक्तपात के सरकारें बदलते हैं। इसका विपरीत बंद, कबीलाई समाज है जो निश्चित नियमों और सत्ता से शासित होता है।

प्लेटो के विरुद्ध पॉपर के तर्क: पहला, ऐतिहासिकतावाद (historicism): प्लेटो ऐतिहासिक पतन के नियम में विश्वास करते थे और एक निश्चित आदर्श राज्य की ओर लौटकर परिवर्तन को रोकना चाहते थे। दूसरा, सारवाद: रूपों का सिद्धांत शुभ के निश्चित ज्ञान का दावा करता है, जो उसे धारण करने वाले अभिजात वर्ग के शासन को उचित ठहराता है। तीसरा, रिपब्लिक में न्याय का अर्थ है प्रत्येक वर्ग का अपने स्थान पर रहना, जिसे पॉपर ने सर्वसत्तावादी वर्ग-शासन माना। चौथा, प्लेटो ने शासकों को उदात्त झूठ, कला की सेंसरशिप और प्रजनन पर नियंत्रण की अनुमति दी। पाँचवाँ, प्लेटो ने गलत प्रश्न पूछा, कि शासन कौन करे, बजाय इसके कि शासकों को कैसे नियंत्रित किया जाए और बुरे शासकों को शांतिपूर्वक कैसे हटाया जाए।

पॉपर ने यह भी तर्क दिया कि प्लेटो ने सुकरात से विश्वासघात किया, जो आलोचनात्मक जिज्ञासा और अपने अज्ञान की स्वीकृति के प्रतीक थे।

प्लेटो का बचाव: रोनाल्ड लेविंसन जैसे आलोचकों ने उत्तर दिया कि पॉपर ने बीसवीं सदी के सर्वसत्तावाद को प्राचीन एथेंस पर आरोपित किया। प्लेटो के शासक विवेक से बँधे हैं और संपत्ति व परिवार से वंचित हैं, इसलिए वे स्वार्थ के बजाय सामान्य हित के लिए शासन करते हैं। उनकी चिंता उस एथेंसी लोकतंत्र का भ्रष्टाचार और अस्थिरता थी जिसने सुकरात को मृत्युदंड दिया था। और लॉज़ में प्लेटो विधि के शासन और मिश्रित संविधान की ओर बढ़े।

अतः पॉपर का आरोप आंशिक रूप से सही है: प्लेटो का आदर्श राज्य सत्तावादी, लोकतंत्र और स्वतंत्र आलोचना का विरोधी है। पर उन्हें सर्वसत्तावादी कहना कालदोषपूर्ण है।

स्थायी सीख पॉपर की है: कोई भी शासक, चाहे कितना भी बुद्धिमान हो, संस्थागत नियंत्रण से परे नहीं होना चाहिए।

उदाहरण 8 (UPSC 2014, 15 अंक): अरस्तू के राजनीतिक चिन्तन के केन्द्र में उसकी ‘पॉलिटिक्स’ में विभिन्न प्रकारों के राजनीतिक संविधानों का वर्गीकरण है। मूल्यांकन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: मूल्यांकन करें: अरस्तू के छह-गुना वर्गीकरण और उसके मानदंड, सर्वश्रेष्ठ व्यावहारिक राज्य के रूप में पॉलिटी, और उनके राजनीतिक चिंतन के आधार के रूप में उसकी शक्तियाँ और कमज़ोरियाँ समझाएँ।

अनेक यूनानी नगर-राज्यों के संविधानों का अध्ययन करने के बाद अरस्तू ने संविधानों के वर्गीकरण को पॉलिटिक्स का केंद्र बनाया। संविधान (politeia) पदों की वह व्यवस्था है जो तय करती है कि शासन कौन करेगा और समुदाय किस लक्ष्य का अनुसरण करेगा।

मानदंड: शासकों की संख्या (एक, कुछ, अनेक) और शासन का उद्देश्य (सामान्य हित या शासकों का हित)। इससे तीन शुद्ध रूप, राजतंत्र, अभिजाततंत्र और पॉलिटी, और तीन विकृत रूप, निरंकुशतंत्र, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र, बनते हैं। उन्होंने जोड़ा कि कुलीनतंत्र और लोकतंत्र में वास्तविक भेद धन का है: कुलीनतंत्र धनिकों का शासन है, लोकतंत्र गरीबों का।

उनका सर्वश्रेष्ठ व्यावहारिक संविधान पॉलिटी है, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र का मिश्रण जो विशाल मध्यवर्ग पर टिका है, जो संयत, स्थिर और क्रांति के प्रति सबसे कम प्रवृत्त है। उन्होंने रूपों के बीच परिवर्तन के चक्र पर भी चर्चा की।

शक्तियाँ: यह योजना सरकारों का पहला तुलनात्मक, अनुभवजन्य अध्ययन थी; सामान्य हित का इसका नैतिक मानदंड आज भी शासन-व्यवस्थाओं को परखता है; मिश्रित संविधान ने पॉलिबियस, मॉन्टेस्क्यू और आधुनिक नियंत्रण-संतुलन को प्रभावित किया।

कमज़ोरियाँ: यह छोटे नगर-राज्यों पर आधारित है, संघीय और प्रतिनिधि रूपों की उपेक्षा करता है, लोकतंत्र को विकृति मानता है, और दासों व स्त्रियों को नागरिकता से बाहर रखता है।

फिर भी यह तुलनात्मक राजनीति की नींव बना हुआ है।

2. मैकियावेली

उदाहरण 9 (UPSC 2026, 15 अंक): "भाग्य बहादुर का साथ देता है।" इस कथन के आलोक में मैकियावेली की 'सद्गुण' एवं 'भाग्य' अवधारणाओं की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: द प्रिंस (विशेषकर अध्याय 25) में मैकियावेली द्वारा परिभाषित वर्चू और फ़ॉर्च्यूना पर चर्चा करें, कथन का उपयोग करके दिखाएँ कि साहसी कर्म भाग्य पर कैसे विजय पाता है, और विचार का मूल्यांकन करें।

मैकियावेली का राजनीतिक चिंतन वर्चू (virtù) और फ़ॉर्च्यूना (fortuna) के संघर्ष के इर्द-गिर्द घूमता है। द प्रिंस के अध्याय 25 में वे तर्क देते हैं कि भाग्य संभवतः हमारे आधे कर्मों को नियंत्रित करता है पर शेष आधा हम पर छोड़ता है, और इस प्रकार वे भाग्यवाद और ईश्वरीय विधान के ईसाई विचार दोनों को अस्वीकार करते हैं।

फ़ॉर्च्यूना संयोग है, घटनाओं का अनियंत्रित प्रवाह। मैकियावेली इसकी तुलना उस उग्र नदी से करते हैं जो मैदानों में बाढ़ लाती है, पर जिसे शांत समय में बाँध और तटबंध बनाकर रोका जा सकता है। वे भाग्य की तुलना उस स्त्री से भी करते हैं जो सतर्क के बजाय युवा और साहसी का पक्ष लेती है, यही इस कथन का अर्थ है कि भाग्य साहसी का साथ देता है।

वर्चू ईसाई सद्गुण नहीं, बल्कि वे गुण हैं जो शासक को राज्य स्थापित करने और बनाए रखने में समर्थ बनाते हैं: ऊर्जा, साहस, दूरदर्शिता, लचीलापन और आवश्यकता पड़ने पर बुराई करने की तत्परता। इसका सार है अपने आचरण को समय के अनुरूप ढालना; शासक इसलिए विफल होते हैं क्योंकि परिस्थितियाँ बदलने पर वे अपना स्वभाव नहीं बदल पाते। मूसा, साइरस, रोमुलस और थीसियस जैसे संस्थापकों ने भाग्य से केवल अवसर पाया।

मूल्यांकन: यह युग्म धर्मनिरपेक्ष, मानव-केंद्रित राजनीति का जन्म दर्शाता है। आलोचक कहते हैं कि यह ऐसे साहस का महिमामंडन करता है जो दुस्साहस बन सकता है, और इसकी लैंगिक प्रतीकावली उनके युग को दर्शाती है। फिर भी यह सीख कि तैयार, अनुकूलनशील नेतृत्व घटनाओं को आकार देता है, राज्य-शिल्प और संकट-प्रबंधन के लिए प्रासंगिक है।

उदाहरण 10 (UPSC 2020, 10 अंक): मैकियावेली का धर्मनिरपेक्षता

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: समझाएँ कि मैकियावेली किस अर्थ में धर्मनिरपेक्ष हैं: राजनीति का धर्म और ईसाई नैतिकता से अलगाव, और धर्म का उनका साधनात्मक उपयोग, संक्षिप्त सीमांकन सहित।

मैकियावेली को प्रायः पहला आधुनिक राजनीतिक चिंतक कहा जाता है क्योंकि उन्होंने राजनीति को धर्मशास्त्र से मुक्त किया। एक्विनास जैसे मध्ययुगीन चिंतक राज्य को चर्च और प्राकृतिक विधि के अधीन रखते थे; मैकियावेली ने राज्य को शक्ति के अपने तर्क से संचालित स्वायत्त मानवीय रचना माना, जिसे बाद में राज्य-हित (raison d'état) कहा गया।

उनकी धर्मनिरपेक्षता के तीन पक्ष हैं। पहला, वे राजनीति को दैवी इच्छा के बजाय मानव स्वभाव और इतिहास से समझाते हैं। दूसरा, वे राजनीतिक नैतिकता को ईसाई निजी नैतिकता से अलग करते हैं: आवश्यकता पड़ने पर शासक को अच्छा न होना सीखना चाहिए। तीसरा, उन्होंने इटली को विभाजित रखने और नागरिक भावना को कमज़ोर करने के लिए पोप-तंत्र की आलोचना की।

फिर भी उन्होंने धर्म को अस्वीकार नहीं किया; डिस्कोर्सेज़ में उन्होंने रोमन धर्म की नागरिक एकता और अनुशासन के साधन के रूप में प्रशंसा की। अतः उनकी धर्मनिरपेक्षता धर्म-विरोधी नहीं, बल्कि साधनात्मक है।

यह उन्हें आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्य का अग्रदूत बनाता है, यद्यपि उदार तटस्थता का नहीं।

उदाहरण 11 (UPSC 2018, 15 अंक): धर्म और राजनीति पर, मैकियावेली के विचारों का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(c)

दृष्टिकोण: मैकियावेली के विचारों का आलोचनात्मक परीक्षण करें: राजनीति का ईसाई नैतिकता से अलगाव, चर्च की आलोचना, और नागरिक साधन के रूप में धर्म, फिर आलोचनाओं और उनकी विरासत का आकलन करें।

मैकियावेली (द प्रिंस, 1513; डिस्कोर्सेज़ ऑन लिवी) ने राज्य को चर्च के अधीन रखने की मध्ययुगीन परंपरा को तोड़ा। उनके लिए राजनीति एक स्वायत्त क्षेत्र है जिसका लक्ष्य राज्य की सुरक्षा और महानता है।

धर्म और राजनीतिक नैतिकता: उन्होंने शासक की नैतिकता को ईसाई सद्गुणों से अलग किया। राजकुमार को दयालु, विश्वसनीय, मानवीय और धार्मिक दिखना चाहिए, पर आवश्यकता पड़ने पर विपरीत आचरण के लिए तैयार रहना चाहिए, क्योंकि जो व्यक्ति हर बात में अच्छा बनना चाहता है वह इतने बुरे लोगों के बीच नष्ट हो जाएगा। यह दोहरी नैतिकता (dual morality) है, अनैतिकता नहीं।

चर्च की आलोचना: भ्रष्ट पोप-दरबार ने इटली में धर्मनिष्ठा नष्ट की और देश को विभाजित रखा, क्योंकि वह उसे एक करने के लिए बहुत कमज़ोर और किसी अन्य को ऐसा करने देने के लिए बहुत शक्तिशाली था। विनम्रता और चिंतन का महिमामंडन करके ईसाई धर्म ने मनुष्यों को दुर्बल बनाया और संसार को दुष्टों को सौंप दिया।

नागरिक साधन के रूप में धर्म: डिस्कोर्सेज़ की पुस्तक I में उन्होंने रोमन धर्म की प्रशंसा की, क्योंकि उसने नागरिकों को विधि का पालक और युद्ध में वीर बनाया। धर्म नागरिक धर्म (civil religion) के रूप में, एकता और अनुशासन के साधन के रूप में मूल्यवान है।

आलोचनात्मक आकलन: लियो स्ट्रॉस जैसे आलोचकों ने उन्हें बुराई का शिक्षक कहा। इसायाह बर्लिन से लेकर उनके समर्थक तर्क देते हैं कि उन्होंने नैतिकता को नकारा नहीं, बल्कि पैगन नागरिक मूल्यों और ईसाई मूल्यों के बीच संघर्ष को उजागर किया।

उनकी विरासत धर्मनिरपेक्ष, स्वायत्त राज्य का विचार है।

उदाहरण 12 (UPSC 2014, 20 अंक): स्पष्ट कीजिए कि किस प्रकार मैकियविली द्वारा मानव-मामलों में आनुभविक प्रणाली का अनुप्रयोग राजनीति विज्ञान के विकास में एक महत्त्वपूर्ण चरण को चिह्नित करता है।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: मैकियावेली की अनुभवजन्य (यथार्थवादी, ऐतिहासिक-आगमनात्मक) पद्धति और पहले के मानकीय व धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणों से उसके अंतर को समझाएँ, फिर दिखाएँ कि यह राजनीति विज्ञान में एक चरण क्यों है, सीमाओं सहित।

मैकियावेली से पहले राजनीतिक चिंतन मुख्यतः मानकीय और धर्मशास्त्रीय था: प्लेटो ने आदर्श राज्य खोजा, और मध्ययुगीन लेखक शासकों को ईसाई नैतिकता और प्राकृतिक विधि से परखते थे। मैकियावेली ने द प्रिंस के अध्याय 15 में घोषणा की कि वे काल्पनिक गणराज्यों के बजाय वस्तुओं के प्रभावी सत्य का अनुसरण करेंगे, क्योंकि लोग कैसे जीते हैं और उन्हें कैसे जीना चाहिए, इसमें बहुत बड़ा अंतर है।

उनकी अनुभवजन्य पद्धति की विशेषताएँ: पहला, मानव व्यवहार का यथार्थ रूप में अवलोकन; उन्होंने मनुष्यों को कृतघ्न, चंचल, स्वार्थी और भय व हित से प्रेरित पाया। दूसरा, ऐतिहासिक-तुलनात्मक पद्धति: उन्होंने डिस्कोर्सेज़ ऑन लिवी में रोमन इतिहास से और चेज़ारे बोर्जिया तथा आरागॉन के फ़र्डिनेंड जैसे समकालीन शासकों से सबक लिए। तीसरा, सामान्यीकरण: उदाहरणों से उन्होंने सूत्र निकाले, जैसे प्रेम पाने की अपेक्षा भय पैदा करना अधिक सुरक्षित है, या नए राजकुमार को बल का प्रयोग धीरे-धीरे नहीं, एक बार में करना चाहिए। चौथा, मूल्य-मुक्त विश्लेषण: उन्होंने साधनों को लक्ष्यों के संबंध में परखा और राजनीतिक विश्लेषण को नैतिक निर्णय से अलग रखा।

यह महत्वपूर्ण चरण क्यों है: इसने सद्गुण या मोक्ष के बजाय शक्ति को राजनीति का विषय बनाया, जिससे वे आधुनिक राजनीतिक यथार्थवाद के संस्थापक बने। यह राजनीति के प्रति हॉब्स के वैज्ञानिक दृष्टिकोण का और बहुत बाद में अवलोकनीय व्यवहार पर व्यवहारवादी आंदोलन के ज़ोर का पूर्वाभास देता है।

सीमाएँ: उनकी पद्धति व्यवस्थित आगमन नहीं थी; उन्होंने निष्कर्षों के अनुकूल ऐतिहासिक उदाहरण चुने, अपरिवर्तनीय मानव स्वभाव मान लिया, और उनका अनुभववाद एक मानकीय लक्ष्य, इटली के एकीकरण, से निर्देशित था।

फिर भी, राजनीति को 'क्या होना चाहिए' से 'क्या है' की ओर मोड़कर मैकियावेली ने अनुभवजन्य अनुशासन के रूप में राजनीति विज्ञान का मार्ग खोला।

3. हॉब्स और लॉक

उदाहरण 13 (UPSC 2025, 20 अंक): लॉक की संविधानवाद, स्वतंत्रता एवं सम्पत्ति की अवधारणा से पश्चिमी लोकतंत्र को आकार दिया गया है। वर्णन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: लॉक के तीनों विचारों (संविधानवाद, स्वतंत्रता, संपत्ति) को स्पष्ट करें और दिखाएँ कि प्रत्येक पाश्चात्य लोकतंत्र की नींव कैसे बना, उदाहरणों सहित, फिर आलोचनाएँ बताएँ।

गौरवपूर्ण क्रांति (1688) के आसपास लिखी जॉन लॉक की टू ट्रीटाइज़ेज़ ऑफ गवर्नमेंट (1689) और ए लेटर कंसर्निंग टॉलरेशन (1689) ने उदार लोकतंत्र की बौद्धिक नींव रखी। उनकी प्राकृतिक अवस्था प्राकृतिक विधि से शासित है, और व्यक्तियों के पास जीवन, स्वतंत्रता और संपदा के प्राकृतिक अधिकार हैं, जिन्हें उन्होंने सामूहिक रूप से संपत्ति कहा।

संविधानवाद (constitutionalism): लोग केवल इन अधिकारों की रक्षा के लिए सामाजिक संविदा पर सहमत होते हैं; इसलिए सरकार सीमित शक्तियों वाला न्यास है। विधायिका सर्वोच्च है पर प्राकृतिक विधि से बँधी है और उसे ज्ञात, स्थायी कानूनों से शासन करना चाहिए; कार्यकारी और संघीय शक्तियाँ उससे पृथक हैं। यदि सरकार न्यास भंग करे, तो जनता प्रतिरोध कर उसे बदल सकती है। इन विचारों ने अंग्रेज़ी बिल ऑफ राइट्स (1689), अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा (1776) और मॉन्टेस्क्यू द्वारा विकसित शक्ति-पृथक्करण को आकार दिया।

स्वतंत्रता: स्वतंत्रता का अर्थ विधि के अधीन स्वतंत्रता है, स्वच्छंदता नहीं; जहाँ विधि नहीं, वहाँ स्वतंत्रता नहीं। धार्मिक सहिष्णुता के उनके आग्रह ने चर्च और राज्य को अलग करने में सहायता की, जो धर्मनिरपेक्ष उदार लोकतंत्र और संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रथम संशोधन का आधार है।

संपत्ति: व्यक्ति अपने श्रम का स्वामी है, और प्रकृति में श्रम मिलाकर वह संपत्ति प्राप्त करता है, इस शर्त के साथ कि दूसरों के लिए पर्याप्त छोड़ा जाए और अपव्यय न हो, जिसे बाद में मुद्रा ने शिथिल कर दिया। संपत्ति की रक्षा सरकार का उद्देश्य और बाज़ार समाज व प्रतिनिधिक कराधान का आधार बनी, जैसे 'प्रतिनिधित्व के बिना कराधान नहीं'।

आलोचनाएँ: सी.बी. मैकफ़र्सन ने उनके सिद्धांत को अधिकारमूलक व्यक्तिवाद (possessive individualism) कहा जिसने असीमित पूँजीवादी संचय को उचित ठहराया; नारीवादी कहते हैं कि उनकी सहमति में स्त्रियाँ शामिल नहीं थीं; और उनके विचारों ने औपनिवेशिक बेदखली को नहीं रोका।

फिर भी सहमति, सीमित सरकार, अधिकार और विधि का शासन, जो पाश्चात्य लोकतंत्र और भारत के भाग III का मूल हैं, लॉक की छाप लिए हुए हैं।

उदाहरण 14 (UPSC 2024, 10 अंक): क्रांति पर लॉक के विचार

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(c)

दृष्टिकोण: समझाएँ कि लॉक क्रांति को कब और क्यों उचित ठहराते हैं (न्यास-भंग), निर्णय कौन करता है, और उसकी सीमाएँ व प्रभाव।

सेकंड ट्रीटाइज़ (1689) में लॉक सरकार को जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति की रक्षा के लिए सहमति से बना न्यास (trust) मानते हैं। जब वह न्यास भंग होता है, तब क्रांति उचित है।

आधार: जब विधायिका जनता की संपत्ति पर आक्रमण करे या स्वयं को स्वेच्छाचारी बनाने का प्रयास करे; जब कार्यपालिका विधायिका की बैठक रोके, चुनावों में हेरफेर करे या देश को विदेशी शक्ति को सौंप दे; और जब सरकार अत्याचार से विघटित हो, जिसे उन्होंने अधिकार से परे शक्ति का प्रयोग बताया। ऐसी स्थिति में शक्ति जनता को लौट आती है, जो नई विधायिका स्थापित कर सकती है।

निर्णय कौन करे? जनता, और कोई सांसारिक न्यायाधीश न होने पर, स्वर्ग से अपील। लॉक ने सुरक्षा-उपाय जोड़े: लोग छोटे कुप्रबंधन पर विद्रोह नहीं करते, बल्कि दुर्व्यवहारों की लंबी शृंखला के बाद ही, अतः प्रतिरोध का अधिकार स्थिर सरकार के लिए ख़तरा नहीं है।

इस सिद्धांत ने गौरवपूर्ण क्रांति को उचित ठहराया और अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा को प्रेरित किया। आलोचक कहते हैं कि यह जनता को बिना प्रक्रिया के निर्णायक बना देता है।

उदाहरण 15 (UPSC 2023, 10 अंक): प्राकृतिक अवस्था, युद्ध की अवस्था के रूप में (हॉब्स)

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(c)

दृष्टिकोण: समझाएँ कि हॉब्स की प्राकृतिक अवस्था सबके विरुद्ध सबका युद्ध क्यों बन जाती है (मानव स्वभाव, समानता, संघर्ष के कारण), उसके परिणाम, और उसका महत्व व आलोचना।

अंग्रेज़ी गृहयुद्ध के दौरान लिखी लेवायथन (1651) में थॉमस हॉब्स ने प्राकृतिक अवस्था (state of nature), किसी साझा शक्ति के बिना जीवन, को प्रत्येक व्यक्ति के विरुद्ध प्रत्येक व्यक्ति के युद्ध की स्थिति बताया।

कारण: मनुष्य स्वार्थी है, शक्ति की अनवरत इच्छा और मृत्यु के भय से प्रेरित है। वे लगभग समान हैं, क्योंकि सबसे दुर्बल भी सबसे बलवान को मार सकता है, इसलिए सब समान लक्ष्यों की आशा करते हैं। हॉब्स ने संघर्ष के तीन कारण बताए: प्रतिस्पर्धा (लाभ के लिए), अविश्वास (सुरक्षा के लिए) और यश (प्रतिष्ठा के लिए)। यहाँ युद्ध का अर्थ निरंतर लड़ाई नहीं, बल्कि उसकी ज्ञात प्रवृत्ति है।

परिणाम: न उद्योग, न कृषि, न कला, न समाज; उचित-अनुचित, न्याय या संपत्ति की कोई धारणा नहीं; और जीवन एकाकी, दरिद्र, घृणित, पाशविक और अल्प है।

एकमात्र निकास एक संविदा है जो निरंकुश संप्रभु का सृजन करती है। रूसो जैसे आलोचकों ने कहा कि हॉब्स ने प्राकृतिक मनुष्य पर नागरिक समाज के दोष आरोपित कर दिए; फिर भी उनका प्रतिमान अंतरराष्ट्रीय अराजकता के यथार्थवादी दृष्टिकोणों का आधार बना हुआ है।

उदाहरण 16 (UPSC 2022, 10 अंक): लॉक का सामाजिक अनुबंध

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: लॉक की प्राकृतिक अवस्था, संविदा के कारण और शर्तें, परिणामी सीमित सरकार समझाएँ, और हॉब्स से संक्षिप्त तुलना करें।

लॉक की सेकंड ट्रीटाइज़ (1689) ऐसी प्राकृतिक अवस्था से शुरू होती है जो स्वच्छंदता नहीं, स्वतंत्रता की अवस्था है, प्राकृतिक विधि से शासित, जो विवेक सिखाता है: कोई दूसरे के जीवन, स्वास्थ्य, स्वतंत्रता या संपत्ति को हानि न पहुँचाए।

इसकी असुविधाएँ हैं स्थापित विधि, निष्पक्ष न्यायाधीश और निर्णयों को लागू करने वाली शक्ति का अभाव। इन्हें दूर करने के लिए व्यक्ति सहमति (consent) से राजनीतिक समाज बनाते हैं और फिर सरकार को शक्ति सौंपते हैं। वे केवल प्राकृतिक विधि को लागू करने का अधिकार समर्पित करते हैं, जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के अपने प्राकृतिक अधिकार नहीं।

परिणाम सीमित सरकार है: सर्वोच्च पर न्यास से बँधी विधायिका, बहुमत का शासन, केवल सहमति से कराधान, और न्यास भंग होने पर प्रतिरोध का अधिकार। सहमति प्रकट या मौन हो सकती है, जैसे किसी देश की सड़कों का उपयोग करके।

हॉब्स के निरंकुश संप्रभु के विपरीत, लॉक की संविदा संवैधानिक सरकार बनाती है, जिससे वे उदारवाद के संस्थापक बनते हैं।

उदाहरण 17 (UPSC 2022, 15 अंक): हॉब्स की सर्वाधिकारवादी विचारधारा में व्यक्तिवाद अंतर्निहित है। टिप्पणी कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: हॉब्स के निरंकुशतावाद के भीतर व्यक्तिवादी आधारों और निष्कर्षों (पद्धति, मानव स्वभाव, सहमति, राज्य का उद्देश्य, बचे हुए अधिकार) को दिखाते हुए टिप्पणी करें, फिर तनाव और मैकफ़र्सन की व्याख्या बताएँ।

हॉब्स की लेवायथन (1651) निरंकुश, अविभाज्य संप्रभु का समर्थन करती है, फिर भी माइकल ओकशॉट और सी.बी. मैकफ़र्सन सहित अनेक विद्वान उन्हें व्यक्तिवाद (individualism) का संस्थापक मानते हैं। यह विरोधाभास तब मिट जाता है जब हम देखते हैं कि उनका निरंकुशतावाद व्यक्तिवादी आधारों पर बना है।

पहला, पद्धति: हॉब्स ने विश्लेषणात्मक-संश्लेषणात्मक पद्धति अपनाई, समाज को उसकी सबसे छोटी इकाइयों, गतिशील व्यक्तियों, में तोड़ा और उनसे राज्य का पुनर्निर्माण किया। दूसरा, मानव स्वभाव: व्यक्ति स्वार्थी और समान हैं; उनके ऊपर कोई प्राकृतिक पदानुक्रम या सामान्य हित नहीं है। तीसरा, राज्य कृत्रिम है, व्यक्तियों के परस्पर अनुबंध से बना, इसलिए उसकी सत्ता दैवी अधिकार या परंपरा के बजाय उनकी सहमति पर टिकी है।

चौथा, उद्देश्य: संप्रभु व्यक्ति की सुरक्षा और आत्म-संरक्षण के लिए है। पाँचवाँ, बचे हुए अधिकार: चूँकि जीवन का अधिकार समर्पित नहीं किया जा सकता, प्रजाजन उस संप्रभु का प्रतिरोध कर सकता है जो उसे मारना चाहे, और प्रजा की स्वतंत्रता विधि के मौन में निहित है।

मैकफ़र्सन ने तर्क दिया कि हॉब्स का व्यक्ति उभरते पूँजीवाद का अधिकारमूलक बाज़ार-मनुष्य था।

इस प्रकार व्यक्तिवाद हॉब्स के निरंकुशतावाद में अंतर्निहित है: निरंकुश शक्ति साधन है, व्यक्ति की सुरक्षा लक्ष्य, इसीलिए उदारवादियों ने उनके निष्कर्ष को अस्वीकार करते हुए उनके आधारों को अपनाया।

उदाहरण 18 (UPSC 2018, 20 अंक): जॉन लाक उदारवाद का जनक है । स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: समझाएँ कि लॉक को उदारवाद का जनक क्यों कहा जाता है: उनके मूल उदार विचार (प्राकृतिक अधिकार, सहमति, सीमित सरकार, संपत्ति, सहिष्णुता, प्रतिरोध) और उनका प्रभाव बताएँ, फिर दावे की सीमाएँ बताएँ।

उदारवाद स्वतंत्र व्यक्ति को राजनीति के केंद्र में रखता है और व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा के लिए शक्ति को सीमित करना चाहता है। जॉन लॉक (1632 से 1704) ने टू ट्रीटाइज़ेज़ ऑफ गवर्नमेंट और ए लेटर कंसर्निंग टॉलरेशन (दोनों 1689) के माध्यम से इन विचारों का पहला व्यवस्थित कथन दिया, इसीलिए उन्हें उदारवाद का जनक कहा जाता है।

प्राकृतिक अधिकार: प्राकृतिक विधि के अंतर्गत व्यक्तियों के पास राज्य से पहले जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकार हैं। सरकार उनकी रक्षा के लिए है, उन्हें प्रदान करने के लिए नहीं।

सहमति और सीमित सरकार: राजनीतिक सत्ता सामाजिक संविदा द्वारा सहमति से उत्पन्न होती है; सरकार विधि से बँधा न्यास है, जिसमें विधायी और कार्यकारी शक्तियाँ पृथक हैं और बहुमत का शासन है। इसने संविधानवाद और विधि के शासन की नींव रखी।

संपत्ति: उनके संपत्ति के श्रम सिद्धांत ने निजी संपत्ति और बाज़ार समाज को वैधता दी, जिससे आर्थिक स्वतंत्रता उदारवाद का अंग बनी। सहिष्णुता: राज्य को आस्था पर बल प्रयोग नहीं करना चाहिए, क्योंकि आस्था बाध्य नहीं की जा सकती, जो धर्मनिरपेक्षता का पूर्वाभास है। प्रतिरोध: जब सरकार न्यास का उल्लंघन करे, तो जनता विद्रोह कर सकती है।

प्रभाव: इन विचारों ने गौरवपूर्ण क्रांति को उचित ठहराया, अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा की अहस्तांतरणीय अधिकारों की भाषा को आकार दिया, और फ़्रांसीसी मानव अधिकार घोषणा (1789) में पहुँचे। मौलिक अधिकारों और सीमित सरकार के भारतीय संवैधानिक विचार भी इन्हें लिए हुए हैं।

सीमाएँ: हॉब्स ने पहले ही व्यक्तिवादी आधार प्रयोग किए थे; लॉक की सहिष्णुता नास्तिकों और कैथोलिकों को बाहर रखती थी; उनकी सहमति में स्त्रियाँ और संपत्तिहीन शामिल नहीं थे; और उनके संपत्ति सिद्धांत का उपयोग औपनिवेशिक अधिग्रहण को उचित ठहराने में हुआ। मैकफ़र्सन ने इसे अधिकारमूलक व्यक्तिवाद कहा।

इन सीमाओं के बावजूद, लॉक ने अधिकार, सहमति और सीमित सरकार को एक सुसंगत सिद्धांत में जोड़ा, इसलिए उन्हें उचित ही उदारवाद का जनक माना जाता है।

उदाहरण 19 (UPSC 2017, 10 अंक): हॉब्स की राजनीतिक बाध्यता की धारणा

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: हॉब्स में राजनीतिक दायित्व का आधार (स्वहित, अनुबंध, सहमति), उसकी सीमा और उसकी मर्यादाएँ संक्षिप्त मूल्यांकन सहित समझाएँ।

राजनीतिक दायित्व (political obligation) यह प्रश्न है कि नागरिकों को राज्य का पालन क्यों करना चाहिए। लेवायथन (1651) में हॉब्स का उत्तर है सहमति के माध्यम से व्यक्त विवेकपूर्ण स्वहित।

प्राकृतिक अवस्था में हिंसक मृत्यु का भय विवेक को प्राकृतिक नियमों की खोज की ओर ले जाता है: शांति खोजो, और यदि अन्य भी ऐसा करें तो सब वस्तुओं पर अधिकार छोड़ दो। इसलिए व्यक्ति परस्पर अनुबंध करके अपना प्राकृतिक अधिकार एक संप्रभु को सौंपते हैं, जो संविदा का पक्षकार नहीं है। इस प्रकार दायित्व प्रजा के अपने स्वैच्छिक कृत्य से उत्पन्न होता है; वे संप्रभु के कार्यों के रचयिता हैं।

सीमा: दायित्व लगभग निरपेक्ष है, क्योंकि संप्रभु की शक्ति न विभाजित, न सीमित, न वापस ली जा सकती है, और प्रतिरोध सबको फिर युद्ध में लौटा देगा।

मर्यादाएँ: चूँकि मनुष्य आत्म-संरक्षण के लिए संविदा करते हैं, जीवन का अधिकार अहस्तांतरणीय है; प्रजाजन को स्वयं को मारने की आवश्यकता नहीं, और दायित्व तभी तक रहता है जब तक संप्रभु उसकी रक्षा कर सके। इस प्रकार हॉब्स आज्ञापालन को सहमति और संरक्षण पर आधारित करते हैं, जो आधुनिक, धर्मनिरपेक्ष आधार है।

उदाहरण 20 (UPSC 2016, 10 अंक): “मैं और मेरे सह-मानव कैसे व्यवहार करेंगे, यदि हम स्वयं को प्राकृतिक अवस्था में पाते हैं और हमारा यह व्यवहार सहज पूर्वनुकूलता के विषय में क्या कहेगा?” (थामस हाब्स)

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(a)

दृष्टिकोण: हॉब्स द्वारा उठाए गए प्रश्न, मानव स्वभाव (वासनाएँ, समानता, संघर्ष के कारण) से उनका उत्तर, और यह हमारी जन्मजात प्रवृत्तियों के बारे में क्या बताता है, संक्षिप्त आलोचना सहित समझाएँ।

यह प्रश्न लेवायथन (1651) में हॉब्स का विचार-प्रयोग है: ऐसे मनुष्यों की कल्पना करो जिन्हें भय में रखने वाली कोई साझा शक्ति न हो, और देखो वे कैसे व्यवहार करेंगे। उत्तर उनके मानव स्वभाव के दृष्टिकोण को प्रकट करता है।

भौतिकवादी हॉब्स ने मनुष्यों को इच्छाओं और विरक्तियों से प्रेरित गतिशील पिंड माना, सबसे बढ़कर शक्ति के बाद शक्ति की निरंतर और अशांत इच्छा से जो केवल मृत्यु में समाप्त होती है। क्षमता में लगभग समान होने के कारण वे समान वस्तुओं के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। प्रतिस्पर्धा, अविश्वास और यश प्राकृतिक अवस्था को सबके विरुद्ध सबका युद्ध बना देते हैं, जहाँ जीवन एकाकी, दरिद्र, घृणित, पाशविक और अल्प है।

यह हमें क्या बताता है: हमारी जन्मजात प्रवृत्तियाँ आत्म-संरक्षण, भय और शक्ति की इच्छा हैं, न कि अरस्तू की मानी हुई स्वाभाविक सामाजिकता। फिर भी मनुष्य के पास विवेक है, जो उसे प्राकृतिक नियम और संप्रभु की आवश्यकता दिखाता है।

रूसो और लॉक ने कोमल चित्र प्रस्तुत किए, पर हॉब्स की अंतर्दृष्टि ने यथार्थवाद और आधुनिक विवेकपूर्ण-चयन सिद्धांत को आकार दिया।

4. जॉन स्टुअर्ट मिल

उदाहरण 21 (UPSC 2026, 20 अंक): मिल का लेखन उदारवाद के विकास के लिए महत्त्वपूर्ण था, क्योंकि इसने शास्त्रीय और आधुनिक सिद्धांत के बीच की खाई को पाटा। विश्लेषण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(a)

दृष्टिकोण: विश्लेषण करें कि मिल ने शास्त्रीय उदार तत्वों (व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सीमित राज्य, बाज़ार) को कैसे बनाए रखा और आधुनिक उदारवाद (गुणात्मक उपयोगितावाद, विकास, सामाजिक सुधार, स्त्री अधिकार, राज्य की भूमिका) का मार्ग कैसे खोला, और उनके संक्रमणकालीन महत्व पर निष्कर्ष दें।

शास्त्रीय उदारवाद (लॉक, एडम स्मिथ, बेंथम) स्वतंत्रता को प्रतिबंध का अभाव, राज्य को आवश्यक बुराई और बाज़ार को स्व-नियामक मानता था। आधुनिक या कल्याणकारी उदारवाद (टी.एच. ग्रीन, हॉबहाउस, बाद में रॉल्स) ने स्वतंत्रता को आत्म-विकास की क्षमता माना, जिसके लिए राज्य की कार्रवाई आवश्यक हो सकती है। जॉन स्टुअर्ट मिल (1806 से 1873) दोनों के बीच सेतु पर खड़े हैं।

शास्त्रीय तत्व: ऑन लिबर्टी (1859) हानि सिद्धांत के माध्यम से व्यक्ति का राज्य और समाज के विरुद्ध बचाव करती है: किसी व्यक्ति पर उसकी इच्छा के विरुद्ध शक्ति का प्रयोग केवल दूसरों को हानि से बचाने के लिए किया जा सकता है। उन्होंने स्वतंत्र विचार और विमर्श तथा वैयक्तिकता का बचाव किया, और प्रिंसिपल्स ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी में सामान्य नियम के रूप में अहस्तक्षेप (laissez-faire) को वरीयता दी।

आधुनिक तत्व: पहला, उन्होंने बेंथम के उपयोगितावाद को गुणात्मक रूप में संशोधित किया, बुद्धि के उच्चतर सुखों को महत्व दिया, जिससे स्वतंत्रता मानवीय क्षमताओं के विकास का साधन बन गई, एक विषय जिसे ग्रीन ने आगे बढ़ाया। दूसरा, उन्होंने अहस्तक्षेप के अपवाद माने: शिक्षा, बच्चों का संरक्षण और कारख़ाना नियमन। तीसरा, उनके बाद के लेखन सहकारी उत्पादन के प्रति सहानुभूतिपूर्ण थे और उन्होंने स्वयं को सीमित समाजवाद की ओर बढ़ता बताया। चौथा, उन्होंने द सब्जेक्शन ऑफ विमेन (1869) में स्त्री समानता का समर्थन किया और 1867 में स्त्री मताधिकार हेतु संशोधन प्रस्तुत किया। पाँचवाँ, उन्होंने प्रकृति द्वारा निश्चित उत्पादन के नियमों को वितरण के नियमों से अलग किया, जिन्हें मानवीय संस्थाएँ बदल सकती हैं, जिससे पुनर्वितरण का द्वार खुला।

तनाव: उनका बहुल मतदान, अशिक्षित बहुमत का भय, और तथाकथित पिछड़े लोगों के लिए निरंकुशता का औचित्य उनके लोकतांत्रिक उदारवाद की सीमाएँ दिखाते हैं।

अतः कथन सही है: व्यक्तिगत स्वतंत्रता की प्राथमिकता बनाए रखते हुए आत्म-विकास, समानता और सुधार को उसका लक्ष्य बनाकर मिल ने उदारवाद को उसके शास्त्रीय से आधुनिक रूप तक पहुँचाया।

उदाहरण 22 (UPSC 2023, 15 अंक): “एक लिंग की दूसरे लिंग पर विधिक अधीनस्थता अपने आप में गलत है, और वर्तमान में मानव विकास के समक्ष एक मुख्य बाधा है।” (जे॰ एस॰ मिल)। टिप्पणी कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: द सब्जेक्शन ऑफ विमेन के प्रारंभिक तर्क पर टिप्पणी करें: समझाएँ कि मिल विधिक अधीनता को सिद्धांततः गलत और प्रगति के लिए हानिकारक क्यों मानते थे, उनके उपाय, और बाद के नारीवादियों की आलोचनाएँ, प्रासंगिकता सहित।

यह कथन जे.एस. मिल की द सब्जेक्शन ऑफ विमेन (1869) का आरंभ है, जो हैरियट टेलर मिल के प्रभाव में लिखी गई। मिल का तर्क है कि स्त्रियों की विधिक अधीनता का स्थान पूर्ण समानता को लेना चाहिए, जिसमें न एक पक्ष के लिए शक्ति या विशेषाधिकार हो, न दूसरे के लिए अक्षमता।

यह स्वयं में गलत क्यों है: यह विवेक या प्रयोग पर नहीं, बल और रीति पर टिकी है, बलवान के नियम का अवशेष। स्त्रियों का तथाकथित स्वभाव कृत्रिम है, शिक्षा और निर्भरता से उत्पन्न, इसलिए कोई उनकी वास्तविक क्षमताओं को नहीं जान सकता। विक्टोरियाई विधि के अंतर्गत विवाह पत्नी को कानूनी रूप से पति के अधीन बनाता था, जिसकी तुलना मिल ने दासता से की।

यह मानव विकास में बाधक क्यों है: यह मानवता की आधी प्रतिभा को व्यर्थ करती है, पुरुषों को अनर्जित श्रेष्ठता सिखाकर भ्रष्ट करती है, और परिवार को समानता और न्याय के बजाय निरंकुशता की पाठशाला बनाती है। समाज स्त्रियों के नैतिक और बौद्धिक योगदान से वंचित रहता है।

उपाय: विवाह और संपत्ति में समान अधिकार, शिक्षा और व्यवसायों तक पहुँच, और मताधिकार, जिसके लिए उन्होंने 1867 में संसद में प्रयास किया।

आलोचना: उग्र नारीवादी कहते हैं कि मिल ने लैंगिक श्रम-विभाजन स्वीकार किया और अपेक्षा की कि अधिकांश विवाहित स्त्रियाँ घरेलू भूमिकाएँ चुनेंगी। फिर भी वे स्त्रियों तक स्वतंत्रता का विस्तार करने वाले पहले प्रमुख उदारवादी थे, और भारत का अनुच्छेद 15 और हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005 उनके सिद्धांत को दर्शाते हैं।

उदाहरण 23 (UPSC 2021, 10 अंक): महिला मताधिकार पर जे० एस० मिल के विचार

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: स्त्री मताधिकार के लिए मिल के तर्कों और संसदीय प्रयासों को उनके प्रतिनिधि सरकार के सिद्धांत से जोड़कर, संक्षिप्त मूल्यांकन सहित समझाएँ।

जे.एस. मिल स्त्रियों के लिए मताधिकार माँगने वाले ब्रिटिश संसद के पहले सदस्य थे। 1866 में उन्होंने स्त्री मताधिकार के लिए याचिका प्रस्तुत की, और 1867 में रिफ़ॉर्म बिल में 'man' शब्द के स्थान पर 'person' रखने का संशोधन प्रस्तुत किया; वह पराजित हुआ, यद्यपि उसे लगभग तिहत्तर मत मिले।

तर्क: कंसिडरेशंस ऑन रिप्रेज़ेंटेटिव गवर्नमेंट (1861) में मिल का मत था कि लिंग का अंतर राजनीतिक अधिकारों के लिए उतना ही अप्रासंगिक है जितना ऊँचाई या बालों के रंग का अंतर। सरकार से प्रभावित प्रत्येक व्यक्ति को अपने हितों की रक्षा के लिए आवाज़ चाहिए। भागीदारी नागरिकों को शिक्षित भी करती है और उनकी क्षमताओं का विकास करती है, इसलिए स्त्रियों को बाहर रखना उनके विकास को अवरुद्ध करता है। द सब्जेक्शन ऑफ विमेन (1869) में उन्होंने जोड़ा कि विधिक अधीनता विवेक पर नहीं, रीति और बल पर टिकी है।

स्त्री मताधिकार का उनका समर्थन शिक्षितों के लिए बहुल मतदान के साथ था, जो उनके अभिजात्यवाद को दर्शाता है।

फिर भी मिल ने मताधिकार आंदोलन को उसका सबसे सशक्त उदार तर्क दिया, और ब्रिटेन में स्त्रियों को 1918 और 1928 में मताधिकार मिला।

उदाहरण 24 (UPSC 2018, 10 अंक): जान स्टुअर्ट मिल एक 'अनिच्छुक लोकतंत्रवादी' है । – सी. एल. वेपर

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(a)

दृष्टिकोण: वेपर के वर्णन को समझाएँ: दिखाएँ कि मिल ने लोकतंत्र का समर्थन क्यों किया और बहुमत के अत्याचार के भय से कौन-से सुरक्षा-उपाय सुझाए, और संतुलन पर निष्कर्ष दें।

सी.एल. वेपर ने मिल को अनिच्छुक लोकतंत्रवादी (reluctant democrat) कहा क्योंकि उन्होंने सिद्धांत में लोकतंत्र को स्वीकार किया पर व्यवहार में उस पर अविश्वास किया।

लोकतंत्रवादी क्यों: कंसिडरेशंस ऑन रिप्रेज़ेंटेटिव गवर्नमेंट (1861) में मिल ने प्रतिनिधि सरकार को आदर्श रूप से सर्वश्रेष्ठ कहा, क्योंकि यह सबके हितों की रक्षा करती है और भागीदारी के माध्यम से नागरिकों को शिक्षित करती है और उनके चरित्र का विकास करती है। उन्होंने स्त्रियों सहित मताधिकार के विस्तार का समर्थन किया।

अनिच्छुक क्यों: तॉकविल का अनुसरण करते हुए उन्हें बहुमत के अत्याचार और सामूहिक औसतपन का भय था, जिसमें अशिक्षित बहुमत वर्गीय विधान और अनुरूपता थोप देगा। इसलिए सुरक्षा-उपाय: शिक्षितों के लिए बहुल मत; मतदान के लिए साक्षरता और करदाता होने की शर्तें; गुप्त के बजाय खुला मतदान; अल्पसंख्यकों को आवाज़ देने के लिए थॉमस हेयर का आनुपातिक प्रतिनिधित्व; और कानूनों का प्रारूप बनाने के लिए कुशल निकाय।

इस प्रकार मिल ने लोकतंत्र को स्वयं में लक्ष्य के बजाय मनुष्यों के विकास के साधन के रूप में महत्व दिया, इसीलिए उन्होंने उसे योग्यता से संतुलित करना चाहा।

उदाहरण 25 (UPSC 2014, 10 अंक): “वाद-विवाद का सभी चुप करना अमोघता (इन्फैलिबिलिटी) का अभिगृहीत करना है।” (जे० एस० मिल)

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(b)

दृष्टिकोण: ऑन लिबर्टी के अध्याय 2 के कथन और स्वतंत्र विमर्श के लिए मिल के तर्कों (भ्रमशीलता, आंशिक सत्य, मृत रूढ़ि) को संक्षिप्त आलोचना सहित समझाएँ।

यह कथन जे.एस. मिल की ऑन लिबर्टी (1859) के अध्याय 2 से है, जो विचार और विमर्श की स्वतंत्रता का उनका बचाव है। किसी मत को दबाना यह मान लेना है कि दबाने वाले गलत नहीं हो सकते, पर कोई व्यक्ति या सत्ता अचूक नहीं है।

मिल चार तर्क देते हैं। पहला, दबाया गया मत सत्य हो सकता है, और सुकरात से ईसा तक इतिहास सत्ता द्वारा सत्यों के दमन को दिखाता है। दूसरा, गलत होने पर भी उसमें सत्य का अंश हो सकता है, क्योंकि प्रचलित मत शायद ही पूर्ण सत्य होता है। तीसरा, सत्य मत भी, यदि कभी चुनौती न मिले, पूर्वाग्रह के रूप में धारित होता है। चौथा, उसका अर्थ मृत रूढ़ि बन जाता है जो आचरण को आकार नहीं देती।

अतः यदि एक को छोड़ सारी मानवता एक मत रखे, तो उस एक को चुप कराने का उन्हें उतना ही अधिकार नहीं जितना उसे मानवता को चुप कराने का।

आलोचक कहते हैं कि मिल ने घृणा भाषण और उकसावे को कम आँका, यद्यपि उन्होंने वहाँ सीमाएँ स्वीकार कीं जहाँ भाषण हानि पहुँचाए, जैसे क्रुद्ध भीड़ के सामने। अनुच्छेद 19(1)(a) और 19(2) इसी संतुलन को दर्शाते हैं।

5. कार्ल मार्क्स और एंतोनियो ग्राम्शी

उदाहरण 26 (UPSC 2022, 10 अंक): “स्थायी रूप से क्रांति”

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(c)

दृष्टिकोण: मार्क्स और एंगेल्स के 1850 के संबोधन में नारे की उत्पत्ति, उसका अर्थ, ट्रॉट्स्की द्वारा उसका बाद का विकास और संक्षिप्त मूल्यांकन समझाएँ।

'स्थायी क्रांति' (Revolution in Permanence) मार्क्स और एंगेल्स के कम्युनिस्ट लीग की केंद्रीय समिति के संबोधन (मार्च 1850) का समापन युद्ध-घोष है, जो 1848 की विफल क्रांतियों के बाद लिखा गया।

अर्थ: बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांति द्वारा निम्न-बुर्जुआ लोकतंत्रवादियों के सत्ता में आने पर श्रमिकों को रुकना नहीं चाहिए। उन्हें अपना स्वतंत्र संगठन और हथियार बनाए रखने चाहिए, लोकतंत्रवादियों की स्वीकृति से आगे माँगें रखनी चाहिए, और क्रांति को तब तक जारी रखना चाहिए जब तक सर्वहारा राज्य-सत्ता पर अधिकार न कर ले और निजी संपत्ति समाप्त न हो, केवल एक देश में नहीं बल्कि सभी प्रमुख देशों में। इस प्रकार बुर्जुआ और सर्वहारा चरणों को एक साथ समेटना था।

लियोन ट्रॉट्स्की ने इसे स्थायी क्रांति (permanent revolution) के सिद्धांत (रिज़ल्ट्स एंड प्रॉस्पेक्ट्स, 1906) में विकसित किया: पिछड़े रूस में सर्वहारा को लोकतांत्रिक क्रांति का भी नेतृत्व करना होगा और उसे समाजवाद तक ले जाना होगा, जिसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर फैलना होगा। स्तालिन ने एक देश में समाजवाद के सिद्धांत से इसका विरोध किया।

यह विचार मार्क्सवाद के अंतरराष्ट्रीयतावाद को व्यक्त करता है, पर आलोचक इसमें अग्रदलवाद (vanguardism) और स्थायी लामबंदी का मार्ग देखते हैं।

उदाहरण 27 (UPSC 2021, 15 अंक): मार्क्स के 'अलगाव' की अवधारणा पूँजीवाद की वास्तविकता का एक अनिवार्य भाग है। व्याख्या कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: 1844 की पांडुलिपियों से मार्क्स की अलगाव की अवधारणा (उसके चार रूप और निजी संपत्ति व मज़दूरी-श्रम में उसकी जड़ें) समझाएँ, दिखाएँ कि यह पूँजीवाद में अंतर्निहित क्यों है, और समकालीन उदाहरणों सहित मूल्यांकन करें।

1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों में युवा मार्क्स ने तर्क दिया कि श्रम, जिसे मानव प्रजाति-सत्ता (species-being) की स्वतंत्र, सृजनात्मक अभिव्यक्ति होना चाहिए, पूँजीवाद में ऐसी शक्ति बन जाता है जो श्रमिक पर हावी होती है। यही अलगाव (alienation) है।

चार रूप: पहला, उत्पाद से: श्रमिक जो बनाता है वह पूँजीपति का होता है और उसके सामने पराई शक्ति के रूप में खड़ा होता है; वह जितना अधिक उत्पादन करता है, उतना ही गरीब होता है। दूसरा, श्रम की क्रिया से: काम बाध्यकारी है, संतोष के बजाय जीवित रहने का साधन, इसलिए श्रमिक काम के बाहर ही स्वयं को घर जैसा अनुभव करता है। तीसरा, प्रजाति-सत्ता से: स्वतंत्र सचेत उत्पादन, जो मनुष्य को पशुओं से अलग करता है, मात्र अस्तित्व का साधन बन जाता है। चौथा, अन्य मनुष्यों से: संबंध प्रतिस्पर्धी और धन द्वारा मध्यस्थ हो जाते हैं।

यह पूँजीवाद का अनिवार्य अंग क्यों है: यह उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व और मज़दूरी-श्रम से उत्पन्न होता है, जहाँ श्रम-शक्ति एक वस्तु है; श्रम-विभाजन और अधिशेष मूल्य की होड़ इसे तीव्र करते हैं। कैपिटल में मार्क्स का माल-पूजा (commodity fetishism) का विचार इसे आगे बढ़ाता है: सामाजिक संबंध वस्तुओं के बीच संबंधों के रूप में दिखते हैं।

समकालीन प्रासंगिकता: असेंबली-लाइन और प्लेटफ़ॉर्म कार्य, गिग श्रमिकों का एल्गोरिदमिक प्रबंधन, और कार्यस्थल पर बर्नआउट इसे दर्शाते हैं।

आलोचना: अल्थूसर ने इसे मानवतावादी विचार माना जिसे मार्क्स ने बाद में छोड़ दिया, और उदारवादी तर्क देते हैं कि बढ़ती मज़दूरी और कल्याण ने इसे घटाया है। फिर भी यह अवधारणा पूँजीवाद की मानवीय क़ीमत की सशक्त आलोचना बनी हुई है।

उदाहरण 28 (UPSC 2020, 15 अंक): कार्ल मार्क्स की 'वर्ग की अवधारणा' का वर्णन करें।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(c)

दृष्टिकोण: मार्क्स की वर्ग की अवधारणा (उत्पादन के साधनों से संबंध द्वारा परिभाषा, स्वयं में वर्ग और स्वयं के लिए वर्ग, वर्ग संघर्ष और दो-वर्गीय प्रतिमान) पर चर्चा करें, फिर उसकी आलोचनाएँ और भारत के लिए प्रासंगिकता बताएँ।

मार्क्स के लिए वर्ग किसी समूह के उत्पादन के साधनों से संबंध द्वारा परिभाषित होता है, आय या प्रतिष्ठा से नहीं। प्रत्येक वर्ग-समाज में एक वर्ग उत्पादन के साधनों का स्वामी होता है और दूसरे द्वारा उत्पादित अधिशेष को हड़पता है: स्वामी और दास, सामंत और कृषिदास, पूँजीपति और मज़दूर।

वर्ग संघर्ष: कम्युनिस्ट घोषणापत्र (1848) यह घोषणा करते हुए शुरू होता है कि अब तक के सभी समाजों का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है। पूँजीवाद में समाज उत्तरोत्तर दो बड़े शत्रु वर्गों, बुर्जुआ और सर्वहारा, में बँटता जाता है; निम्न-बुर्जुआ जैसे मध्यवर्ती स्तर सर्वहारा में धकेल दिए जाते हैं।

वर्ग चेतना: द पॉवर्टी ऑफ फिलॉसफी (1847) में मार्क्स ने 'स्वयं में वर्ग', जो वस्तुगत स्थिति साझा करता है, और 'स्वयं के लिए वर्ग', जो अपने हितों के प्रति सजग और राजनीतिक रूप से संगठित है, में भेद किया। द एटींथ ब्रूमेयर में उन्होंने फ़्रांसीसी किसानों की तुलना बोरे में भरे आलुओं से की, एक वर्ग जिसमें राजनीतिक एकता नहीं। सर्वहारा वर्ग चेतना और संघर्ष से क्रांतिकारी बनता है।

आलोचनाएँ: मैक्स वेबर ने स्तरीकरण के अलग आयामों के रूप में प्रतिष्ठा और दल को जोड़ा; मध्यवर्ग की वृद्धि ने ध्रुवीकरण का खंडन किया; और नस्ल, लिंग और राष्ट्र पर आधारित पहचान-विभाजन प्रायः वर्ग से भारी पड़ते हैं।

भारत में जाति-वर्ग बहस (आंबेडकर, डी.डी. कोसांबी, गेल ऑम्वेट) दिखाती है कि असमानता को समझाने के लिए वर्ग को जाति के साथ जोड़ना होगा। फिर भी मार्क्स की अवधारणा शक्ति और शोषण के विश्लेषण का आधार बनी हुई है।

उदाहरण 29 (UPSC 2019, 20 अंक): ग्रामसी के अनुसार, "प्राधान्य मुख्यतः सहमति के आयोजन पर आधारित है ।" टिप्पणी कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(a)

दृष्टिकोण: ग्राम्शी की आधिपत्य की अवधारणा (नागरिक समाज में संगठित सहमति, बल-प्रयोग द्वारा समर्थित), बुद्धिजीवियों की भूमिका और स्थिति-युद्ध, शास्त्रीय मार्क्सवाद से उसके विचलन, और उसकी समकालीन प्रासंगिकता व सीमाओं को समझाते हुए टिप्पणी करें।

मुसोलिनी की जेलों में लिखते हुए (प्रिज़न नोटबुक्स, 1929 से 1935) एंतोनियो ग्राम्शी ने पूछा कि सर्वहारा क्रांति रूस में सफल पर पश्चिमी यूरोप में विफल क्यों हुई। उनका उत्तर था आधिपत्य (hegemony): शासक वर्ग मुख्यतः बल से नहीं, बल्कि बौद्धिक और नैतिक नेतृत्व से शासन करता है जो शासितों की सहमति जीतता है।

सहमति का संगठन: ग्राम्शी ने अधिरचना को राजनीतिक समाज (राज्य का बलकारी तंत्र: सेना, पुलिस, न्यायालय) और नागरिक समाज (चर्च, विद्यालय, मीडिया, परिवार, श्रमिक संघ, दल) में बाँटा। सहमति नागरिक समाज में संगठित होती है, जहाँ शासक वर्ग के मूल्य सामान्य बोध के रूप में फैलाए जाते हैं, ताकि अधीनस्थ वर्ग मौजूदा व्यवस्था को स्वाभाविक मान लें। इस प्रकार समग्र राज्य राजनीतिक समाज और नागरिक समाज का योग है, या बल के कवच से सुरक्षित आधिपत्य। बल का प्रयोग तभी होता है जब सहमति विफल हो, सत्ता के संकट में।

वाहक: बुद्धिजीवी, पारंपरिक (पुरोहित, शिक्षाविद) और जैविक (जिन्हें प्रत्येक वर्ग पैदा करता है) दोनों, सहमति का निर्माण करते हैं।

रणनीति: पश्चिम में, जहाँ नागरिक समाज खाइयों की व्यवस्था की भाँति सघन है, क्रांति के लिए स्थिति-युद्ध (war of position) आवश्यक है, अर्थात सांस्कृतिक और राजनीतिक कार्य द्वारा प्रति-आधिपत्य का निर्माण, न कि 1917 के रूस की भाँति राज्य पर सीधा आक्रमण, यानी गतिशील युद्ध (war of manoeuvre)।

महत्व: ग्राम्शी ने विचारों और संस्कृति को सापेक्ष स्वायत्तता देकर आर्थिक नियतिवाद से नाता तोड़ा। उनकी अवधारणा ने सांस्कृतिक अध्ययन, भारत में सबाल्टर्न अध्ययन (रणजीत गुहा), और मीडिया व राष्ट्रवाद के विश्लेषणों को प्रभावित किया।

सीमाएँ: यह अवधारणा सहमति को बढ़ा-चढ़ाकर और बल-प्रयोग व प्रतिरोध को कम आँक सकती है; जेम्स सी. स्कॉट ने तर्क दिया कि अधीनस्थ समूह प्रायः केवल सहमत होने का दिखावा करते हैं।

अतः कथन सही है: ग्राम्शी के लिए आधुनिक समाजों में शक्ति मुख्यतः संगठित सहमति पर टिकी है, जो संस्कृति को राजनीति का केंद्रीय क्षेत्र बनाती है।

उदाहरण 30 (UPSC 2017, 15 अंक): स्वतंत्रता (फ्रीडम) और मुक्ति (लिबर्टी) में भेद कीजिए । स्वतंत्रता (फ्रीडम) पर मार्क्स की धारणा की विवेचना कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: पहले स्वतंत्रता (freedom) और स्वाधीनता (liberty) में अंतर करें (उत्पत्ति, दायरा, प्रयोग), फिर वर्ग-समाज से मानव मुक्ति के रूप में मार्क्स की स्वतंत्रता की अवधारणा पर चर्चा करें, और आलोचना से समाप्त करें।

स्वतंत्रता (freedom) और स्वाधीनता (liberty) प्रायः एक-दूसरे के स्थान पर प्रयुक्त होते हैं, पर हैना पिटकिन जैसे विद्वानों ने इनमें भेद किया है। स्वाधीनता (liberty), लैटिन libertas से, एक व्यवस्थित समुदाय में व्यक्ति की विधिक और राजनीतिक स्थिति को दर्शाती है: विधि द्वारा संरक्षित विशिष्ट अधिकार और उन्मुक्तियाँ। स्वतंत्रता (freedom), जर्मनिक मूल की, अधिक व्यापक है: आत्म-निर्धारण की सामान्य स्थिति, जिसमें आंतरिक, सामाजिक और आर्थिक दशाएँ शामिल हैं। इस प्रकार स्वाधीनता मुख्यतः नकारात्मक और विधिक है; स्वतंत्रता सकारात्मक और समग्र हो सकती है।

मार्क्स की स्वतंत्रता की अवधारणा दूसरे, व्यापक अर्थ से संबंधित है। ऑन द ज्यूइश क्वेश्चन (1843) में उन्होंने तर्क दिया कि उदार अधिकार केवल राजनीतिक मुक्ति देते हैं: वे मनुष्य को पृथक, स्वार्थी व्यक्ति मानते हैं और नागरिक समाज की असमानताओं को अछूता छोड़ देते हैं। वास्तविक स्वतंत्रता के लिए मानव मुक्ति आवश्यक है।

मार्क्स के लिए स्वतंत्रता मनुष्यों की स्वतंत्र, सचेत, सृजनात्मक गतिविधि है, जो सामूहिक रूप से साकार होती है। इसलिए स्वतंत्रता के लिए उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व और वर्ग-शासन का उन्मूलन आवश्यक है। घोषणापत्र (1848) में साम्यवाद ऐसा संघ है जिसमें प्रत्येक का स्वतंत्र विकास सबके स्वतंत्र विकास की शर्त है। कैपिटल, खंड III में स्वतंत्रता का क्षेत्र वहीं शुरू होता है जहाँ आवश्यकता से निर्धारित श्रम समाप्त होता है।

आलोचनाएँ: बर्लिन ने चेताया कि ऐसी सकारात्मक स्वतंत्रता स्वतंत्रता के नाम पर बल-प्रयोग को उचित ठहरा सकती है। फिर भी मार्क्स का यह तर्क कि भौतिक दशाओं के बिना औपचारिक अधिकार निरर्थक हैं, कल्याणकारी राज्यों और भारत के नीति-निदेशक तत्वों को प्रभावित करता है।

उदाहरण 31 (UPSC 2016, 10 अंक): ग्रामसी का प्राधान्य सिद्धान्त।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: ग्राम्शी के आधिपत्य (बल द्वारा समर्थित, नागरिक समाज के माध्यम से सहमति), उसके वाहकों और रणनीतिक निहितार्थों को संक्षिप्त मूल्यांकन सहित समझाएँ।

अपनी प्रिज़न नोटबुक्स में एंतोनियो ग्राम्शी ने आधिपत्य (hegemony) का प्रयोग उस बौद्धिक और नैतिक नेतृत्व के अर्थ में किया जिसके द्वारा शासक वर्ग अधीनस्थ वर्गों की सक्रिय सहमति प्राप्त करता है, ताकि उसकी विश्वदृष्टि सामान्य बोध बन जाए।

आधिपत्य मुख्यतः नागरिक समाज में, विद्यालयों, चर्चों, मीडिया और परिवार के माध्यम से, काम करता है, जबकि राजनीतिक समाज (सेना, पुलिस, न्यायालय) सहमति विफल होने पर बल प्रदान करता है। इसलिए राज्य बल से सुरक्षित आधिपत्य है। बुद्धिजीवी इसके वाहक हैं, और शासक वर्ग अन्य समूहों को सीमित रियायतें देकर ऐतिहासिक गुट बनाता है।

निहितार्थ: पश्चिम में क्रांति के लिए राज्य पर सीधे आक्रमण के बजाय नागरिक समाज में प्रति-आधिपत्य बनाने वाला स्थिति-युद्ध (war of position) आवश्यक है।

इस अवधारणा ने मार्क्सवाद को आर्थिक नियतिवाद से आगे बढ़ाया और सांस्कृतिक अध्ययन व भारत के सबाल्टर्न अध्ययन को प्रभावित किया, यद्यपि आलोचक कहते हैं कि यह प्रतिरोध और बल-प्रयोग को कम आँकती है।

उदाहरण 32 (UPSC 2016, 15 अंक): मानवीय सत्त्व और विसंबंधन के प्रति मार्क्स के ज्ञान को स्पष्ट कीजिये।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: मार्क्स के मानव सार के विचार (प्रजाति-सत्ता, बाद में सामाजिक संबंधों का समुच्चय) को समझाएँ और दिखाएँ कि पूँजीवाद में अलगाव मनुष्य को उससे कैसे विमुख करता है, उपाय और आलोचना सहित।

मार्क्स का अलगाव का सिद्धांत मानव सार (human essence) के एक दृष्टिकोण को मानकर चलता है। 1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों में उन्होंने मनुष्य को प्रजाति-सत्ता बताया: पशुओं के विपरीत, वे सचेत, स्वतंत्र और सार्वभौमिक रूप से उत्पादन करते हैं, प्रकृति को अपनी योजनाओं के अनुसार ढालते हैं और अपनी रचना में स्वयं को पहचानते हैं। इस प्रकार श्रम मानवता का सार है, और मनुष्य सामाजिक प्राणी हैं जो दूसरों के साथ स्वयं को साकार करते हैं।

फ़ायरबाख पर छठी थीसिस (1845) में उन्होंने जोड़ा कि मानव सार प्रत्येक व्यक्ति में निहित अमूर्तता नहीं, बल्कि सामाजिक संबंधों का समुच्चय है; मानव स्वभाव ऐतिहासिक है, जो उत्पादन-पद्धतियों के साथ बदलता है।

अलगाव पूँजीवाद में मनुष्य का इस सार से विमुख होना है: उत्पाद से, जो पूँजीपति का होता है; श्रम-प्रक्रिया से, जो बाध्यकारी और यांत्रिक बन जाती है; प्रजाति-सत्ता से, क्योंकि सृजनात्मक गतिविधि जीवित रहने का साधन मात्र रह जाती है; और साथी मनुष्यों से, क्योंकि संबंध प्रतिस्पर्धी हो जाते हैं। इसकी जड़ निजी संपत्ति और श्रम-विभाजन में है।

उपाय साम्यवाद है, जहाँ श्रम स्वतंत्र आत्म-अभिव्यक्ति बनता है और मनुष्य अपना सार पुनः प्राप्त करते हैं।

आलोचना: अल्थूसर ने मानवतावादी युवा मार्क्स और वैज्ञानिक परिपक्व मार्क्स के बीच विच्छेद का दावा किया; अन्य को सार का विचार अस्पष्ट लगता है। फिर भी एरिक फ्रॉम और फ्रैंकफर्ट स्कूल ने इसे उपभोक्ता समाज की आलोचना के रूप में पुनर्जीवित किया।

उदाहरण 33 (UPSC 2015, 15 अंक): मार्क्सवादी थियोरी में आधार और अधिरचना के मध्य संबंध का विवेचन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: 1859 की प्रस्तावना से आधार-अधिरचना प्रतिमान, आर्थिक-नियतिवादी पाठ, एंगेल्स का संशोधन, और बाद के मार्क्सवादी संशोधनों (ग्राम्शी, अल्थूसर) पर चर्चा करें, और आकलन से समाप्त करें।

ए कॉन्ट्रिब्यूशन टू द क्रिटीक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी (1859) की प्रस्तावना में मार्क्स ने कहा कि उत्पादन-संबंध समाज की आर्थिक संरचना, वास्तविक नींव (आधार), बनाते हैं, जिस पर विधिक और राजनीतिक अधिरचना और उसके अनुरूप सामाजिक चेतना के रूप खड़े होते हैं। चेतना अस्तित्व को निर्धारित नहीं करती, बल्कि सामाजिक अस्तित्व चेतना को निर्धारित करता है।

आधार में उत्पादन-शक्तियाँ (उपकरण, तकनीक, श्रम) और उत्पादन-संबंध (स्वामित्व और वर्ग) शामिल हैं। अधिरचना में राज्य, विधि, धर्म, नैतिकता, दर्शन और कला शामिल हैं। जब उत्पादन-शक्तियाँ संबंधों से आगे बढ़ जाती हैं, तो सामाजिक क्रांति का युग शुरू होता है और अधिरचना रूपांतरित होती है।

कठोर पाठ आर्थिक नियतिवाद देता है, जिसमें राजनीति और विचार केवल अर्थव्यवस्था का प्रतिबिंब हैं। एंगेल्स ने 1890 में जोसेफ़ ब्लॉख को लिखे पत्र में इसे अस्वीकार किया: अर्थव्यवस्था केवल अंतिम विश्लेषण में निर्धारक तत्व है, और अधिरचनात्मक तत्व आधार से अंतःक्रिया करते हैं और उसे प्रभावित करते हैं।

बाद के मार्क्सवादियों ने इसे विकसित किया। ग्राम्शी ने दिखाया कि नागरिक समाज में आधिपत्य पूँजीवादी शासन को टिकाता है; अल्थूसर ने अधिरचना की सापेक्ष स्वायत्तता और वैचारिक राज्य उपकरणों की बात की।

वेबर जैसे आलोचकों ने द प्रोटेस्टेंट एथिक में तर्क दिया कि विचार आर्थिक परिवर्तन को आकार दे सकते हैं। दो-तरफ़ा संबंध के रूप में पढ़ने पर यह प्रतिमान एक उपयोगी विश्लेषणात्मक उपकरण बना रहता है।

उदाहरण 34 (UPSC 2015, 15 अंक): ग्राम्सी के ‘जैविक बुद्धिजीवियों (ऑर्गेनिक इन्टेलेक्चुअल्स)’ के अभिप्राय की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: पारंपरिक और जैविक बुद्धिजीवियों के बीच ग्राम्शी के भेद, आधिपत्य और प्रति-आधिपत्य में जैविक बुद्धिजीवियों की भूमिका, सामूहिक बुद्धिजीवी के रूप में दल, और उसकी प्रासंगिकता पर चर्चा करें।

प्रिज़न नोटबुक्स में ग्राम्शी ने तर्क दिया कि सभी लोग इस अर्थ में बुद्धिजीवी हैं कि सब सोचते हैं, पर सबका सामाजिक कार्य बुद्धिजीवी का नहीं होता। जिनका होता है, उन्हें उन्होंने दो समूहों में वर्गीकृत किया।

पारंपरिक बुद्धिजीवी, जैसे पुरोहित, शिक्षाविद और साहित्यकार, स्वयं को स्वायत्त और वर्ग से ऊपर मानते हैं, जिनकी निरंतरता पहले की सामाजिक संरचनाओं से है; वास्तव में वे प्रायः प्रभुत्वशाली व्यवस्था की सेवा करते हैं।

जैविक बुद्धिजीवी (organic intellectuals) प्रत्येक मूलभूत वर्ग द्वारा उसके उदय के साथ पैदा होते हैं, ताकि उसे एकरूपता और आर्थिक, सामाजिक व राजनीतिक जीवन में अपने कार्य की चेतना मिले। उभरते बुर्जुआ ने अपने तकनीशियन, अर्थशास्त्री, प्रबंधक और वकील पैदा किए; सर्वहारा को अपने अनुभव में निहित, अपने भीतर से बुद्धिजीवी पैदा करने होंगे।

भूमिका: शासक वर्ग का आधिपत्य नागरिक समाज में उसके जैविक बुद्धिजीवियों द्वारा संगठित होता है। श्रमिक वर्ग को ऐसे जैविक बुद्धिजीवी पैदा करने होंगे जो उसके हितों को व्यक्त करें और स्थिति-युद्ध के माध्यम से प्रति-आधिपत्य (counter-hegemony) बनाएँ, और पारंपरिक बुद्धिजीवियों को अपने पक्ष में लाएँ। क्रांतिकारी दल, आधुनिक राजकुमार (Modern Prince), सामूहिक बुद्धिजीवी के रूप में कार्य करता है।

प्रासंगिकता: यह विचार आंबेडकर, फुले या कांशीराम जैसे नेताओं को समझाने में सहायक है, जो वंचित समूहों से उभरे और उनकी विश्वदृष्टि को व्यक्त किया। आलोचक दल द्वारा बुद्धिजीवियों को अधीन करने के जोखिम की ओर संकेत करते हैं।

6. हैना आरेंट

उदाहरण 35 (UPSC 2025, 15 अंक): हाना आरेन्ट ने वीटा एक्टिवा की कुछ श्रेणियों का विश्लेषण किया था। स्पष्ट कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: द ह्यूमन कंडीशन में विश्लेषित वीटा एक्टिवा और उसकी तीन श्रेणियों (श्रम, कार्य, कर्म) तथा उनके आधुनिक उलटाव पर आरेंट के तर्क को संक्षिप्त आलोचना सहित समझाएँ।

द ह्यूमन कंडीशन (1958) में हैना आरेंट ने वीटा एक्टिवा (vita activa), सक्रिय जीवन, को वीटा कंटेम्प्लेटिवा, चिंतनशील जीवन, से अलग किया, जिसे प्लेटो के बाद से पाश्चात्य दर्शन ने ऊँचा स्थान दिया था। उन्होंने मानव अस्तित्व की मूल दशाओं के अनुरूप तीन मूलभूत गतिविधियाँ पहचानीं।

श्रम (labour) स्वयं जीवन के अनुरूप है। यह जैविक आवश्यकताओं, जैसे अन्न उत्पादन, की पूर्ति की चक्रीय गतिविधि है, जिसके उत्पाद उपभोग हो जाते हैं और कुछ स्थायी नहीं छोड़ते; इसका कर्ता एनिमल लेबोरन्स है, जो आवश्यकता से बँधा है।

कार्य (work) सांसारिकता के अनुरूप है। होमो फ़ेबर उपकरण, भवन और कलाकृतियाँ जैसी टिकाऊ वस्तुएँ गढ़ता है, एक कृत्रिम संसार रचता है जो व्यक्तिगत जीवन से अधिक टिकता है। यह साधनात्मक है, साधन और साध्य से संचालित।

कर्म (action) बहुलता (plurality) के अनुरूप है, यह तथ्य कि पृथ्वी पर 'मनुष्य' नहीं, 'मनुष्यगण' रहते हैं। यह एकमात्र गतिविधि है जो सीधे लोगों के बीच, सार्वजनिक क्षेत्र में वाणी और कर्म के माध्यम से होती है, और प्रकट करती है कि प्रत्येक व्यक्ति कौन है। जन्मशीलता (natality) में निहित होकर यह कुछ नया आरंभ करता है, पर यह अप्रत्याशित और अपरिवर्तनीय है, जिसका उपचार वचन और क्षमा हैं।

आरेंट ने तर्क दिया कि आधुनिकता ने इस पदानुक्रम को उलट दिया: श्रम और उपभोग हावी हो गए, सामाजिक के उदय ने सार्वजनिक क्षेत्र को निगल लिया, और कर्म का ह्रास हुआ।

आलोचक उनके भेदों को बहुत कठोर और उनके प्रतिमान को यूनानी पोलिस के प्रति अतीत-मोह मानते हैं, जो स्त्रियों और दासों को बाहर रखता था; फिर भी कर्म का उनका बचाव सहभागी लोकतंत्र को समृद्ध करता है।

उदाहरण 36 (UPSC 2019, 20 अंक): हन्ना आरेन की श्रम, कार्य और कर्म (क्रिया) की संकल्पनात्मक तिकड़ी का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: आलोचनात्मक परीक्षण करें: त्रयी के प्रत्येक तत्व और उसके पदानुक्रम, आधुनिकता और सामाजिक के उदय पर आरेंट की थीसिस समझाएँ, फिर शक्तियों और मुख्य आलोचनाओं (कठोर भेद, सामाजिक प्रश्न का बहिष्करण, नारीवादी और मार्क्सवादी आपत्तियाँ) का आकलन करें।

हैना आरेंट की द ह्यूमन कंडीशन (1958) वीटा एक्टिवा का विश्लेषण श्रम, कार्य और कर्म की त्रयी के माध्यम से करती है, जिनमें से प्रत्येक मानव जीवन की एक मूल दशा के अनुरूप है।

श्रम जैविक जीवन को बनाए रखता है: अंतहीन दोहराई जाने वाली गतिविधि जिसके उत्पाद उपभोग हो जाते हैं, जिसे एनिमल लेबोरन्स आवश्यकता के अधीन करता है। कार्य होमो फ़ेबर की साधनात्मक गतिविधि द्वारा वस्तुओं का टिकाऊ, कृत्रिम संसार रचता है, जो मानव जीवन को स्थिरता देता है। कर्म, सार्वजनिक क्षेत्र में समानों के बीच वाणी और कर्मों के माध्यम से, प्रत्येक कर्ता की अद्वितीय पहचान प्रकट करता है; यह बहुलता और जन्मशीलता, नए सिरे से आरंभ करने की क्षमता, पर टिका है और राजनीति व स्वतंत्रता का सार है।

आरेंट कर्म को सर्वोच्च स्थान देती हैं, यूनानी पोलिस से प्रेरणा लेते हुए, जहाँ गृहस्थी आवश्यकता का क्षेत्र और पोलिस स्वतंत्रता का क्षेत्र था। उनकी थीसिस है कि आधुनिकता ने इस क्रम को उलट दिया: सामाजिक के उदय ने सार्वजनिक जीवन को आवश्यकताओं के प्रशासन में बदल दिया, श्रम और उपभोग समाज की केंद्रीय चिंता बन गए। इस प्रकार जन-समाज ने वास्तविक कर्म का स्थान खो दिया।

शक्तियाँ: यह त्रयी उपभोक्तावाद, नौकरशाही राजनीति और नागरिकता के ह्रास की सशक्त आलोचना प्रस्तुत करती है, और शक्ति के उस सहभागी दृष्टिकोण का आधार देती है जिसे बाद में ऑन रिवोल्यूशन (1963) में विकसित किया गया।

आलोचना: पहला, श्रेणियाँ बहुत कठोर हैं; अधिकांश गतिविधियाँ तीनों को मिलाती हैं। दूसरा, हैना पिटकिन जैसे आलोचक तर्क देते हैं कि आर्थिक और सामाजिक प्रश्नों को राजनीति से बाहर रखना उसे सारहीन बनाता है और गरीबों की उपेक्षा करता है; तीसरा, सेला बेनहबीब जैसी नारीवादी कहती हैं कि श्रम को निजी गृहस्थी तक सीमित करना ऐतिहासिक रूप से स्त्रियों द्वारा किए गए काम का अवमूल्यन करता है।

फिर भी यह त्रयी भारत सहित लोकतंत्रों को याद दिलाती है कि राजनीति आर्थिक प्रबंधन से अधिक है: यह वह साझा स्थान है जहाँ नागरिक मिलकर कर्म करते हैं, जैसे सामाजिक आंदोलनों और ग्राम सभाओं में।

उदाहरण 37 (UPSC 2016, 20 अंक): आधुनिक सर्वाधिकारवादी शासन में विचारधारा की भूमिका के संदर्भ में हन्ना-आरेंट के विश्लेषण की व्याख्या कीजिये।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: द ओरिजिन्स ऑफ टोटैलिटेरियनिज़्म में आरेंट के विश्लेषण पर चर्चा करें: विचारधारा की प्रकृति (एक विचार का तर्क, समग्र व्याख्या, यथार्थ से मुक्ति), आतंक के साथ उसका संलयन, परमाणुकृत जनसमूह में उसका सामाजिक आधार, और उसके परिणाम, आलोचना सहित।

द ओरिजिन्स ऑफ टोटैलिटेरियनिज़्म (1951) में, विशेषकर अध्याय 'आइडियोलॉजी एंड टेरर' में, हैना आरेंट ने तर्क दिया कि नाज़ीवाद और स्तालिनवाद निरंकुशता या तानाशाही से भिन्न, शासन का एक नया रूप थे। इसका सार आतंक था, और इसका मार्गदर्शक सिद्धांत विचारधारा (ideology)।

विचारधारा की प्रकृति: आरेंट ने विचारधाराओं को ऐसे 'वाद' बताया जो एक ही विचार के तर्क से सब कुछ समझाने का दावा करते हैं, नाज़ीवाद के लिए प्रकृति का नियम (नस्ल) और स्तालिनवाद के लिए इतिहास का नियम (वर्ग संघर्ष)। इनकी तीन सर्वसत्तावादी विशेषताएँ हैं: वे अतीत, वर्तमान और भविष्य की समग्र व्याख्या का दावा करती हैं; वे अनुभव से स्वतंत्र हो जाती हैं और दृश्य वस्तुओं के पीछे किसी अधिक सत्य यथार्थ पर आग्रह करती हैं; और वे एक आधार-वाक्य से कठोर तार्किक निगमन द्वारा आगे बढ़ती हैं, ताकि उसे स्वीकार करने पर हर निष्कर्ष, चाहे कितना भी भयावह, अनिवार्यतः निकलता है।

विचारधारा और आतंक: आतंक गति के उस नियम को लागू करता है जिसकी घोषणा विचारधारा करती है। हीन नस्लें या मरणासन्न वर्ग वस्तुगत रूप से दोषी घोषित कर समाप्त कर दिए जाते हैं। यातना शिविर ऐसी प्रयोगशालाएँ थे जिनमें इस विश्वास का परीक्षण हुआ कि सब कुछ संभव है और मानवीय स्वतःस्फूर्तता को नष्ट किया गया।

सामाजिक आधार: सर्वसत्तावाद वर्ग-समाज के पतन, बेरोज़गारी और राष्ट्र-राज्य के ह्रास से उत्पन्न परमाणुकृत, अनावश्यक जनसमूह पर टिका था। अकेलापन (loneliness), संसार से बिल्कुल न जुड़ने का अनुभव, व्यक्तियों को वैचारिक चिंतन के प्रति ग्रहणशील बनाता था।

परिणाम: पूर्ण प्रभुत्व ने बहुलता, स्वतंत्रता और कुछ नया आरंभ करने की क्षमता को समाप्त करना चाहा।

आलोचना: आलोचक तर्क देते हैं कि उन्होंने नाज़ीवाद और स्तालिनवाद को बहुत सहजता से समान माना, जो शीतयुद्ध की राजनीति के अनुकूल था, और उनका विवरण आर्थिक हितों और अभिजात वर्गों की भूमिका को कम आँकता है।

फिर भी, विचारधारा तथ्य और कल्पना के भेद को कैसे नष्ट करती है, इसका उनका विश्लेषण आज की उत्तर-सत्य राजनीति, प्रचार और कट्टरपंथीकरण के लिए प्रासंगिक है।

उदाहरण 38 (UPSC 2014, 10 अंक): “शक्ति कभी भी एक व्यक्ति की सम्पत्ति नहीं होती है; यह एक समूह के पास होती है और तभी तक अस्तित्व में रहती है जब तक समूह एकसाथ बना रहता है।” (हन्ना आरेन्ट)

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: ऑन वायलेंस के कथन को समझाएँ: मिलकर कर्म करने के रूप में शक्ति की आरेंट की परिभाषा, शक्ति का सामर्थ्य, बल, प्राधिकार और हिंसा से भेद, और उसके निहितार्थ, उदाहरण सहित।

यह कथन हैना आरेंट की ऑन वायलेंस (1970) से है। वेबर के विपरीत, जिन्होंने शक्ति को प्रतिरोध के बावजूद अपनी इच्छा थोपने की क्षमता बताया, आरेंट ने शक्ति (power) को केवल कर्म करने की नहीं, बल्कि मिलकर कर्म करने की मानवीय क्षमता के रूप में परिभाषित किया।

इसलिए शक्ति संबंधात्मक है: यह समूह की होती है और तभी तक रहती है जब तक समूह एकजुट रहता है। कोई नेता 'सत्ता में' केवल इसलिए है क्योंकि अनेक लोग उसे अपने नाम पर कर्म करने का अधिकार देते हैं।

आरेंट ने शक्ति को सामर्थ्य (व्यक्तिगत गुण), बल (प्रकृति या परिस्थिति की ऊर्जा), प्राधिकार (निर्विवाद मान्यता) और हिंसा से अलग किया, जो साधनात्मक है और उपकरणों पर निर्भर करती है। शक्ति और हिंसा विपरीत हैं: हिंसा शक्ति को नष्ट कर सकती है पर कभी सृजित नहीं कर सकती, और शासक हिंसा की ओर तब मुड़ते हैं जब वे शक्ति खो रहे होते हैं।

गांधी के अहिंसक जन-आंदोलन और 1989 में साम्यवादी शासनों का पतन उनके तर्क को दर्शाते हैं: जब लोग समर्थन वापस लेते हैं, तो भली-भाँति सशस्त्र सरकारें भी गिर जाती हैं।