मानवशास्त्रीय सिद्धांत — मानवविज्ञान (वैकल्पिक विषय) नोट्स

1. अवधारणाएँ और परिभाषाएँ

मानवशास्त्रीय सिद्धांत (anthropological theory): यह सामान्य व्याख्या कि मानव संस्कृतियाँ क्यों समान या भिन्न हैं, कैसे बदलती हैं और उनके अंग कैसे जुड़ते हैं; हर संप्रदाय इन प्रश्नों का अलग उत्तर देता है।

शास्त्रीय (एकरेखीय) विकासवाद (classical evolutionism): उन्नीसवीं सदी का यह मत कि सभी मानव समाज सरल से जटिल तक चरणों के एक ही निश्चित क्रम से विकसित होते हैं और जीवित जनजातीय लोग मानव अतीत के प्रारंभिक चरणों के प्रतिनिधि हैं।

मानव जाति की मानसिक एकता (psychic unity): एडॉल्फ बास्टियन से जुड़ा और टायलर व मॉर्गन द्वारा स्वीकृत यह विचार कि सभी मनुष्यों की मानसिक क्षमताएँ समान हैं, अतः समान परिस्थितियाँ हर जगह समान आविष्कार उत्पन्न करती हैं (स्वतंत्र आविष्कार)।

तुलनात्मक पद्धति (comparative method): अनेक समाजों से प्रायः संदर्भ से अलग करके एकत्रित प्रथाओं को निम्नतम से उच्चतम तक विकास-श्रृंखला में सजाना; यह विकासवादियों की मुख्य पद्धति थी।

अवशेष (survivals): टायलर का शब्द उन प्रथाओं के लिए जो मूल उद्देश्य समाप्त होने के बाद भी आदतवश चलती रहती हैं, जिन्हें वे पूर्व चरणों का प्रमाण मानते थे (जैसे वधू का नकली अपहरण, अपहरण-विवाह का अवशेष)।

ऐतिहासिक विशिष्टतावाद (historical particularism): फ्रांज़ बोआस का दृष्टिकोण कि हर संस्कृति अपने विशिष्ट इतिहास, प्रसार और पर्यावरण की उपज है, अतः कोई सामान्य नियम बनाने से पहले संस्कृतियों का विस्तृत अध्ययन आवश्यक है।

प्रसारवाद (diffusionism): यह मत कि सांस्कृतिक लक्षण शायद ही एक से अधिक बार आविष्कृत होते हैं और प्रवास, व्यापार व संपर्क से एक या कुछ केंद्रों से फैलते हैं; यह समानता को समानांतर विकास के बजाय उधार लेने से समझाता है।

संस्कृति वृत्त (Kulturkreis) और संस्कृति क्षेत्र (culture area): संस्कृति वृत्त लक्षणों का वह संकुल है जो एक केंद्र से साथ-साथ फैला (जर्मन-ऑस्ट्रियाई संप्रदाय); संस्कृति क्षेत्र वह भौगोलिक प्रदेश है जिसके लोग अनेक लक्षण साझा करते हैं (अमेरिकी संप्रदाय)।

2. शास्त्रीय विकासवादी: टायलर, मॉर्गन और फ्रेज़र

टायलर (1832–1917): ई.बी. टायलर, ब्रिटिश विद्वान, जिन्हें अकादमिक विषय के रूप में मानवविज्ञान का जनक कहा जाता है; कृतियाँ रिसर्चेज़ इनटू द अर्ली हिस्ट्री ऑफ मैनकाइंड (1865), प्रिमिटिव कल्चर (1871) और एंथ्रोपोलॉजी (1881); वे ऑक्सफ़ोर्ड में मानवविज्ञान के पहले रीडर (1884) बने।

टायलर की संस्कृति की परिभाषा (1871): संस्कृति या सभ्यता वह जटिल समग्र है जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानून, प्रथा तथा समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य द्वारा अर्जित अन्य क्षमताएँ और आदतें सम्मिलित हैं; यह आज भी सबसे अधिक उद्धृत परिभाषा है।

टायलर और धर्म: धर्म की उनकी न्यूनतम परिभाषा थी आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास; उनके अनुसार धर्म जीववाद (animism) से आरंभ हुआ, जो स्वप्न, मृत्यु और समाधि पर आदिम मनुष्य के चिंतन से उपजा, और बहुदेववाद फिर एकेश्वरवाद तक विकसित हुआ।

टायलर की सांख्यिकीय पद्धति (1889): संस्थाओं के विकास की जाँच संबंधी लेख में उन्होंने लगभग 350 समाजों की प्रथाओं में सहसंबंध खोजे (जैसे सास-परिहार और निवास नियम), जिन्हें उन्होंने अनुलग्नता (adhesions) कहा; फ्रांसिस गाल्टन की आपत्ति कि समाज स्वतंत्र इकाइयाँ नहीं हैं, गाल्टन की समस्या कहलाती है।

लुईस हेनरी मॉर्गन (1818–1881): अमेरिकी वकील जिन्होंने इरोक्वॉइस का अध्ययन किया (लीग ऑफ द इरोक्वॉइस, 1851) तथा सिस्टम्स ऑफ कॉन्सैंग्विनिटी एंड एफ़िनिटी ऑफ द ह्यूमन फैमिली (1871) और एंशिएंट सोसाइटी (1877) लिखीं।

मॉर्गन के नृजातीय काल (ethnical periods): निम्न, मध्य और उच्च जंगली अवस्था; निम्न, मध्य और उच्च बर्बर अवस्था; तथा सभ्यता, प्रत्येक एक तकनीकी आविष्कार से चिह्नित: अग्नि व मछली पकड़ना, धनुष-बाण, मिट्टी के बर्तन, पशुपालन (नई दुनिया में सिंचित मक्का खेती), लौह-प्रगलन तथा ध्वन्यात्मक वर्णमाला व लेखन।

मॉर्गन और परिवार व नातेदारी (kinship): उन्होंने स्वच्छंदता, रक्तसंबंधी परिवार, पुनालुआन परिवार, सिंडियास्मियन (युगल) परिवार, पितृसत्तात्मक परिवार और एकविवाही परिवार का क्रम प्रस्तावित किया; उन्होंने वर्गात्मक और वर्णनात्मक नातेदारी शब्दावली में भेद भी किया, जो स्थायी योगदान है।

मॉर्गन का प्रभाव: फ्रेडरिक एंगेल्स ने द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट (1884) मॉर्गन के कार्य पर आधारित की, इसीलिए मॉर्गन मार्क्सवादी मानवविज्ञान के केंद्र में आ गए।

फ्रेज़र (1854–1941): जे.जी. फ्रेज़र, द गोल्डन बाउ (प्रथम संस्करण 1890, बाद में बारह खंड) और टोटेमिज़्म एंड एक्सोगैमी (1910) के लेखक; मिशनरियों और प्रशासकों के विवरणों पर निर्भर रहने वाले विशिष्ट आरामकुर्सी विद्वान।

फ्रेज़र के चिंतन के चरण: जादू, फिर धर्म, फिर विज्ञान; सहानुभूतिक जादू के दो रूप हैं, होम्योपैथिक या अनुकरणात्मक जादू (समानता का नियम, समान से समान उत्पन्न होता है) और संसर्गजन्य जादू (संपर्क का नियम, एक बार संपर्क में आई वस्तुएँ एक-दूसरे को प्रभावित करती रहती हैं)।

अन्य विकासवादी: हेनरी मेन (एंशिएंट लॉ, 1861: समाज प्रस्थिति से संविदा की ओर), जे.जे. बाखोफ़ेन (मदर राइट, 1861: मातृसत्ता पितृसत्ता से पहले), जे.एफ. मैकलेनन (प्रिमिटिव मैरिज, 1865: बहिर्विवाह और अंतर्विवाह शब्द गढ़े) और हर्बर्ट स्पेंसर (सामाजिक विकास, योग्यतम की उत्तरजीविता)।

आलोचना: विकासवाद नृजाति-केंद्रित (ethnocentric) था (विक्टोरियाई यूरोप शीर्ष पर), काल्पनिक (अनुमानित इतिहास), अविश्वसनीय आरामकुर्सी आँकड़ों पर आधारित, प्रथाओं को संदर्भ से काटता था और यह नहीं समझा सकता था कि समान तकनीकी स्तर के समाज भिन्न क्यों हैं; आदिम स्वच्छंदता और सार्वभौमिक मातृसत्ता का कोई प्रमाण नहीं है।

3. ऐतिहासिक विशिष्टतावाद: फ्रांज़ बोआस

फ्रांज़ बोआस (1858–1942): जर्मनी में जन्मे भौतिकविद्-भूगोलवेत्ता जिन्होंने बैफ़िन द्वीप के इनुइट (1883–84) और ब्रिटिश कोलंबिया के क्वाकिउटल के बीच क्षेत्रकार्य किया तथा कोलंबिया विश्वविद्यालय में अमेरिकी मानवविज्ञान खड़ा किया; कृतियाँ द माइंड ऑफ प्रिमिटिव मैन (1911) और रेस, लैंग्वेज एंड कल्चर (1940)।

तुलनात्मक पद्धति पर प्रहार: 1896 के अपने लेख में बोआस ने तर्क दिया कि समान लक्षण भिन्न कारणों से उत्पन्न हो सकते हैं, अतः हर लक्षण का इतिहास जाने बिना उन्हें एक क्रम में नहीं रखा जा सकता।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद (cultural relativism): बोआस ने सिखाया कि हर संस्कृति को उसके अपने मूल्यों से समझा जाए, यूरोपीय मानकों से नहीं; यह आधुनिक मानवविज्ञान और नस्लवाद-विरोध की नींव बना।

प्रवासी अध्ययन: न्यूयॉर्क में प्रवासियों के बच्चों के उनके मापों (लगभग 1910–1912) ने दिखाया कि अमेरिकी पर्यावरण में सिर का आकार बदल गया, जिसने उस समय की स्थिर प्रजातीय वर्गीकरण धारणा को चुनौती दी।

शिष्य और चार-क्षेत्र दृष्टिकोण: बोआस ने अल्फ्रेड क्रोबर, रॉबर्ट लोवी, एडवर्ड सपीर, रूथ बेनेडिक्ट, मार्गरेट मीड, मेलविल हर्स्कोविट्स, पॉल रेडिन और अलेक्ज़ेंडर गोल्डनवाइज़र को प्रशिक्षित किया तथा सांस्कृतिक, शारीरिक, भाषायी और पुरातात्विक मानवविज्ञान के चार क्षेत्रों को बढ़ावा दिया।

अनुयायियों के विचार: क्रोबर ने संस्कृति को अधिसावयवी (superorganic, 1917) कहा, जो व्यक्तियों से ऊपर है; लोवी ने प्रिमिटिव सोसाइटी (1920) में सभ्यता को चिथड़ों और पैबंदों की बेतरतीब वस्तु कहा, ताकि व्यवस्थित विकास के बजाय उधार लेने पर बल दिया जा सके।

आलोचना: मार्विन हैरिस ने द राइज़ ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल थ्योरी (1968) में बोआस पर सिद्धांत-विरोधी अनुभववाद का आरोप लगाया जो नियम बनाए बिना तथ्य जुटाता है; अन्य बताते हैं कि बोआस ने प्रजाति, भाषा और संस्कृति परिवर्तन पर सामान्यीकरण भी किए।

4. प्रसारवाद: ब्रिटिश, जर्मन-ऑस्ट्रियाई और अमेरिकी

ब्रिटिश (सूर्यकेंद्रित) प्रसारवाद: ग्राफ्टन इलियट स्मिथ (द माइग्रेशंस ऑफ अर्ली कल्चर, 1915) और डब्ल्यू.जे. पेरी (द चिल्ड्रन ऑफ द सन, 1923) ने दावा किया कि सभ्यता केवल एक बार प्राचीन मिस्र में उत्पन्न हुई और एक हेलियोलिथिक संकुल (सूर्य-पूजा, महापाषाण, ममीकरण) विश्व भर में फैला; यह अतिवादी मत आज अस्वीकृत है।

रिवर्स: डब्ल्यू.एच.आर. रिवर्स, टॉरेस जलडमरूमध्य अभियान (1898) और टोडा अध्ययन (द टोडाज़, 1906) के बाद रिवर्स द हिस्ट्री ऑफ मेलानेशियन सोसाइटी (1914) में प्रसारवादी बने और मेलानेशियाई संस्कृति को प्रवासियों की लहरों से समझाया।

जर्मन-ऑस्ट्रियाई संस्कृति वृत्त संप्रदाय: फ्रेडरिक रैट्ज़ेल ने प्रवास पर बल दिया और आकार की कसौटी प्रस्तावित की; लियो फ्रोबेनियस ने अफ्रीका में संस्कृति वृत्तों का विचार विकसित किया।

ग्रेबनर और श्मिट: फ्रिट्ज़ ग्रेबनर (मेथोडे डेर एथ्नोलॉजी, 1911) ने ऐतिहासिक संबंध सिद्ध करने हेतु आकार (गुण) और मात्रा की कसौटियाँ दीं; फादर विल्हेम श्मिट ने निरंतरता और संबंध की मात्रा की कसौटियाँ जोड़ीं तथा सरलतम लोगों में आदिम एकेश्वरवाद प्रस्तावित किया।

अमेरिकी प्रसारवाद: क्लार्क विस्लर (द अमेरिकन इंडियन, 1917; मैन एंड कल्चर, 1923) ने संस्कृति केंद्र के चारों ओर उत्तर अमेरिकी संस्कृति क्षेत्रों का मानचित्रण किया; क्रोबर ने कल्चरल एंड नेचुरल एरियाज़ ऑफ नेटिव नॉर्थ अमेरिका (1939) में इसे परिष्कृत किया।

आयु-क्षेत्र परिकल्पना (age-area hypothesis): विस्लर के अनुसार लक्षण केंद्र से लहरों की तरह बाहर फैलते हैं, अतः जो लक्षण जितना व्यापक फैला है वह उतना पुराना है; सीमांत क्षेत्रों के लक्षण वहाँ बचे पुराने रूप हैं।

भारतीय उदाहरण: भारत से एशिया में बौद्ध धर्म का प्रसार, सोलहवीं सदी के बाद अमेरिका से आलू, मक्का, तंबाकू और मिर्च का आगमन, तथा धान की गीली खेती का प्रसार प्रसार के उदाहरण हैं; जनजातियों द्वारा हिंदू देवताओं को अपनाना उधार और पुनर्व्याख्या दोनों दिखाता है।

आलोचना: प्रसारवादियों ने मानव आविष्कारशीलता को कम आँका, काल्पनिक प्रवासों पर निर्भर रहे और यह नहीं पूछा कि कोई लक्षण स्वीकार क्यों हुआ; गोल्डनवाइज़र के सीमित संभावनाओं के सिद्धांत (1913) ने दिखाया कि समान रूप स्वतंत्र रूप से भी बन सकते हैं क्योंकि बर्तन या चप्पू बनाने के कुछ ही तरीके हैं (अभिसरण)।

5. सिद्धांत और बहसें

विकास बनाम प्रसार: विकासवादियों ने समानता को मानसिक एकता और स्वतंत्र आविष्कार से समझाया; प्रसारवादियों ने उधार लेने से; बोआस का मत था कि दोनों होते हैं और केवल प्रत्येक मामले का विस्तृत इतिहास बता सकता है; आज तीनों को आंशिक व्याख्याएँ माना जाता है।

विरासत: एकरेखीय विकासवाद लगभग 1920 तक त्याग दिया गया, पर उसके प्रश्न नव-विकासवाद (व्हाइट, स्टीवर्ड, सहलिन्स और सर्विस) में लौटे; प्रसार वैश्वीकरण और परसंस्कृतिग्रहण के अध्ययनों में, और सांस्कृतिक सापेक्षवाद क्षेत्रकार्य की नैतिकता में जीवित है।

भारतीय प्रासंगिकता: एच.एच. रिज़्ली जैसे औपनिवेशिक नृजातिविदों ने जातियों के लिए विकासवादी और प्रजातीय योजनाएँ अपनाईं; भारतीय मानवविज्ञानियों ने बाद में इस विचार को नकारा कि जनजातियाँ जीवित जीवाश्म हैं, जो जनजातीय नीति पर प्रश्नपत्र II के उत्तरों में एक मुख्य बिंदु है।

6. बनाए जाने वाले आरेख

मॉर्गन की सीढ़ी: सात डंडों वाली एक खड़ी सीढ़ी बनाइए, नीचे निम्न जंगली अवस्था और ऊपर सभ्यता, तथा प्रत्येक डंडे के पास चिह्नक आविष्कार लिखिए (अग्नि, धनुष, मिट्टी के बर्तन, पशुपालन, लोहा, वर्णमाला)।

संस्कृति वृत्त आरेख: संस्कृति वृत्त लिखे दो या तीन परस्पर व्यापी वृत्त बनाइए, प्रत्येक का एक केंद्र हो, और तीर दिखाएँ कि लक्षण बाहर फैलकर एक-दूसरे पर परत बनाते हैं।

आयु-क्षेत्र आरेख: संस्कृति केंद्र के चारों ओर संकेंद्रित वलय बनाइए; सबसे पुराना लक्षण बाहरी वलय में और नवीनतम केंद्र में लिखिए, साथ में टिप्पणी कि व्यापक वितरण का अर्थ अधिक प्राचीनता है।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंक की टिप्पणी (150 शब्द): एक पंक्ति की परिभाषा, कृतियों और वर्षों सहित दो-तीन विद्वान, एक मुख्य अवधारणा (अवशेष, संस्कृति वृत्त या सांस्कृतिक सापेक्षवाद), एक आलोचना और विरासत पर एक पंक्ति।

15 या 20 अंक का उत्तर (200–250 शब्द): प्रत्येक संप्रदाय के प्रश्न पर भूमिका, प्रत्येक विद्वान की मुख्य प्रस्थापनाएँ, तुलना तालिका या आरेख, बाद के संप्रदायों की आलोचना, और आज की प्रासंगिकता पर निष्कर्ष (जैसे सापेक्षवाद और वैश्वीकरण)।

मुख्य शब्द: मानसिक एकता, तुलनात्मक पद्धति, अवशेष, नृजातीय काल, सहानुभूतिक जादू, सांस्कृतिक सापेक्षवाद, संस्कृति क्षेत्र, संस्कृति वृत्त, आयु-क्षेत्र, सीमित संभावनाएँ।

उद्धरण: टायलर की जटिल समग्र वाली संस्कृति की परिभाषा (1871); लोवी का सभ्यता को चिथड़ों और पैबंदों की वस्तु कहना (1920); बोआस का आग्रह कि हर संस्कृति का अध्ययन उसके ऐतिहासिक संदर्भ में हो।

1. अवधारणाएँ और परिभाषाएँ

प्रकार्य (मालिनोवस्की): मानव की जैविक और व्युत्पन्न आवश्यकताओं को पूरा करने में किसी सांस्कृतिक संस्था की भूमिका; मालिनोवस्की के लिए संस्कृति एक साधनात्मक तंत्र है जिससे मनुष्य जीवन की ठोस समस्याएँ हल करता है।

प्रकार्य (रैडक्लिफ़-ब्राउन): किसी आंशिक क्रिया का उस समग्र क्रिया में योगदान जिसका वह अंग है, अर्थात सामाजिक संरचना को बनाए रखने में; उन्होंने दुर्खीम की सावयवी उपमा को अपनाया।

सामाजिक संरचना (रैडक्लिफ़-ब्राउन): व्यक्तियों के बीच वास्तव में विद्यमान सामाजिक संबंधों का जाल; उन्होंने इसे संरचनात्मक रूप से अलग किया, जो वह सामान्य प्रतिरूप है जो व्यक्तियों के आने-जाने पर भी बना रहता है।

संरचना (लेवी-स्ट्रॉस): संबंधों का दृश्य जाल नहीं, बल्कि विश्लेषक द्वारा बनाया गया अमूर्त प्रतिमान जो अचेतन मानसिक नियम प्रकट करता है; उनके अनुसार सामाजिक संरचना का संबंध अनुभवजन्य यथार्थ से नहीं, उसके आधार पर बने प्रतिमानों से है।

द्विआधारी विरोध (binary opposition): प्रकृति-संस्कृति, कच्चा-पका, बायाँ-दायाँ जैसे युग्मित विरोध, जिन्हें लेवी-स्ट्रॉस मानव मन द्वारा संसार को व्यवस्थित करने का मूल तरीका मानते थे, संरचनात्मक भाषाविज्ञान (सस्यूर, याकोब्सन) से लिया गया।

संस्था (institution): मालिनोवस्की के लिए संस्कृति की मूल इकाई, जिसमें चार्टर, कर्मी, मानदंड, भौतिक उपकरण, गतिविधियाँ और प्रकार्य होते हैं।

2. प्रकार्यवाद (functionalism): ब्रोनिस्लॉ मालिनोवस्की

पृष्ठभूमि: पोलैंड में जन्मे मालिनोवस्की (1884–1942) ने न्यू गिनी के पास ट्रोब्रियांड द्वीपों में क्षेत्रकार्य (1915–1918) किया और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में पढ़ाया; उन्होंने स्थानीय भाषा में दीर्घ सहभागी अवलोकन को मानवविज्ञान की मानक पद्धति बनाया।

मुख्य कृतियाँ: आर्गोनॉट्स ऑफ द वेस्टर्न पैसिफ़िक (1922), क्राइम एंड कस्टम इन सैवेज सोसाइटी (1926), सेक्स एंड रिप्रेशन इन सैवेज सोसाइटी (1927), द सेक्सुअल लाइफ़ ऑफ सैवेजेज़ (1929), कोरल गार्डन्स एंड देयर मैजिक (1935), ए साइंटिफ़िक थ्योरी ऑफ कल्चर (1944) और मैजिक, साइंस एंड रिलिजन (1948, 1925 का निबंध)।

कुला वलय (kula ring): मैसिम क्षेत्र के द्वीपों के बीच औपचारिक विनिमय जिसमें लाल सीप के हार (सोउलावा) घड़ी की दिशा में और सफ़ेद बाजूबंद (म्वाली) विपरीत दिशा में घूमते हैं; यह स्थायी साझेदारी, प्रतिष्ठा और शांति बनाता है तथा साधारण व्यापार (गिमवाली) को साथ ले चलता है।

आवश्यकताओं का सिद्धांत: मूल जैविक आवश्यकताएँ (चयापचय, प्रजनन, शारीरिक सुविधा, सुरक्षा, गति, वृद्धि, स्वास्थ्य) सांस्कृतिक प्रत्युत्तरों (भोजन-व्यवस्था, नातेदारी, आश्रय, संरक्षण, गतिविधियाँ, प्रशिक्षण, स्वच्छता) से पूरी होती हैं; इनसे व्युत्पन्न या साधनात्मक आवश्यकताएँ (अर्थव्यवस्था, सामाजिक नियंत्रण, शिक्षा, राजनीतिक संगठन) और समाकलनात्मक आवश्यकताएँ (जादू, धर्म, कला, ज्ञान) उत्पन्न होती हैं।

जादू और चिंता: ट्रोब्रियांडवासी सुरक्षित लैगून में मछली पकड़ने के लिए कोई जादू नहीं करते थे पर खतरनाक खुले समुद्र में विस्तृत जादू करते थे; मालिनोवस्की ने निष्कर्ष निकाला कि जहाँ ज्ञान परिणाम नियंत्रित नहीं कर सकता वहाँ जादू चिंता घटाता है।

मिथक चार्टर के रूप में: मिथक व्यर्थ कहानी नहीं बल्कि वह चार्टर है जो वर्तमान संस्थाओं जैसे गोत्र-श्रेणी और भूमि-अधिकारों को वैध ठहराता है।

फ्रायड को चुनौती: मातृवंशीय ट्रोब्रियांड समाज में अधिकार मामा के पास है, और मालिनोवस्की के अनुसार बालक का वैर उसी के प्रति होता है, पिता के प्रति नहीं, अतः फ्रायड के रूप में ओडिपस ग्रंथि सार्वभौमिक नहीं है।

आलोचना: उनका सिद्धांत पुनरुक्त है (हर प्रथा का प्रकार्य होना ही चाहिए), समाज को व्यक्तिगत जीवविज्ञान तक सीमित करता है, परिवर्तन या संघर्ष नहीं समझाता और एक समाज से अति-सामान्यीकरण करता है; मरणोपरांत प्रकाशित ए डायरी इन द स्ट्रिक्ट सेंस ऑफ द टर्म (1967) ने निजी कुंठाएँ उजागर कीं और क्षेत्रकार्य नैतिकता पर प्रश्न उठाए।

3. संरचनात्मक-प्रकार्यवाद (structural-functionalism): ए.आर. रैडक्लिफ़-ब्राउन

पृष्ठभूमि: रैडक्लिफ़-ब्राउन (1881–1955) ने अंडमान द्वीपवासियों का अध्ययन किया (क्षेत्रकार्य 1906–1908; द अंडमान आइलैंडर्स, 1922) और बाद में ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों का, तथा केप टाउन, सिडनी, शिकागो और ऑक्सफ़ोर्ड में पढ़ाया।

मुख्य कृतियाँ: द अंडमान आइलैंडर्स (1922), दक्षिण अफ्रीका में मामा पर (1924), प्रकार्य की अवधारणा पर (1935), परिहास संबंधों पर (1940) और सामाजिक संरचना पर (1940) निबंध, जो स्ट्रक्चर एंड फ़ंक्शन इन प्रिमिटिव सोसाइटी (1952) में संकलित हैं; उन्होंने डैरिल फ़ोर्ड के साथ अफ्रीकन सिस्टम्स ऑफ किनशिप एंड मैरिज (1950) का संपादन किया।

समाज का प्राकृतिक विज्ञान: वे जीवविज्ञान की तरह सामान्य नियम खोजने वाला तुलनात्मक समाजशास्त्र चाहते थे, जिसमें समाज एक सावयव है जिसके अंग संतुलन बनाए रखते हैं।

अंडमान उदाहरण: लंबी अनुपस्थिति के बाद मिलने पर रोना और शांति-नृत्य जैसे अनुष्ठान सामाजिक भावनाओं को व्यक्त और नवीकृत करते थे, अतः अनुष्ठान एकजुटता बनाए रखता था।

परिहास और परिहार संबंध: जहाँ संबंधों में लगाव और संभावित संघर्ष दोनों होते हैं (जैसे ससुराल पक्ष से), वहाँ समाज या तो सम्मानजनक परिहार या अनुमत अनादर निर्धारित करता है, जो खुले वैर को रोकता है।

अनुयायी: ई.ई. इवांस-प्रिचर्ड (द नुएर, 1940), मेयर फ़ोर्टेस (द डायनैमिक्स ऑफ क्लैनशिप अमंग द टालेंसी, 1945) और मैक्स ग्लकमैन (कस्टम एंड कॉन्फ़्लिक्ट इन अफ्रीका, 1955), जिन्होंने दिखाया कि संघर्ष भी एकता बनाए रख सकता है।

मालिनोवस्की बनाम रैडक्लिफ़-ब्राउन: मालिनोवस्की के केंद्र में व्यक्ति और जैविक आवश्यकताएँ थीं, रैडक्लिफ़-ब्राउन के केंद्र में सामाजिक संरचना; रैडक्लिफ़-ब्राउन ने मालिनोवस्की के प्रकार्यवाद को अस्वीकार किया, और मालिनोवस्की का प्रकार्यवाद मनो-जैविक तथा रैडक्लिफ़-ब्राउन का संरचनात्मक कहलाता है।

आलोचना: स्थिर और अनैतिहासिक, संतुलन और सामंजस्य मान लेता है, समाज को सावयव जैसा मानता है, परिवर्तन और औपनिवेशिक संदर्भ नहीं सँभालता; स्वयं इवांस-प्रिचर्ड ने 1950 में कहा कि मानवविज्ञान प्राकृतिक विज्ञान की अपेक्षा इतिहास के अधिक निकट है।

4. संरचनावाद (structuralism): क्लॉद लेवी-स्ट्रॉस और एडमंड लीच

लेवी-स्ट्रॉस (1908–2009): दुर्खीम और मौस (द गिफ़्ट, 1925), सस्यूर के भाषाविज्ञान और रोमन याकोब्सन के स्वनिमविज्ञान से प्रभावित फ्रांसीसी मानवविज्ञानी; कृतियाँ द एलिमेंट्री स्ट्रक्चर्स ऑफ किनशिप (1949), ट्रिस्ट ट्रॉपिक (1955), स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी (1958), द सैवेज माइंड (1962) और चार खंडों वाली मिथोलॉजिक, जिसका पहला खंड द रॉ एंड द कुक्ड (1964) है।

संधि सिद्धांत (alliance theory): अगम्यागमन निषेध पुरुषों को समूहों के बीच स्त्रियों के विनिमय को बाध्य करता है, जिससे प्रकृति संस्कृति बनती है और संधियाँ बनती हैं; प्रतिबंधित विनिमय दो समूहों को सीधे जोड़ता है (द्विपक्षीय ममेरी-फुफेरी विवाह) और सामान्यीकृत विनिमय अनेक समूहों को एक वृत्त में जोड़ता है (मातृपक्षीय ममेरी विवाह)।

नातेदारी का परमाणु (atom of kinship): सबसे छोटी नातेदारी संरचना में चार संबंध हैं, भाई-बहन, पति-पत्नी, पिता-पुत्र और मामा-भांजा; यदि एक युग्म घनिष्ठ है तो उसका जोड़ीदार संबंध दूर रहता है।

मिथक और वन्य मन: मिथकों को इकाइयों (मिथीम) में तोड़ा जाता है जो विरोधाभासों की मध्यस्थता करने वाले द्विआधारी विरोधों में व्यवस्थित होती हैं; जनजातीय चिंतन ठोस का विज्ञान है, जो हाथ में उपलब्ध सामग्री से काम करने वाले ब्रिकोलर जैसा है, आधुनिक चिंतन से हीन नहीं।

एडमंड लीच (1910–1989): पॉलिटिकल सिस्टम्स ऑफ हाइलैंड बर्मा (1954) में उन्होंने दिखाया कि काचिन समुदाय पदानुक्रमित गुम्सा और समतावादी गुम्लाओ रूपों के बीच दोलन करते हैं, जिसने संतुलन प्रतिमानों को चुनौती दी; रीथिंकिंग एंथ्रोपोलॉजी (1961) में उन्होंने प्रकार-निर्माण को तितली संग्रह कहकर व्यंग्य किया और संरचनावाद को ब्रिटिश अनुभववाद के अनुकूल बनाया।

लीच का बाद का कार्य: जेनेसिस ऐज़ मिथ (1969), लघु पुस्तक लेवी-स्ट्रॉस (1970) और कल्चर एंड कम्युनिकेशन (1976) ने बाइबिल, अनुष्ठान और संप्रेषण पर संरचनात्मक विश्लेषण लागू किया।

संरचनावाद की आलोचना: इसके प्रतिमान परखे नहीं जा सकते, यह इतिहास, व्यक्तिगत कर्तृत्व और सत्ता की उपेक्षा करता है तथा संस्कृति को मन तक सीमित करता है; क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ ने इसके परिणाम को मस्तिष्कीय वन्य मानव (cerebral savage) कहा।

भारतीय अनुप्रयोग: लुई ड्यूमों की होमो हायरार्किकस (1966) ने जाति को शुद्ध और अशुद्ध के संरचनात्मक विरोध से समझाया, जो भारत पर संरचनावाद के अनुप्रयोग का स्पष्ट उदाहरण है।

5. सिद्धांत और बहसें

वंशानुक्रम बनाम संधि: रैडक्लिफ़-ब्राउन, फ़ोर्टेस और इवांस-प्रिचर्ड ने एकरेखीय वंशानुक्रम समूहों को समाज की रीढ़ माना (वंशानुक्रम सिद्धांत); लेवी-स्ट्रॉस और लीच ने समूहों के बीच वैवाहिक संधि को मूल माना (संधि सिद्धांत); ड्यूमों ने दक्षिण भारतीय द्रविड़ नातेदारी पर संधि सिद्धांत लागू किया।

प्रकार्य बनाम इतिहास: प्रकार्यवादियों ने अनुमानित इतिहास की जगह वर्तमान का अध्ययन रखा, पर आलोचकों के अनुसार इससे समाज एक नृजातिवृत्तीय वर्तमान में जम गए और औपनिवेशिक सत्ता की उपेक्षा हुई।

भारतीय प्रतिध्वनि: 1950 के दशक के भारतीय ग्राम अध्ययनों (श्रीनिवास, दुबे) ने गाँव को एकीकृत समग्र मानने के संरचनात्मक-प्रकार्यात्मक विचार अपनाए; बाद के विद्वानों ने संघर्ष और परिवर्तन की उपेक्षा के लिए इसकी आलोचना की।

6. बनाए जाने वाले आरेख

कुला वलय: द्वीपों का एक मोटा वृत्त बनाइए (ट्रोब्रियांड, एम्फ़लेट, डोबू, वुडलार्क आदि); हारों (सोउलावा) को घड़ी की दिशा के तीरों से और बाजूबंदों (म्वाली) को विपरीत दिशा के तीरों से दिखाइए।

मालिनोवस्की की आवश्यकता तालिका: तीन स्तंभ, मूल आवश्यकता, सांस्कृतिक प्रत्युत्तर और व्युत्पन्न आवश्यकता, तीन-चार पंक्तियों के साथ (चयापचय और भोजन-व्यवस्था, प्रजनन और नातेदारी, सुरक्षा और संरक्षण)।

नातेदारी का परमाणु: एक त्रिभुज (पुरुष) को वृत्त (स्त्री) से विवाहित दिखाइए, उसका भाई बगल में त्रिभुज और नीचे पुत्र; चारों संबंधों पर धन या ऋण चिह्न लगाकर घनिष्ठ और दूर संबंधों का संतुलन दिखाइए।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंक की टिप्पणी: विद्वान के अर्थ में प्रकार्य की परिभाषा, एक नृजातिवृत्तीय उदाहरण (कुला, अंडमान अनुष्ठान या काचिन), एक मुख्य अवधारणा और एक आलोचना।

15 या 20 अंक का उत्तर: मालिनोवस्की और रैडक्लिफ़-ब्राउन की तालिका में तुलना (विश्लेषण की इकाई, प्रकार्य का अर्थ, पद्धति, उदाहरण, आलोचना), प्रतिक्रिया के रूप में संरचनावाद जोड़ें, और स्थायी योगदानों पर निष्कर्ष दें (सहभागी अवलोकन, संरचना का विचार, संधि सिद्धांत)।

मुख्य शब्द: सहभागी अवलोकन, कुला, आवश्यकताओं का सिद्धांत, सामाजिक संरचना, संरचनात्मक रूप, संतुलन, परिहास संबंध, द्विआधारी विरोध, संधि सिद्धांत, गुम्सा-गुम्लाओ।

उद्धरण: रैडक्लिफ़-ब्राउन की सामाजिक संरचना की परिभाषा, वास्तव में विद्यमान संबंधों का जाल; आर्गोनॉट्स में मालिनोवस्की का लक्ष्य, मूल निवासी के दृष्टिकोण, जीवन से उसके संबंध और उसके संसार की दृष्टि को समझना (भावानुवाद)।

1. संस्कृति और व्यक्तित्व संप्रदाय

मूल विचार: संस्कृति शिशु-पालन और समाजीकरण द्वारा व्यक्तित्व को गढ़ती है, और हर संस्कृति एक विशेष व्यक्तित्व प्रकार को प्रोत्साहित करती है; इस संप्रदाय ने बोआस के सापेक्षवाद को फ्रायडीय मनोविज्ञान से जोड़ा।

रूथ बेनेडिक्ट: पैटर्न्स ऑफ कल्चर (1934) में उन्होंने संस्कृतियों को बड़े पैमाने पर व्यक्तित्व बताया, संयमी, अनुष्ठानप्रिय ज़ूनी (अपोलोनियन) की तुलना उन्मत्त, प्रतिस्पर्धी क्वाकिउटल (डायोनिसियन) और संदेहशील डोबू से की; द क्रिसैंथेमम एंड द स्वॉर्ड (1946), दूर से किए गए जापान के युद्धकालीन अध्ययन, में उन्होंने लज्जा संस्कृतियों और अपराधबोध संस्कृतियों की तुलना की।

मार्गरेट मीड: कमिंग ऑफ एज इन सामोआ (1928) ने तर्क दिया कि किशोर तनाव सांस्कृतिक है, जैविक नहीं; सेक्स एंड टेम्परामेंट इन थ्री प्रिमिटिव सोसाइटीज़ (1935) में अरापेश में कोमल पुरुष और स्त्रियाँ, मुंडुगुमोर में आक्रामक पुरुष और स्त्रियाँ, तथा चाम्बुली में प्रभुत्वशाली स्त्रियाँ और भावुक पुरुष मिले, जिससे दिखा कि लैंगिक स्वभाव सांस्कृतिक रूप से गढ़ा जाता है।

मीड विवाद: डेरेक फ़्रीमैन की मार्गरेट मीड एंड सामोआ (1983) ने उनके सामोआ निष्कर्षों को चुनौती दी; विवाद आज भी चर्चित है और अल्पकालिक क्षेत्रकार्य तथा सूचनादाताओं की समस्याओं का अच्छा उदाहरण है।

राल्फ़ लिंटन: द स्टडी ऑफ मैन (1936) में उन्होंने प्रस्थिति और भूमिका परिभाषित की तथा प्रदत्त और अर्जित प्रस्थिति में भेद किया; द कल्चरल बैकग्राउंड ऑफ पर्सनैलिटी (1945) में उन्होंने प्रस्थिति व्यक्तित्व की बात की, अर्थात किसी प्रस्थिति से अपेक्षित व्यक्तित्व।

अब्राम कार्डिनर: द इंडिविजुअल एंड हिज़ सोसाइटी (1939) और द साइकोलॉजिकल फ्रंटियर्स ऑफ सोसाइटी (1945) में उन्होंने मूल व्यक्तित्व संरचना (basic personality structure) प्रस्तावित की: प्राथमिक संस्थाएँ (परिवार, शिशु-देखभाल, भोजन, दूध छुड़ाना) एक साझा व्यक्तित्व गढ़ती हैं, जो फिर द्वितीयक संस्थाएँ (धर्म, लोककथा, कला) उत्पन्न करता है।

कोरा डु बोइस: इंडोनेशियाई द्वीप पर द पीपल ऑफ अलोर (1944) में उन्होंने जीवन-इतिहास, बच्चों के चित्र और रॉर्शाक जैसे प्रक्षेपी परीक्षण प्रयोग किए, जिनका विशेषज्ञों ने बिना पृष्ठभूमि जाने विश्लेषण किया, और बहुलक व्यक्तित्व (modal personality), अर्थात सबसे अधिक पाया जाने वाला प्रकार, प्रस्तुत किया, जिसने संस्कृति के भीतर भिन्नता को स्वीकारा।

अन्य योगदानकर्ता: ग्रेगरी बेटसन ने नावेन (1936) में न्यू गिनी के इयाटमुल में लोकाचार (ethos) और विभेदजनन (schismogenesis) का वर्णन किया; भारत में जी. मॉरिस कार्स्टेयर्स ने द ट्वाइस-बॉर्न (1957) में राजस्थान के एक कस्बे के उच्च जाति हिंदुओं पर मनोविश्लेषणात्मक विचार लागू किए।

राष्ट्रीय चरित्र अध्ययन और आलोचना: युद्धकालीन अध्ययनों (जैसे रूसियों पर जेफ़री गोरर की कसकर लपेटने की परिकल्पना) को रूढ़िबद्धता कहकर आलोचना हुई; पूरे संप्रदाय पर संस्कृतियों को एकरूप मानने और अपरीक्षणीय फ्रायडीय विचारों पर निर्भर होने का आरोप लगा, यद्यपि इसने मनोवैज्ञानिक मानवविज्ञान की नींव रखी।

2. नव-विकासवाद (neo-evolutionism)

गॉर्डन चाइल्ड: वी. गॉर्डन चाइल्ड, पुरातत्वविद् जिन्होंने मैन मेक्स हिमसेल्फ़ (1936) और व्हाट हैपन्ड इन हिस्ट्री (1942) में दो क्रांतियों का वर्णन किया, नवपाषाण क्रांति (खाद्य उत्पादन) और नगरीय क्रांति (नगर, लेखन, विशेषज्ञ), तथा सभ्यता की कसौटियाँ गिनाईं; सोशल इवोल्यूशन (1951) में क्षेत्रीय अनुक्रमों की तुलना की।

लेस्ली व्हाइट: द साइंस ऑफ कल्चर (1949) और द इवोल्यूशन ऑफ कल्चर (1959) में उन्होंने सार्वभौमिक विकास प्रस्तावित किया: प्रति व्यक्ति प्रति वर्ष उपयोग की गई ऊर्जा बढ़ने या उपकरणों की दक्षता बढ़ने के साथ संस्कृति विकसित होती है, जिसे प्रायः E गुणा T बराबर C लिखा जाता है; उन्होंने संस्कृति के अध्ययन को संस्कृतिविज्ञान (culturology) कहा।

जूलियन स्टीवर्ड: थ्योरी ऑफ कल्चर चेंज (1955) में उन्होंने बहुरेखीय विकास (समान पर्यावरणों में समानांतर अनुक्रम, एक सार्वभौमिक रेखा नहीं), सांस्कृतिक पारिस्थितिकी, संस्कृति क्रोड (जीविका से जुड़े लक्षण) और सामाजिक-सांस्कृतिक एकीकरण के स्तर प्रस्तावित किए; उनके शोशोनी अध्ययन (बेसिन-प्लेटो एबोरिजिनल सोशियोपॉलिटिकल ग्रुप्स, 1938) ने दिखाया कि दुर्लभ संसाधनों ने परिवार-स्तरीय संगठन गढ़ा।

सहलिन्स और सर्विस: इवोल्यूशन एंड कल्चर (1960) में उन्होंने सामान्य विकास (ऊर्जा ग्रहण और जटिलता में समग्र प्रगति) और विशिष्ट विकास (किसी संस्कृति का अपने पर्यावरण से अनुकूलन) में भेद किया; एलमन सर्विस की प्रिमिटिव सोशल ऑर्गनाइज़ेशन (1962) ने टोली, जनजाति, मुखियातंत्र और राज्य का क्रम दिया।

बाद के मार्शल सहलिन्स: स्टोन एज इकोनॉमिक्स (1972) में उन्होंने शिकारी-संग्राहकों को मूल समृद्ध समाज कहा, जिनकी कम आवश्यकताएँ सरलता से पूरी होती हैं, और बाद में संस्कृतिवादी पक्ष की ओर गए।

मॉर्टन फ़्रीड: द इवोल्यूशन ऑफ पॉलिटिकल सोसाइटी (1967) में उन्होंने संसाधनों और प्रतिष्ठा तक पहुँच के आधार पर समाजों को समतावादी, श्रेणीबद्ध, स्तरीकृत और राज्य समाजों में बाँटा, जिसे प्रायः सर्विस की योजना के साथ रखा जाता है।

3. सांस्कृतिक भौतिकवाद (cultural materialism): मार्विन हैरिस

कृतियाँ: द राइज़ ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल थ्योरी (1968), काउज़, पिग्स, वॉर्स एंड विचेज़ (1974) और कल्चरल मटीरियलिज़्म: द स्ट्रगल फ़ॉर ए साइंस ऑफ कल्चर (1979)।

तीन स्तर: अधोसंरचना (उत्पादन और पुनरुत्पादन की प्रणाली: तकनीक, पर्यावरण, जनसांख्यिकी), संरचना (घरेलू और राजनीतिक अर्थव्यवस्था) और अधिसंरचना (कला, धर्म, विचारधारा); अधोसंरचनात्मक नियतिवाद का सिद्धांत कहता है कि अधोसंरचना शेष दोनों को काफ़ी हद तक गढ़ती है।

एमिक और एटिक (emic and etic): भाषाविद् केनेथ पाइक द्वारा गढ़े शब्द (फ़ोनेमिक और फ़ोनेटिक से); एमिक अंदरूनी व्यक्ति का दृष्टिकोण, एटिक पर्यवेक्षक का वैज्ञानिक दृष्टिकोण; हैरिस ने एटिक व्याख्या को प्राथमिकता दी।

भारत के पवित्र मवेशी: 1966 में करंट एंथ्रोपोलॉजी के एक लेख में हैरिस ने तर्क दिया कि गोवध निषेध पारिस्थितिक रूप से तर्कसंगत है, क्योंकि मवेशी हल के लिए बैल, ईंधन और खाद के लिए गोबर और दूध देते हैं, तथा मृत पशु चमड़ा-कर्मी जातियाँ उपयोग करती हैं; आलोचकों के अनुसार उन्होंने धार्मिक अर्थ और वास्तविक आर्थिक अपव्यय की उपेक्षा की।

अन्य उदाहरण: यहूदियों और मुसलमानों में सूअर निषेध को शुष्क पर्यावरण का अनुकूलन, और एज़्टेक बलि को प्रोटीन आपूर्ति बताना (प्रबल रूप से विवादित)।

भौतिकवादी बनाम व्याख्यात्मक बहस: हैरिस एटिक, कारणात्मक व्याख्या चाहते थे और गीर्ट्ज़ जैसी व्याख्या को अवैज्ञानिक मानते थे; व्याख्यावादी विद्वानों का उत्तर था कि संस्कृति अर्थ है, जिसे कैलोरी और प्रोटीन तक सीमित नहीं किया जा सकता; उत्तरों में इसे जारी बहस के रूप में प्रस्तुत करें।

4. प्रतीकात्मक, व्याख्यात्मक और संज्ञानात्मक सिद्धांत

विक्टर टर्नर: ज़ाम्बिया के न्डेम्बू का अध्ययन (स्किज़्म एंड कंटिन्युइटी इन एन अफ्रीकन सोसाइटी, 1957; द फ़ॉरेस्ट ऑफ सिंबल्स, 1967; द रिचुअल प्रोसेस, 1969); उन्होंने सामाजिक नाटक, दूध-वृक्ष जैसे प्रधान प्रतीकों की बहुअर्थता, और आर्नोल्ड वान गेनेप की राइट्स ऑफ पैसेज (1909) पर आधारित देहलीज़ता (liminality) और सामुदायिकता (communitas) की अवधारणाएँ विकसित कीं।

डेविड श्नाइडर: अमेरिकन किनशिप: ए कल्चरल अकाउंट (1968) ने नातेदारी को साझा तत्व (रक्त) और आचरण संहिता (कानून) पर बनी प्रतीक व्यवस्था माना; ए क्रिटीक ऑफ द स्टडी ऑफ किनशिप (1984) ने तर्क दिया कि नातेदारी अन्य संस्कृतियों पर थोपा गया पश्चिमी निर्माण है।

क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़: द इंटरप्रिटेशन ऑफ कल्चर्स (1973) में उन्होंने मैक्स वेबर का अनुसरण करते हुए संस्कृति को मनुष्य द्वारा स्वयं बुने गए अर्थ के जाल कहा, और सघन वर्णन (thick description, दार्शनिक गिल्बर्ट राइल का शब्द) की माँग की; बाली के मुर्गा-युद्ध पर उनका निबंध इसे प्रस्थिति के बारे में बालीवासियों द्वारा स्वयं को सुनाई गई कहानी के रूप में पढ़ता है; अन्य कृतियाँ एग्रीकल्चरल इनवोल्यूशन (1963) और नेगारा (1980)।

संज्ञानात्मक मानवविज्ञान (नृजाति-विज्ञान, नया नृजातिवृत्त): लोग संसार को अपनी श्रेणियों में कैसे वर्गीकृत करते हैं, इसका अध्ययन; स्टीफ़न टायलर ने कॉग्निटिव एंथ्रोपोलॉजी (1969) संपादित की; फ़िलीपींस के हनुनू पर हैरोल्ड कॉन्कलिन के अध्ययनों (रंग श्रेणियाँ, 1955; हनुनू एग्रीकल्चर, 1957) ने पौधों और रंगों के समृद्ध देशज वर्गीकरण दिखाए।

घटक विश्लेषण और गुडइनफ़: वार्ड गुडइनफ़ (1957) ने संस्कृति को वह सब बताया जो सदस्यों के बीच स्वीकार्य ढंग से काम करने के लिए जानना या मानना आवश्यक है; घटक विश्लेषण ने नातेदारी शब्दों को लक्षणों (लिंग, पीढ़ी, रेखीयता) में तोड़ा; बर्लिन और के (बेसिक कलर टर्म्स, 1969) ने रंग शब्दों में सार्वभौमिक प्रतिरूप पाए।

5. मानवविज्ञान में उत्तर-आधुनिकतावाद (post-modernism)

मुख्य ग्रंथ: जेम्स क्लिफ़र्ड और जॉर्ज मार्कस द्वारा संपादित राइटिंग कल्चर (1986) और मार्कस व माइकल फ़िशर की एंथ्रोपोलॉजी ऐज़ कल्चरल क्रिटीक (1986); पूर्ववर्ती प्रभावों में एडवर्ड सईद की ओरिएंटलिज़्म (1978) और पॉल राबिनो की रिफ़्लेक्शंस ऑन फ़ील्डवर्क इन मोरक्को (1977) हैं।

मुख्य दावे: नृजातिवृत्त पाठ हैं, लेखक की स्थिति और वाक्पटुता से गढ़े आंशिक सत्य; प्रतिनिधित्व का संकट है; मानवविज्ञानी आत्मचिंतनशील हों, संवादात्मक और बहुस्वरीय लेखन करें और सूचनादाताओं को स्वर दें; महा-आख्यानों पर अविश्वास किया जाता है।

आलोचना: अतिवादी सापेक्षवाद, आत्ममुग्धता, वास्तविक लोगों की भौतिक समस्याओं की उपेक्षा; नारीवादी मानवविज्ञानियों ने राइटिंग कल्चर में स्त्रियों की लगभग अनुपस्थिति पर ध्यान दिलाया और विमेन राइटिंग कल्चर (1995, रूथ बेहार और डेबोरा गॉर्डन द्वारा संपादित) से उत्तर दिया।

भारतीय प्रासंगिकता: जनजातियों की ओर से कौन बोले, देशज विद्वानों की भूमिका, और औपनिवेशिक नृजातिवृत्त (जैसे रिज़्ली की जाति-श्रेणीकरण) की आलोचनाएँ उत्तर-आधुनिक और उत्तर-औपनिवेशिक चिंतन पर आधारित हैं।

हाल की दिशाएँ: 1980 के दशक के बाद मानवविज्ञान व्यवहार सिद्धांत (पियरे बोर्दियो, शेरी ऑर्टनर), राजनीतिक अर्थव्यवस्था (एरिक वुल्फ़, यूरोप एंड द पीपल विदाउट हिस्ट्री, 1982) और नारीवादी मानवविज्ञान की ओर बढ़ा, जिसने उत्तर-आधुनिक आत्मचिंतनशीलता रखते हुए सत्ता और इतिहास की ओर वापसी की।

6. बनाए जाने वाले आरेख

कार्डिनर का प्रतिमान: तीन खानों वाला प्रवाह चित्र, प्राथमिक संस्थाएँ, फिर मूल व्यक्तित्व संरचना, फिर द्वितीयक संस्थाएँ, बाएँ से दाएँ तीरों के साथ।

हैरिस का पिरामिड: तीन स्तरों वाला पिरामिड, आधार पर अधोसंरचना, बीच में संरचना और शीर्ष पर अधिसंरचना, तथा अधोसंरचनात्मक नियतिवाद के लिए ऊपर की ओर मोटा तीर।

संक्रमण संस्कार: तीन खंडों वाली क्षैतिज रेखा, पृथक्करण, देहलीज़ (संक्रमण) और समावेशन, देहलीज़ खंड के ऊपर सामुदायिकता लिखें।

सर्विस का अनुक्रम: टोली, जनजाति, मुखियातंत्र और राज्य की सीढ़ी, हर चरण पर जनसंख्या आकार और राजनीतिक केंद्रीकरण बढ़ता हुआ।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंक की टिप्पणी: एक विद्वान या संप्रदाय, एक पुस्तक और वर्ष सहित उसकी मुख्य अवधारणा, एक नृजातिवृत्तीय उदाहरण (ज़ूनी, अरापेश, शोशोनी, न्डेम्बू, बाली, भारतीय मवेशी) और एक आलोचना।

15 या 20 अंक का उत्तर: नव-विकासवाद के लिए शास्त्रीय और नव-विकासवाद की तुलना, फिर व्हाइट, स्टीवर्ड और सहलिन्स-सर्विस तालिका में; संस्कृति और व्यक्तित्व के लिए बेनेडिक्ट से डु बोइस तक की यात्रा, जो विन्यास से बहुलक व्यक्तित्व की ओर बदलाव दिखाए।

मुख्य शब्द: अपोलोनियन और डायोनिसियन, मूल व्यक्तित्व संरचना, बहुलक व्यक्तित्व, सार्वभौमिक और बहुरेखीय विकास, संस्कृति क्रोड, सामान्य और विशिष्ट विकास, अधोसंरचनात्मक नियतिवाद, एमिक और एटिक, देहलीज़ता, सघन वर्णन, आत्मचिंतनशीलता।

उद्धरण: गीर्ट्ज़ का संस्कृति को अर्थ के जाल कहना (1973); व्हाइट का नियम कि प्रति व्यक्ति उपयोग की गई ऊर्जा के साथ संस्कृति आगे बढ़ती है (भावानुवाद); बेनेडिक्ट का संस्कृति को बड़े पैमाने पर व्यक्तित्व मानना (भावानुवाद)।

1. शास्त्रीय विकासवाद, ऐतिहासिक विशिष्टतावाद और प्रसारवाद

उदाहरण 1 (UPSC 2024, 20 अंक): शास्त्रीय विकासवाद के आलोचनात्मक विकास के रूप में ऐतिहासिक विशिष्टतावाद पर चर्चा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(a)

दृष्टिकोण: प्रश्न पूछता है कि बोआस का ऐतिहासिक विशिष्टतावाद शास्त्रीय विकासवाद की आलोचना से कैसे विकसित हुआ। विकासवादी मान्यताओं से आरंभ करें, बोआस की आपत्तियाँ बिंदुवार रखें, फिर लाभ और हानि का मूल्यांकन करें।

मॉर्गन (एन्शियंट सोसाइटी, 1877), टायलर और फ्रेज़र जैसे शास्त्रीय विकासवादियों ने मानव जाति की मानसिक एकता, अवस्थाओं की एक ही सीढ़ी (जंगलीपन, बर्बरता, सभ्यता) और ऐसी तुलनात्मक पद्धति मानी जो जीवित लोगों को पूर्व अवस्थाओं के अवशेष के रूप में श्रेणीबद्ध करती थी। 1890 के दशक से फ्रांज़ बोआस द्वारा निर्मित ऐतिहासिक विशिष्टतावाद इस योजना पर पहला व्यवस्थित प्रहार था।

तुलनात्मक पद्धति की आलोचना: तुलनात्मक पद्धति की सीमाओं पर अपने 1896 के लेख में बोआस ने तर्क दिया कि समान लक्षण भिन्न कारणों से उत्पन्न हो सकते हैं (अभिसरण का सिद्धांत), अतः दो स्थानों पर मिलने वाले मुखौटे या गोत्र एक ही अवस्था के सूचक नहीं हैं। तुलना से पहले लक्षणों का उनका अपना इतिहास खोजा जाना चाहिए।

प्रत्येक संस्कृति का अपना इतिहास: हर संस्कृति स्थानीय विकास, प्रसार और उधार के एक अनूठे क्रम की उपज है। ब्रिटिश कोलंबिया के क्वाकिउटल के बीच उनके लंबे क्षेत्रकार्य ने ऐसी जटिल संस्कृतियाँ दिखाईं जो किसी अवस्था में फिट नहीं होती थीं।

आगमनात्मक क्षेत्रकार्य और सापेक्षवाद: बोआस ने आरामकुर्सी अटकलों के स्थान पर मूल भाषा में क्षेत्रकार्य, और शब्दशः दर्ज पाठ अपनाया। उनका मत था कि संस्कृतियों को उनके अपने मानकों से आँका जाए, जो हर्सकोविट्स के यहाँ सांस्कृतिक सापेक्षवाद बना। द माइंड ऑफ प्रिमिटिव मैन (1911) और प्रवासियों के सिर-आकार अध्ययन में उन्होंने प्रजाति, भाषा और संस्कृति को अलग किया, जिससे विकासवाद में निहित प्रजातीय श्रेणीकरण कमजोर हुआ।

प्रभाव: उनके शिष्यों क्रोबर, लोवी, सपीर, बेनेडिक्ट और मीड ने इस दृष्टिकोण को आगे बढ़ाया।

मूल्यांकन: इस दृष्टिकोण ने मानवविज्ञान को अनुभवजन्य और प्रजातिवाद-विरोधी बनाया। फिर भी मार्विन हैरिस (1968) ने इसे सिद्धांत-विरोधी अनुभववाद कहा, और 1940 के दशक तक व्हाइट और स्टीवर्ड ने बहुरेखीय तथा ऊर्जा-आधारित रूपों में विकासवाद को पुनर्जीवित किया। विशिष्टतावाद को एक आवश्यक सुधार के रूप में देखना उचित है जिसने परीक्षण योग्य सामान्यीकरण का मार्ग साफ किया।

उदाहरण 2 (UPSC 2021, 10 अंक): ऐतिहासिक विशिष्टतावाद एवं फ्रांज़ बोआस

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(c)

दृष्टिकोण: दृष्टिकोण को उसके संस्थापक से जोड़ने वाली संक्षिप्त टिप्पणी: परिभाषा दें, बोआस के मूल सिद्धांत और पद्धतियाँ बताएँ, और विरासत तथा आलोचना से समाप्त करें।

ऐतिहासिक विशिष्टतावाद वह नाम है जो मार्विन हैरिस ने अमेरिकी मानवविज्ञान के जर्मन-जनित संस्थापक फ्रांज़ बोआस (1858–1942) के संप्रदाय को दिया, जिसके अनुसार प्रत्येक संस्कृति अपने इतिहास की अनूठी उपज है और किसी भी सामान्यीकरण से पहले उसका विस्तार से अध्ययन होना चाहिए।

मूल विचार: बोआस ने एकरेखीय विकास और आरामकुर्सी तुलनात्मक पद्धति (1896) को नकारा और दिखाया कि समान लक्षणों के मूल भिन्न हो सकते हैं। उन्होंने सीमित क्षेत्रों में प्रसार और उधार पर बल दिया, और माना कि किसी लक्षण का अर्थ एक विशेष संस्कृति में उसके संदर्भ पर निर्भर करता है।

पद्धति: क्वाकिउटल के बीच गहन क्षेत्रकार्य, मूल भाषा में दर्ज पाठ, और सांस्कृतिक, शारीरिक, भाषाई तथा पुरातात्त्विक मानवविज्ञान के चार क्षेत्र। प्रवासी बच्चों के सिर-आकार के उनके अध्ययन (1910–1912) ने दिखाया कि अमेरिकी पर्यावरण में कपाल सूचकांक बदल गया, जिससे प्रजाति को संस्कृति से अलग किया गया।

विरासत: सांस्कृतिक सापेक्षवाद, प्रजातिवाद-विरोध और शिष्यों की एक पीढ़ी (क्रोबर, लोवी, सपीर, बेनेडिक्ट, मीड)। हैरिस जैसे आलोचकों ने इसे बिना सिद्धांत का तथ्य-संग्रह कहा, पर इसने मानवविज्ञान को उसका अनुभवजन्य आधार दिया।

उदाहरण 3 (UPSC 2015, 10 अंक): ऐतिहासिक विशिष्टकारणवाद (पर्टीकुलरिज्म)।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: दृष्टिकोण की परिभाषा दें, विकासवाद और प्रसारवाद के विपरीत इसकी मुख्य मान्यताएँ बताएँ, एक नृजातीय उदाहरण दें और मूल्यांकन से समाप्त करें।

फ्रांज़ बोआस और उनके शिष्यों से जुड़ा ऐतिहासिक विशिष्टतावाद यह मत है कि संस्कृतियाँ ऐतिहासिक रूप से अनूठी समग्रताएँ हैं जिनके लक्षण प्रत्येक लोगों के विशिष्ट इतिहास के पुनर्निर्माण से ही समझे जा सकते हैं, न कि उन्हें प्रगति की सार्वभौमिक सीढ़ी पर रखकर।

मान्यताएँ: (i) सांस्कृतिक विकास का कोई सार्वभौमिक नियम नहीं; (ii) समान लक्षण भिन्न इतिहासों से उत्पन्न हो सकते हैं (अभिसरण); (iii) प्रसार सीमित, प्रमाणित क्षेत्रों में होता है, एलियट स्मिथ के विश्वव्यापी प्रसार के विपरीत; (iv) प्रत्येक संस्कृति को उसके अपने मूल्यों से आँका जाए; (v) सिद्धांत विस्तृत आँकड़ों के बाद आए।

उदाहरण: बोआस ने दिखाया कि क्वाकिउटल पॉटलैच और गुप्त समितियाँ उत्तर-पश्चिमी तट के स्थानीय इतिहास और संपर्क से विकसित हुईं, अतः उन्हें सामाजिक विकास की किसी निश्चित अवस्था के रूप में नहीं पढ़ा जा सकता।

मूल्यांकन: इसने क्षेत्रकार्य, सापेक्षवाद और प्रजाति को संस्कृति से अलग करना स्थापित किया, पर सामान्यीकरण से बचने और संस्कृति को लक्षणों की खंडित सूची मानने के लिए इसकी आलोचना हुई, जिसे विन्यासवादियों (बेनेडिक्ट) और बाद में नव-विकासवादियों ने सुधारने का प्रयास किया।

उदाहरण 4 (UPSC 2015, 20 अंक): मौर्गन ने विवाह, परिवार और सामाजिक-राजनीतिक संगठन के विकास को किस प्रकार समझाया था, और अन्य विकासवादी उसके स्पष्टीकरण से किस प्रकार असहमत थे ?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: दो भाग: पहले विवाह-परिवार और सामाजिक-राजनीतिक संगठन के लिए मॉर्गन के क्रम (उनकी प्रौद्योगिकीय अवस्थाओं सहित), फिर मेन, बाखोफेन, मैकलेनन, वेस्टरमार्क और बाद के आलोचकों के विरोधी मत। अवस्था-चार्ट सहायक है।

इरोक्वा का अध्ययन करने वाले अमेरिकी वकील लुईस हेनरी मॉर्गन ने सिस्टम्स ऑफ कॉन्सैंग्विनिटी एंड एफ़िनिटी (1871) और एन्शियंट सोसाइटी (1877) में सात नृजातीय काल रखे: निम्न, मध्य और उच्च जंगलीपन, निम्न, मध्य और उच्च बर्बरता, और सभ्यता, जिनमें से प्रत्येक किसी आविष्कार से आरंभ होता है जैसे अग्नि, धनुष-बाण, मृद्भांड, पशुपालन, लौह प्रगलन और ध्वन्यात्मक वर्णमाला।

विवाह और परिवार: मानी गई आदिम स्वच्छंदता से मॉर्गन ने पाँच रूप निकाले: समरक्त परिवार (भाइयों-बहनों का समूह विवाह), पुनालुआन परिवार (सहोदरों को छोड़कर समूह विवाह), सिंडियास्मियन या युग्म परिवार, पितृसत्तात्मक परिवार और अंततः एकविवाही परिवार। उन्होंने ये मुख्यतः हवाईयन प्रणाली जैसे वर्गीकारक नातेदारी शब्दों से अनुमानित किए, जिन्हें उन्होंने पूर्व विवाह रूपों के जीवाश्म माना।

सामाजिक-राजनीतिक संगठन: प्रारंभिक समाज (सोसाइटास) व्यक्तिगत नातेदारी संबंधों पर आधारित था, जो इरोक्वा की भाँति गेन्स, फ्रेट्री, जनजाति और महासंघ के रूप में संगठित था; राजनीतिक समाज (सिविटास) क्षेत्र और संपत्ति पर आधारित था और सभ्यता के साथ उभरा। एंगेल्स ने द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट (1884) में इसी पर निर्माण किया।

असहमतियाँ: हेनरी मेन (एन्शियंट लॉ, 1861) ने पितृसत्तात्मक परिवार को मूल माना। जे.जे. बाखोफेन (मदर राइट, 1861) ने प्रारंभिक मातृसत्तात्मक अवस्था प्रस्तावित की, और जे.एफ. मैकलेनन (प्रिमिटिव मैरिज, 1865) ने बहिर्विवाह को कन्या शिशुहत्या के बाद हरण-विवाह से व्युत्पन्न किया। एडवर्ड वेस्टरमार्क (द हिस्ट्री ऑफ ह्यूमन मैरिज, 1891) ने आदिम स्वच्छंदता को नकारा और तर्क दिया कि युग्म-बंधन प्राचीन है।

बाद की आलोचना: बोआस और लोवी (प्रिमिटिव सोसाइटी, 1920) ने दिखाया कि नातेदारी शब्द पूर्व विवाह रूपों को दर्ज नहीं करते और अंडमानी जैसे सरल शिकारियों में प्रायः एकाकी परिवार होते हैं। मॉर्गन का स्थायी योगदान नातेदारी शब्दावली का व्यवस्थित अध्ययन है, यद्यपि उनका क्रम अब अस्वीकृत है।

आरेख: सात नृजातीय कालों की सीढ़ी जिसमें प्रत्येक के साथ उसका सूचक आविष्कार हो, और उसके बगल में समरक्त से एकविवाही तक मॉर्गन के पाँच परिवार रूपों का समानांतर स्तंभ।

उदाहरण 5 (UPSC 2015, 15 अंक): संस्कृति परिवर्तन के स्पष्टीकरणों के रूप में विसरणवाद (डिफ्यूज़निज्म) और विकासवाद (ऐवोलूशनिज्म) एक दूसरे से किस प्रकार भिन्न हैं ?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(c)

दृष्टिकोण: दोनों की संस्कृति परिवर्तन की व्याख्या के रूप में मान्यताओं, प्रक्रिया, संप्रदायों और साक्ष्य पर समानांतर बिंदुओं में तुलना करें, फिर संतुलित निष्कर्ष दें।

विकासवाद और प्रसारवाद उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के आरंभ की दो प्रमुख व्याख्याएँ थीं कि संस्कृतियाँ क्यों बदलती हैं और एक-दूसरे से मिलती-जुलती हैं। पहला स्वतंत्र आविष्कार पर, दूसरा उधार पर बल देता था।

मान्यताएँ: विकासवादी (टायलर, मॉर्गन, स्पेंसर) बास्टियन की मानव जाति की मानसिक एकता पर निर्भर थे: चूँकि सभी मस्तिष्क एक-सा काम करते हैं, समान परिस्थितियों में लोग समान चीज़ें आविष्कृत करते हैं और समान अवस्थाओं से गुजरते हैं। प्रसारवादियों का मत था कि मनुष्य मूलतः अनाविष्कारशील है, अतः अधिकांश लक्षण एक बार आविष्कृत होकर केंद्रों से फैले।

प्रक्रिया: विकासवादियों के लिए परिवर्तन आंतरिक, क्रमिक और प्रगतिशील है, और अवशेष पूर्व अवस्थाएँ दिखाते हैं। प्रसारवादियों के लिए परिवर्तन बाहरी है, प्रवास, व्यापार और संपर्क से, और आवश्यक नहीं कि प्रगतिशील हो।

संप्रदाय: एलियट स्मिथ और डब्ल्यू.जे. पेरी के ब्रिटिश सूर्यकेंद्रित संप्रदाय ने सभ्यता को मिस्र से व्युत्पन्न किया; ग्रेबनर और श्मिट के जर्मन-ऑस्ट्रियाई कल्चरक्राइस संप्रदाय ने रूप और मात्रा के मानदंडों से संस्कृति-वृत्त खोजे; विस्लर और क्रोबर के अमेरिकी संप्रदाय ने संस्कृति-क्षेत्रों और आयु-क्षेत्र सिद्धांत का मानचित्रण किया।

कमजोरियाँ: विकासवाद ने समाजों को श्रेणीबद्ध किया और संपर्क की उपेक्षा की; अतिवादी प्रसारवाद ने आविष्कार की उपेक्षा की, जैसा कि निकट पूर्व, मेसोअमेरिका और चीन में कृषि के स्वतंत्र उदय से स्पष्ट है। 1500 के बाद अमेरिका से विश्व भर में मक्का के प्रसार जैसा मध्यम प्रसार भली-भाँति प्रमाणित है।

बोआस ने दिखाया कि दोनों प्रक्रियाएँ कार्य करती हैं और उन्हें ऐतिहासिक रूप से खोजा जाना चाहिए, और आधुनिक परसंस्कृतिग्रहण तथा वैश्वीकरण अध्ययन आविष्कार, उधार और पुनर्व्याख्या को जोड़ते हैं।

2. प्रकार्यवाद, संरचनात्मक-प्रकार्यवाद और संरचनावाद

उदाहरण 6 (UPSC 2026, 15 अंक): संरचनावाद का सिद्धांत जाति और लिंग की अवधारणाओं को समझने में किस प्रकार सहायक है?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(c)

दृष्टिकोण: दिखाएँ कि द्विआधारी विरोधों और अंतर्निहित संहिताओं का संरचनावादी विचार जाति (ड्यूमों) और लिंग (लेवी-स्ट्रॉस, ऑर्टनर) को कैसे प्रकाशित करता है, फिर दृष्टिकोण की सीमाएँ आँकें।

सॉस्यूर की भाषाविज्ञान से क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस द्वारा विकसित संरचनावाद मानता है कि दृश्य प्रथाओं के नीचे अचेतन मानसिक संरचनाएँ हैं जो द्विआधारी विरोधों (प्रकृति/संस्कृति, कच्चा/पका) और उनकी मध्यस्थता के रूप में संगठित हैं। यह सामाजिक तथ्यों को अलग-थलग लक्षणों के बजाय संबंधों की व्यवस्था मानता है।

जाति: लुई ड्यूमों ने होमो हायरार्किकस (1966) में यह तर्क भारत पर लागू किया। संपूर्ण जाति व्यवस्था एक विरोध, शुद्ध और अशुद्ध, पर टिकी है, जिससे पृथक्करण (विवाह और संपर्क के नियम), श्रम-विभाजन और पदानुक्रम निकलते हैं। ब्राह्मण राजा को समाविष्ट करता है, अतः प्रस्थिति शक्ति को समाविष्ट करती है, और यह विरोध बताता है कि पुरोहित जाति अधिक धनी शासक जाति से ऊपर क्यों है।

लिंग: द एलिमेंटरी स्ट्रक्चर्स ऑफ किनशिप (1949) में लेवी-स्ट्रॉस ने विवाह को पुरुषों के समूहों के बीच स्त्रियों का विनिमय माना, जिससे अगम्यागमन निषेध प्रकृति से संस्कृति की ओर संक्रमण बनता है। शेरी ऑर्टनर (1974) ने प्रकृति/संस्कृति विरोध से पूछा कि स्त्रियाँ लगभग हर जगह निम्न क्यों आँकी जाती हैं: प्रसव और घरेलू जीवन के कारण वे प्रतीकात्मक रूप से प्रकृति से जोड़ी जाती हैं। भारतीय उदाहरणों में मासिक धर्म के समय पृथक्करण और शुद्धता के नियम हैं जो स्त्रियों को अशुद्धि के निकट रखते हैं।

सीमाएँ: बेरेमन और दीपांकर गुप्ता जैसे आलोचकों ने तर्क दिया कि ड्यूमों ने शक्ति, आर्थिक प्रभुत्व और निम्न जातियों के प्रतिरोध की उपेक्षा की; नारीवादियों (गेल रुबिन, मैककॉरमैक और स्ट्रैथर्न, 1980) ने दिखाया कि प्रकृति/संस्कृति स्वयं एक पश्चिमी श्रेणी है। अतः संरचनावाद विचारधारा के तर्क को अच्छी तरह उजागर करता है, पर इसे व्यवहार, शक्ति और परिवर्तन के अध्ययनों से पूरक करना होगा।

उदाहरण 7 (UPSC 2026, 20 अंक): एडमंड लीच के संरचनावाद की तुलना क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ के व्याख्यात्मक मानवशास्त्र से कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(a)

दृष्टिकोण: दोनों विद्वानों का परिचय दें, संस्कृति की प्रकृति, पद्धति, विश्लेषण की इकाई, अर्थ और परिवर्तन की दृष्टि पर नृजातीय उदाहरणों (काचिन, बाली) सहित तुलना करें, और समान बिंदुओं से समाप्त करें।

एडमंड लीच ने लेवी-स्ट्रॉस का संरचनावाद ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञान में प्रवेश कराया, पर उसे अपने अनुभवजन्य और व्यावहारिक ढंग से प्रयुक्त किया। क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ ने व्याख्यात्मक मानवविज्ञान की स्थापना की, जो संस्कृति को अर्थों की सार्वजनिक व्यवस्था मानता है जिसे पाठ की तरह पढ़ा जाए।

लीच की स्थिति: पॉलिटिकल सिस्टम्स ऑफ हाइलैंड बर्मा (1954) में उन्होंने दिखाया कि काचिन समुदाय पदानुक्रमित गुमसा और समतावादी गुमलाओ मॉडलों के बीच झूलते हैं, अतः सामाजिक संरचना एक आदर्श मॉडल है जिसे लोग अपने हित में मोड़ते हैं, कोई स्थिर संतुलन नहीं। रीथिंकिंग एंथ्रोपोलॉजी (1961) में उन्होंने प्रकार-निर्धारक “तितली संग्रह” की आलोचना की और गणितीय ढंग के प्रतिरूपों की माँग की; जेनेसिस ऐज़ मिथ (1969) और कल्चर एंड कम्युनिकेशन (1976) में उन्होंने मिथकों और अनुष्ठानों को संप्रेषण की द्विआधारी संहिताओं के रूप में पढ़ा।

गीर्ट्ज़ की स्थिति: द इंटरप्रिटेशन ऑफ कल्चर्स (1973) में संस्कृति मनुष्य द्वारा स्वयं बुने गए “अर्थ के जाले” है, और मानवविज्ञान गहन वर्णन द्वारा अर्थ की व्याख्यात्मक खोज है। बालिनी मुर्गा-लड़ाई, जिसे बालिनी लोगों द्वारा प्रस्थिति के बारे में स्वयं को सुनाई जाने वाली कहानी के रूप में पढ़ा गया, उनका आदर्श उदाहरण है।

अंतर: (i) लीच अर्थ के पीछे छिपी तार्किक संरचनाएँ खोजते हैं, गीर्ट्ज़ संदर्भ में कर्ताओं द्वारा समझा गया अर्थ; (ii) लीच सामान्यीकरण योग्य, लगभग वैज्ञानिक मॉडल चाहते हैं, गीर्ट्ज़ स्थानीय ज्ञान, और सार्वभौमिक मानसिक नियमों को नकारते हुए लेवी-स्ट्रॉस को “बौद्धिक वन्य” (1967) कहते हैं; (iii) लीच ने संरचना को गतिशील और व्यक्तियों द्वारा मोड़ी जाने योग्य माना, जबकि गीर्ट्ज़ की आलोचना संस्कृति को साझा और निर्बाध मानने के लिए हुई।

समानता: दोनों ने रैडक्लिफ-ब्राउन के स्थिर संरचनात्मक-प्रकार्यवाद से नाता तोड़ा, दोनों अनुष्ठान और मिथक को संप्रेषण मानते हैं, और दोनों ने बल दिया कि लोग सांस्कृतिक श्रेणियों के माध्यम से कार्य करते हैं।

आलोचकों ने लीच पर रूपवाद और गीर्ट्ज़ पर व्यक्तिनिष्ठता तथा शक्ति की उपेक्षा (असद, 1983) का आरोप लगाया। आज दोनों पूरक हैं: संरचना संस्कृति का व्याकरण देती है, व्याख्या उसके जीवंत अर्थ।

उदाहरण 8 (UPSC 2024, 15 अंक): लेवी-स्ट्रॉस सिम्शी आस्दीवाल मिथक को कैसे देखते हैं? मिथकों के अध्ययन की रोशनी में लेवी-स्ट्रॉस के संरचनावाद के सिद्धान्त की आलोचनात्मक विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(c)

दृष्टिकोण: दो भाग: अस्दीवाल मिथक के लेवी-स्ट्रॉस विश्लेषण (स्तर, विरोध, निवास-विरोधाभास की मध्यस्थता) का सार दें, फिर माइथोलॉजिक्स और उसके आलोचकों के सहारे मिथक के उनके संरचनात्मक सिद्धांत का आलोचनात्मक मूल्यांकन करें।

“द स्टोरी ऑफ अस्दीवाल” (1958) में लेवी-स्ट्रॉस ने उत्तर-पश्चिमी तट के त्सिम्शियन लोगों के एक मिथक का विश्लेषण कर दिखाया कि मिथक सामाजिक जीवन के विरोधाभासों पर कार्य करने का तार्किक उपकरण है।

विश्लेषण: कथा नायक अस्दीवाल का अनुसरण करती है, जो एक विधवा और एक अलौकिक प्राणी से जन्मा, और पूर्व-पश्चिम, ऊपर आकाश और नीचे पाताल, तथा पर्वतीय शिकार और समुद्री शिकार के बीच यात्राएँ करता है। लेवी-स्ट्रॉस ने इसे चार स्तरों पर पढ़ा, भौगोलिक, तकनीकी-आर्थिक, समाजशास्त्रीय और ब्रह्मांडीय, जिनमें प्रत्येक द्विआधारी विरोधों (ऊँचा/नीचा, भूमि/जल, पूर्व/पश्चिम) पर बना है।

समाजशास्त्रीय स्तर पर मिथक एक वास्तविक तनाव पर कार्य करता है: त्सिम्शियन वंशानुक्रम मातृवंशीय है, पर विवाह के बाद निवास पितृस्थानीय है। अस्दीवाल बारी-बारी से मातृस्थानीय और पितृस्थानीय निवास आज़माता है, और हर व्यवस्था विफल होती है; अंत में वह पर्वत पर पत्थर बन जाता है। इस प्रकार मिथक कहता है कि कोई निवास नियम विरोधाभास नहीं सुलझाता, जो मध्यस्थता का एक नकारात्मक रूप है।

सिद्धांत: माइथोलॉजिक्स (चार खंड, 1964–1971) में उन्होंने सैकड़ों अमेरिकी मिथकों को एक-दूसरे के रूपांतरण माना और कहा कि मिथक मनुष्यों में उनकी जानकारी के बिना स्वयं सोचते हैं; अर्थ अकेले तत्वों में नहीं, संबंधों में है।

आलोचना: मैरी डगलस (1967) और लीच ने अंतर्दृष्टि की प्रशंसा की पर पाया कि विरोध अंशतः विश्लेषक द्वारा आरोपित हैं और सत्यापित नहीं हो सकते। नृजातीय संदर्भ से जाँचे जाने पर यह सिद्धांत मिथक में छिपा तर्क खोजने की पद्धति के रूप में मूल्यवान बना रहता है।

उदाहरण 9 (UPSC 2022, 10 अंक): सामाजिक प्रस्थिति, भूमिका और संस्था पर रैडक्लीफ-ब्राउन के विचार

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(c)

दृष्टिकोण: रैडक्लिफ-ब्राउन द्वारा सामाजिक संरचना की अवधारणा के भीतर प्रयुक्त तीनों शब्दों को उदाहरण सहित समझाएँ, और मूल्यांकन की एक पंक्ति जोड़ें।

ए.आर. रैडक्लिफ-ब्राउन ने “ऑन सोशल स्ट्रक्चर” (1940) और स्ट्रक्चर एंड फंक्शन इन प्रिमिटिव सोसाइटी (1952) में सामाजिक संरचना को व्यक्तियों के बीच वास्तविक रूप से विद्यमान संबंधों का जाल कहा, और इसे संरचनात्मक रूप से अलग किया, जो वह सामान्य प्रतिरूप है जो व्यक्तियों के आने-जाने पर भी बना रहता है।

प्रस्थिति: उनके प्रयोग में व्यक्ति (पर्सन) जैविक व्यक्ति नहीं बल्कि सामाजिक स्थितियों का समुच्चय है, जैसे पिता, मुखिया या गोत्र-सदस्य। प्रत्येक स्थिति (प्रस्थिति) व्यक्ति को संरचना में स्थापित करती है।

भूमिका: किसी स्थिति से जुड़ा अपेक्षित व्यवहार, जो अधिकारों और कर्तव्यों से नियंत्रित होता है; अंडमान द्वीपवासियों में उन्होंने दिखाया कि नातेदारी और आयु की स्थितियाँ समारोहों में आचरण कैसे निर्धारित करती हैं। प्रस्थिति-भूमिका युग्म को बाद में राल्फ लिंटन (1936) ने औपचारिक रूप दिया, जिन्होंने प्रदत्त और अर्जित प्रस्थिति जोड़ी।

संस्था: दी गई स्थितियों के व्यक्तियों के बीच संबंधों को नियंत्रित करने वाला स्थापित, सामाजिक रूप से मान्य मानदंड या आचरण-प्रतिरूप, जैसे विवाह, परिहास संबंध या बाथोंगा में मामा के विशेषाधिकार। संस्थाएँ संरचना को स्थिर रखती हैं।

उनकी योजना ने स्पष्ट शब्दावली दी, पर आलोचकों (लीच, फ़र्थ) को लगा कि इसमें चयन और परिवर्तन की उपेक्षा है।

उदाहरण 10 (UPSC 2019, 15 अंक): रेडक्लिफ-ब्राउन और लेवी-स्ट्रॉस ने सामाजिक संरचना के रूप में नातेदारी का अध्ययन किस प्रकार किया था ?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: रैडक्लिफ-ब्राउन के वंशानुक्रम-केंद्रित संरचनात्मक विश्लेषण की तुलना लेवी-स्ट्रॉस के संधि-आधारित संरचनावाद से करें, जिसमें संरचना की परिभाषाएँ, मुख्य सिद्धांत और नृजातिवृत्त हों; नातेदारी का परमाणु बनाया जा सकता है।

दोनों विद्वानों ने नातेदारी को सामाजिक संरचना का केंद्र माना, पर संरचना से उनका अर्थ भिन्न था। रैडक्लिफ-ब्राउन के लिए यह संबंधों का अवलोकनीय जाल था; लेवी-स्ट्रॉस के लिए विश्लेषक द्वारा बनाया गया अचेतन मॉडल।

रैडक्लिफ-ब्राउन: “द मदर्स ब्रदर इन साउथ अफ्रीका” (1924) और “द स्टडी ऑफ किनशिप सिस्टम्स” (1941) में उन्होंने नातेदारी व्यवहार को संरचनात्मक सिद्धांतों से समझाया: सहोदर समूह की एकता, वंश समूह की एकता, भाइयों की समतुल्यता और वैकल्पिक पीढ़ियों का विलय। परिहास और परिहार संबंध, तथा बाथोंगा में स्नेही मामा, को वंशानुक्रम-आधारित समाज में व्यवस्था बनाए रखने के प्रकार्य से समझाया गया। यही धारा फोर्टेस और इवान्स-प्रिचर्ड के वंशानुक्रम सिद्धांत तक गई।

लेवी-स्ट्रॉस: द एलिमेंटरी स्ट्रक्चर्स ऑफ किनशिप (1949) में उन्होंने वंशानुक्रम नहीं, विवाह द्वारा संधि को आधार बनाया। अगम्यागमन निषेध समूहों के बीच स्त्रियों के विनिमय को बाध्य करता है; सीमित विनिमय दो समूहों को जोड़ता है, सामान्यीकृत विनिमय (मातृपक्षीय ममेरे-फुफेरे विवाह, जैसे काचिन में) अनेक समूहों को एक वृत्त में जोड़ता है। उनका नातेदारी का परमाणु चार संबंधों, भाई-बहन, पति-पत्नी, पिता-पुत्र और मामा-भांजा, को जोड़ता है, जिनमें विपरीत अभिवृत्तियाँ संतुलन बनाती हैं।

लीच और नीडहैम ने बाद में इन मॉडलों पर बहस की। संक्षेप में, रैडक्लिफ-ब्राउन ने अध्ययन किया कि नातेदारी समाज को कैसे बनाए रखती है, लेवी-स्ट्रॉस ने यह कि वह विनिमय के सार्वभौमिक तर्क को कैसे व्यक्त करती है।

आरेख: नातेदारी चार्ट के रूप में नातेदारी का परमाणु (पुरुष के लिए त्रिभुज, स्त्री के लिए वृत्त, विवाह के लिए बराबर का चिह्न), चारों संबंधों पर धन और ऋण चिह्नों सहित।

उदाहरण 11 (UPSC 2017, 10 अंक): संरचनात्मक-प्रकार्यवाद के मूल सिद्धांत

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(c)

दृष्टिकोण: रैडक्लिफ-ब्राउन को मुख्य प्रवक्ता मानकर मूल सिद्धांत सूचीबद्ध कर समझाएँ, जैविक सादृश्य और एक नृजातीय उदाहरण दें, फिर आलोचना बताएँ।

दुर्खीम के समाजशास्त्र से ए.आर. रैडक्लिफ-ब्राउन द्वारा विकसित संरचनात्मक-प्रकार्यवाद सामाजिक संस्थाओं की व्याख्या समग्र सामाजिक संरचना को बनाए रखने में उनके योगदान से करता है।

सिद्धांत: (i) समाज एक जीव की भाँति परस्पर संबंधित अंगों की व्यवस्था है (जैविक सादृश्य); (ii) किसी संस्था का प्रकार्य संरचना की निरंतरता में उसका योगदान है, न कि मालिनोवस्की की तरह व्यक्तिगत आवश्यकताओं में; (iii) समाज संतुलन और एकीकरण की ओर प्रवृत्त होता है (प्रकार्यात्मक एकता); (iv) मानवविज्ञान समाज का प्राकृतिक विज्ञान है जो तुलना द्वारा सामान्य नियम खोजता है और अनुमानित इतिहास से बचता है; (v) विश्लेषण समकालिक है।

उदाहरण: द अंडमान आइलैंडर्स (1922) में उन्होंने दिखाया कि समारोह और रुदन अनुष्ठान एकजुटता की भावनाओं को व्यक्त और नवीकृत करते हैं; अफ्रीका में इवान्स-प्रिचर्ड और फोर्टेस ने दिखाया कि न्यूअर और टालेंसी में खंडीय वंश बिना राज्य के व्यवस्था कैसे बनाए रखते थे।

आलोचना: यह स्थिर था, संघर्ष, परिवर्तन और व्यक्तिगत कर्तृत्व की उपेक्षा करता था (लीच, ग्लकमैन), और औपनिवेशिक रूपांतरण की व्याख्या नहीं कर सका, यद्यपि इसने मानवविज्ञान को कठोर तुलना दी।

उदाहरण 12 (UPSC 2016, 10 अंक): प्रकार्यवाद

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: मालिनोवस्की के माध्यम से प्रकार्यवाद की परिभाषा दें, ट्रोब्रिएंड उदाहरण सहित आवश्यकता सिद्धांत और संस्थागत विश्लेषण समझाएँ, रैडक्लिफ-ब्राउन के रूप से भेद करें और आलोचना से समाप्त करें।

प्रकार्यवाद वह दृष्टिकोण है, जिसका नेतृत्व 1920 के दशक में ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की ने किया, जो प्रत्येक सांस्कृतिक तत्व की व्याख्या उसके कथित इतिहास के बजाय एक जीवंत, एकीकृत संस्कृति में उसके प्रकार्य से करता है।

आवश्यकता सिद्धांत: ए साइंटिफिक थ्योरी ऑफ कल्चर (1944) में मालिनोवस्की ने कहा कि संस्कृति एक साधनात्मक उपकरण है जो मूल जैविक आवश्यकताओं (पोषण, प्रजनन, सुरक्षा), व्युत्पन्न आवश्यकताओं (आर्थिक संगठन, विधि, शिक्षा) और एकीकृत आवश्यकताओं (धर्म, जादू, कला) को पूरा करता है। प्रत्येक संस्था का एक चार्टर, कर्मी, मानदंड और भौतिक उपकरण होता है।

उदाहरण: ट्रोब्रिएंड द्वीपवासियों में (आर्गोनॉट्स ऑफ द वेस्टर्न पैसिफिक, 1922) कुला वलय में बाजूबंद और हारों का विनिमय गठबंधन और प्रतिष्ठा बनाता था, और जादू खतरनाक खुले समुद्र में मछली पकड़ने की चिंता दूर करता था पर सुरक्षित लैगून में प्रयुक्त नहीं होता था।

रैडक्लिफ-ब्राउन के संरचनात्मक-प्रकार्यवाद के विपरीत, जिसने संस्थाओं को सामाजिक संरचना से जोड़ा, मालिनोवस्की ने उन्हें व्यक्तिगत आवश्यकताओं से जोड़ा। आलोचकों ने इस सिद्धांत को पुनरुक्तिपूर्ण और परिवर्तन तथा संघर्ष के प्रति अंधा पाया, फिर भी इसने मानवविज्ञान को सहभागी अवलोकन और समग्रता दी।

उदाहरण 13 (UPSC 2016, 15 अंक): बंधुता के लेवी-स्ट्रास के संरचनात्मक विश्लेषण में, द्विचर प्रतियोगियों और विनिमय की संकल्पनाएँ किस प्रकार दिखाई पड़ती हैं ?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: द्विआधारी विरोध की भाषावैज्ञानिक जड़ें समझाएँ, फिर दिखाएँ कि विरोध और पारस्परिकता लेवी-स्ट्रॉस के नातेदारी सिद्धांत (अगम्यागमन निषेध, विनिमय, नातेदारी का परमाणु) को कैसे संरचित करते हैं, और आलोचना से समाप्त करें।

लेवी-स्ट्रॉस ने सॉस्यूर से और याकोब्सन तथा त्रुबेत्सकोय की स्वनविज्ञान से यह विचार लिया कि अर्थ भेदों से उत्पन्न होता है। जैसे स्वनिम द्विआधारी विरोधों (घोष/अघोष) से परिभाषित होते हैं, वैसे ही नातेदारी शब्द और अभिवृत्तियाँ भेदों की एक व्यवस्था बनाते हैं जिसे मानव मस्तिष्क अचेतन रूप से उत्पन्न करता है।

विनिमय: मॉस की द गिफ्ट (1925) का अनुसरण करते हुए उन्होंने द एलिमेंटरी स्ट्रक्चर्स ऑफ किनशिप (1949) में तर्क दिया कि अगम्यागमन निषेध वह सार्वभौमिक नियम है जो पुरुष को अपनी बहन या बेटी दूसरे समूह को देने को बाध्य करता है, और यह प्रकृति से संस्कृति की ओर संक्रमण है। अतः विवाह स्त्रियों का विनिमय है जो समूहों के बीच संधि और पारस्परिकता बनाता है।

विनिमय के रूप: दो अर्धांशों के बीच सीमित (प्रत्यक्ष) विनिमय, जैसे ऑस्ट्रेलियाई अनुभाग प्रणालियों में; मातृपक्षीय ममेरे-फुफेरे विवाह द्वारा सामान्यीकृत विनिमय, जिसमें पत्नी-दाता और पत्नी-ग्राहक एक वृत्त बनाते हैं, जैसे काचिन में; और पितृपक्षीय विवाह द्वारा विलंबित विनिमय। ममेरे-फुफेरे भाई-बहन विवाह योग्य हैं और समानांतर चचेरे-मौसेरे नहीं, यह विरोध विनिमय से समझाया जाता है।

नातेदारी के परमाणु में विरोध: अपने 1945 के निबंध में उन्होंने दिखाया कि यदि भाई-बहन संबंध आत्मीय है तो पति-पत्नी संबंध संयत होता है, और इसी तरह पिता-पुत्र तथा मामा-भांजा संबंध विपरीत दिशाओं में बदलते हैं, जैसे ट्रोब्रिएंड और चेर्केस उदाहरणों में।

आलोचना: नीडहैम, लीच और श्नाइडर ने मॉडलों को अत्यधिक अमूर्त पाया, स्त्रियों के कर्तृत्व की उपेक्षा हुई, और अनेक समाजों में निर्देशात्मक नियम नहीं हैं; फिर भी इस सिद्धांत ने संधि को केंद्रीय श्रेणी बना दिया।

3. संस्कृति और व्यक्तित्व, नव-विकासवाद और परवर्ती सिद्धांत

उदाहरण 14 (UPSC 2026, 15 अंक): लेस्ली व्हाइट के सिद्धांत के आलोक में आलोचनात्मक चर्चा कीजिए कि संस्कृति किस प्रकार मानवीय व्यवहार को निर्धारित करती है।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(b)

दृष्टिकोण: व्हाइट की संस्कृतिविज्ञान (संस्कृति प्रतीकात्मक और स्वतंत्र, ऊर्जा नियम, तीन उप-व्यवस्थाएँ) को समझाकर दिखाएँ कि संस्कृति व्यवहार को कैसे निर्धारित करती है, फिर इस नियतिवाद का आलोचनात्मक मूल्यांकन करें।

लेस्ली ए. व्हाइट ने द साइंस ऑफ कल्चर (1949) और द इवोल्यूशन ऑफ कल्चर (1959) में संस्कृतिविज्ञान (कल्चरोलॉजी) प्रस्तावित किया, यानी संस्कृति का विज्ञान, जिसमें संस्कृति मनोवैज्ञानिक और जैविक स्तरों के ऊपर अपना स्वतंत्र स्तर है।

संस्कृति व्यवहार को निर्धारित करती है: व्हाइट के लिए संस्कृति प्रतीक पर आधारित है, अर्थ प्रदान करने की क्षमता पर (पवित्र जल साधारण जल से केवल प्रतीकात्मक मूल्य में भिन्न है)। एक बार निर्मित होने पर संस्कृति देह-बाह्य है और व्यक्तियों से स्वतंत्र होकर पीढ़ियों में चलती है। अतः मानव व्यवहार संस्कृति का प्रकार्य है: कोई व्यक्ति हिंदी या अंग्रेज़ी बोलता है या चम्मच अथवा हाथ से खाता है तो उस संस्कृति के कारण जिसमें वह जन्मा है, न कि मूल प्रवृत्ति या व्यक्तिगत इच्छा से। व्यक्ति संस्कृति के वाहक हैं, कारण नहीं।

ऊर्जा नियम: संस्कृति तब विकसित होती है जब प्रति व्यक्ति प्रति वर्ष उपयोग की गई ऊर्जा बढ़ती है, या उपकरणों की दक्षता सुधरती है, जिसे प्रायः E × T = C लिखा जाता है। प्रौद्योगिकीय उप-व्यवस्था समाजशास्त्रीय (नातेदारी, अर्थव्यवस्था, राजनीति) और वैचारिक (विश्वास, दर्शन) उप-व्यवस्थाओं को निर्धारित करती है।

आलोचना: बोआसवादियों और बाद के व्याख्यात्मक मानवविज्ञानियों ने इसे सांस्कृतिक नियतिवाद कहा जिसमें कर्तृत्व, सृजनशीलता या अर्थ के लिए स्थान नहीं; स्टीवर्ड ने दिखाया कि पर्यावरण और इतिहास अनेक मार्ग बनाते हैं; व्यवहार सिद्धांतकार (बूर्दियो, ऑर्टनर) बल देते हैं कि लोग संस्कृति को पुनरुत्पादित भी करते हैं और बदलते भी हैं। व्हाइट का मत सही दिखाता है कि व्यवहार सीखा हुआ और प्रतिरूपित है, पर वह व्यक्तियों की निष्क्रियता को बढ़ा-चढ़ाकर बताता है।

उदाहरण 15 (UPSC 2026, 15 अंक): उपयुक्त उदाहरणों के साथ चर्चा कीजिए कि किस प्रकार व्यक्तित्व के मूल प्रकार राष्ट्रीय चरित्र के निर्माण में सहायक हो सकते हैं।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(c)

दृष्टिकोण: मूल व्यक्तित्व संरचना और बहुलक व्यक्तित्व समझाएँ, दिखाएँ कि युद्धकालीन विद्वानों ने उदाहरणों (जापान, रूस, अमेरिका) सहित इन्हें राष्ट्रीय चरित्र तक कैसे बढ़ाया, और व्यक्तित्व प्रकार से राष्ट्र तक की छलांग का मूल्यांकन करें।

संस्कृति और व्यक्तित्व संप्रदाय का मत था कि किसी समाज का बाल-पालन एक साझा व्यक्तित्व उत्पन्न करता है। अब्राम कार्डिनर और राल्फ लिंटन ने इसे मूल व्यक्तित्व संरचना कहा: प्राथमिक संस्थाएँ (आहार, स्तनपान छुड़ाना, अनुशासन, परिवार) एक साझा व्यक्तित्व गढ़ती हैं, जो बदले में धर्म और लोककथा जैसी द्वितीयक संस्थाएँ बनाता है। कोरा डु बोइस ने द पीपल ऑफ अलोर (1944) में इसे बहुलक व्यक्तित्व के रूप में परिष्कृत किया, जो प्रक्षेपी परीक्षणों से मिलने वाला सबसे बारंबार प्रकार है।

व्यक्तित्व से राष्ट्र तक: द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान यही तर्क आधुनिक राष्ट्रों पर लागू किया गया। रूथ बेनेडिक्ट की द क्रिसैंथेमम एंड द स्वॉर्ड (1946) ने जापानी चरित्र को पदानुक्रम, दायित्व (ऑन और गिरी) और लज्जा-अभिमुखता से वर्णित किया। जेफ्री गोरर और जॉन रिकमैन (द पीपल ऑफ ग्रेट रशिया, 1949) ने शिशुओं को कसकर लपेटने को रूसी स्वभाव में अधीनता और विस्फोट के बारी-बारी आने से जोड़ा।

मार्गरेट मीड की एंड कीप योर पाउडर ड्राई (1942) ने अमेरिकी उपलब्धि-अभिमुखता को माता-पिता के सशर्त प्रेम की उपज माना। फ्रांसिस सू (1953) ने व्यक्ति-केंद्रित अमेरिकियों की तुलना परिस्थिति-केंद्रित चीनियों से की।

मूल्यांकन: इन अध्ययनों ने दिखाया कि राष्ट्रीय व्यवहार की सांस्कृतिक जड़ें होती हैं और युद्धकालीन नीति में सहायता की। पर राष्ट्र कोई जनजाति नहीं है: वर्ग, क्षेत्र, धर्म और नृजातीयता अनेक व्यक्तित्व बनाते हैं, जैसा भारत की विविधता दिखाती है। बचपन-नियतिवाद अपरीक्षित था और अध्ययन रूढ़ छवियों में फिसल गए। मूल व्यक्तित्व राष्ट्रीय चरित्र को केवल एक सांख्यिकीय प्रवृत्ति के रूप में बता सकता है, एकसमान सार के रूप में नहीं।

उदाहरण 16 (UPSC 2025, 15 अंक): संस्कृति को समझने में क्लीफोर्ड गर्टज़ तथा विक्टर टर्नर के प्रतिकात्मक दृष्टिकोणों की तुलना तथा भेद स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: प्रतीकात्मक मानवविज्ञान का परिचय दें, गीर्ट्ज़ के अर्थसंकेतीय-व्याख्यात्मक और टर्नर के प्रक्रियात्मक दृष्टिकोण उनके नृजातिवृत्तों सहित रखें, फिर बिंदुवार तुलना कर निष्कर्ष दें।

1960 के दशक में उभरा प्रतीकात्मक मानवविज्ञान संस्कृति को प्रकार्यों या अनुकूलनों के बजाय प्रतीकों और अर्थों की व्यवस्था मानता है। इसके दो प्रमुख व्यक्तित्व, क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ और विक्टर टर्नर, इस मान्यता पर सहमत थे पर उनके बल भिन्न थे।

गीर्ट्ज़: द इंटरप्रिटेशन ऑफ कल्चर्स (1973) में, वेबर का अनुसरण करते हुए, संस्कृति अर्थ के जाले है, सार्वजनिक और साझा, जिसे गहन वर्णन द्वारा पाठ की तरह पढ़ा जाए। धर्म प्रतीकों की व्यवस्था है जो यथार्थ का मॉडल भी है और यथार्थ के लिए मॉडल भी। उनकी बालिनी मुर्गा-लड़ाई और जावा के धर्म के अध्ययन दिखाते हैं कि प्रतीक संपूर्ण लोकाचार को कैसे व्यक्त करते हैं।

टर्नर: ज़ाम्बिया के न्डेम्बु के बीच कार्य करते हुए (द फॉरेस्ट ऑफ सिंबल्स, 1967; द रिचुअल प्रोसेस, 1969) उन्होंने प्रतीकों को सामाजिक प्रक्रिया के संचालक माना। दूध-वृक्ष जैसे प्रधान प्रतीक बहुअर्थी होते हैं, जिनके संवेदी और वैचारिक ध्रुव होते हैं। वैन जेनेप पर आधारित होकर उन्होंने संक्रमण-संस्कारों में सीमांतता (लिमिनैलिटी) और समुदायभाव (कम्युनिटास), तथा ग्राम संघर्षों में सामाजिक नाटकों का विश्लेषण किया।

अंतर: गीर्ट्ज़ पूछते हैं कि प्रतीकों का अर्थ क्या है, टर्नर यह कि वे क्या करते हैं; गीर्ट्ज़ संस्कृति को पाठ के रूप में पढ़ते हैं, टर्नर प्रदर्शन और प्रक्रिया के रूप में; गीर्ट्ज़ अर्थ तक सीमित रहते हैं, टर्नर प्रतीकों को संघर्ष और परिवर्तन से जोड़ते हैं; गीर्ट्ज़ व्याख्याशास्त्र से प्रेरणा लेते हैं, टर्नर मैनचेस्टर संप्रदाय के ब्रिटिश संरचनात्मक-प्रकार्यवाद से।

दोनों की आलोचना शक्ति और इतिहास की उपेक्षा के लिए हुई, पर साथ मिलकर उन्होंने अनुष्ठान, तीर्थयात्रा (भारतीय और ईसाई तीर्थयात्रा पर टर्नर) और प्रदर्शन के अध्ययन को आकार दिया।

उदाहरण 17 (UPSC 2025, 20 अंक): उत्तर आधुनिकता के सिद्धान्त सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने और हाशिये पर खड़े समुदायों के सशक्तिकरण में कैसे प्रासंगिक हैं ?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(a)

दृष्टिकोण: उत्तर-आधुनिकतावाद और उसके मुख्य विचारों (ल्योटार, फूको, देरिदा, राइटिंग कल्चर) की परिभाषा दें, भारतीय उदाहरणों सहित दिखाएँ कि प्रत्येक हाशिए के समूहों की आवाज़, प्रतिनिधित्व और सशक्तीकरण में कैसे सहायक है, फिर सीमाएँ और संतुलित निष्कर्ष दें।

ज्याँ-फ्रांस्वा ल्योटार के शब्दों में उत्तर-आधुनिकतावाद महाआख्यानों के प्रति अविश्वास है (द पोस्टमॉडर्न कंडीशन, 1979): प्रगति और सत्य के भव्य, सार्वभौमिक सिद्धांतों पर संदेह। मानवविज्ञान में यह राइटिंग कल्चर (क्लिफर्ड और मार्कस, 1986) के साथ आया, जिसने दिखाया कि नृजातिवृत्त शक्ति से प्रभावित एक आंशिक, लेखक-रचित पाठ है।

सामाजिक न्याय के लिए प्रासंगिकता: (i) मिशेल फूको का शक्ति/ज्ञान का विचार उजागर करता है कि राज्यों और विशेषज्ञों द्वारा निर्मित वर्गीकरण लोगों को कैसे नियंत्रित करते हैं। औपनिवेशिक नृजातिवृत्त ने आपराधिक जनजाति अधिनियम 1871 के तहत पूरे समुदायों को अपराधी घोषित किया, और जनगणना ने रिज़ले के अधीन जातियों को श्रेणीबद्ध किया; ऐसी श्रेणियों के विखंडन ने विमुक्त जनजातियों और दलित आंदोलनों को कलंक को चुनौती देने में सहायता दी। (ii) एडवर्ड सईद के ओरिएंटलिज़्म (1978) और सबाल्टर्न स्टडीज़ के इतिहासकारों ने दिखाया कि उपनिवेशितों का प्रतिनिधित्व दूसरों ने कैसे किया, जिससे आत्म-प्रतिनिधित्व के लिए स्थान खुला।

(iii) बहुस्वरता और आत्मचिंतनशीलता: उत्तर-आधुनिक नृजातिवृत्त अनेक आवाज़ों को स्थान देता है और पूछता है कि कौन किसके लिए बोलता है। यह सहयोगी और देशज शोध, जनजातीय लेखकों और मौखिक इतिहासों, तथा पारंपरिक ज्ञान की मान्यता का समर्थन करता है, जैसे वन अधिकार अधिनियम 2006 के तहत सामुदायिक दावे या 2013 की ग्राम सभा परामर्शों में नियमगिरि के डोंगरिया कोंध द्वारा अपनी पवित्र पहाड़ी पर दावा।

(iv) लिंग और पहचान: स्थिर द्विभाजनों का विखंडन नारीवादी, क्वीयर और ट्रांसजेंडर अधिकारों का समर्थन करता है, जिसकी गूँज भारत के नालसा निर्णय (2014) में है जिसने तृतीय लिंग को मान्यता दी।

सीमाएँ: अर्नेस्ट गेलनर और मेलफोर्ड स्पाइरो जैसे आलोचक तर्क देते हैं कि अतिवादी सापेक्षवाद सार्वभौमिक मानवाधिकारों और नीति के लिए आवश्यक तथ्यात्मक दावों को कमजोर करता है; गायत्री स्पिवाक ने चेताया कि सबाल्टर्न की आवाज़ अब भी अभिजनों द्वारा मध्यस्थ हो सकती है, और राजनीतिक लामबंदी के लिए रणनीतिक सारवाद सुझाया।

इस प्रकार उत्तर-आधुनिकतावाद मुख्यतः यह प्रश्न उठाकर सशक्त करता है कि हाशिए के लोगों को परिभाषित कौन करता है; अनुभवजन्य साक्ष्य और अधिकार-आधारित कार्रवाई के साथ जुड़ने पर इसका मूल्य सबसे अधिक है।

उदाहरण 18 (UPSC 2024, 20 अंक): रुथ बेनेडिक्ट द्वारा देखी गई अमरीका की दक्षिण-पश्चिम की संस्कृतियों में मनोवैज्ञानिक प्रकारों की विशेषताओं पर समालोचनात्मक चर्चा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: बेनेडिक्ट का विन्यासवादी दृष्टिकोण और प्यूब्लो (ज़ूनी) तथा अन्य मूल अमेरिकी संस्कृतियों के बीच अपोलोनियन–डायोनिसियन विरोध ठोस लक्षणों सहित समझाएँ, फिर बाद के क्षेत्रकार्य के आधार पर आलोचनात्मक मूल्यांकन करें।

बोआस की शिष्या रूथ बेनेडिक्ट ने पैटर्न्स ऑफ कल्चर (1934) में तर्क दिया कि प्रत्येक संस्कृति मानव संभावनाओं के “विशाल चाप” से कुछ लक्षण चुनकर उन्हें एक प्रधान विन्यास में एकीकृत करती है, जिससे संस्कृति बड़े पैमाने पर लिखा व्यक्तित्व बन जाती है। नीत्शे के शब्द उधार लेकर उन्होंने अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम के प्यूब्लो को अपोलोनियन और अधिकांश अन्य उत्तर अमेरिकी इंडियनों, विशेषकर मैदानी लोगों, को डायोनिसियन कहा।

अपोलोनियन ज़ूनी: ज़ूनी संयम, मितव्ययिता और मध्यम मार्ग को महत्व देते थे। अनुष्ठान औपचारिक, सामूहिक और पुरोहित-मंडलों तथा मुखौटाधारी कचीना नर्तकों द्वारा ठीक-ठीक दोहराए जाते थे; व्यक्तिगत दिव्य दर्शन, नशीले पदार्थ, मद्य और आत्म-यातना से बचा जाता था। नेता अनिच्छुक होते थे, आदर्श व्यक्ति सौम्य और सहयोगी था, प्रतिस्पर्धा और प्रदर्शन अस्वीकृत थे, और विवाह तथा तलाक शांत मामले थे। वर्षा और उर्वरता उन्माद से नहीं, व्यवस्थित समारोह से माँगी जाती थी।

डायोनिसियन पड़ोसी: मैदानी लोग उपवास, आत्म-यातना और एकांत द्वारा दिव्य दर्शन खोजते थे, अति, व्यक्तिगत डींग और उन्माद को महत्व देते थे, और कुछ समूह पेयोटी का प्रयोग करते थे; उसी पुस्तक में क्वाकिउटल और डोबू उदाहरणों ने महत्वोन्मादी प्रतिद्वंद्विता और संदेह को दर्शाया।

आलोचना: ली आन-चे (1937) और बाद के नृजातिवृत्तकारों ने दिखाया कि ज़ूनी जीवन में दीक्षा के समय बच्चों को कोड़े मारना, गुटीय झगड़े, डायन-आरोप और चिंता भी थे, अतः अपोलोनियन चित्र चयनात्मक था। जॉन बेनेट (1946) ने बताया कि वही आँकड़े “जैविक” या “दमनकारी” दोनों दृष्टियाँ दे सकते हैं। आलोचकों ने संस्कृतियों को समरूप मानने, मापने योग्य के बजाय साहित्यिक लेबलों, और इतिहास तथा व्यक्तिगत भिन्नता पर कम ध्यान के लिए भी उन्हें दोषी ठहराया, यद्यपि उन्होंने विचलितों की चर्चा की थी।

इन कमियों के बावजूद, सांस्कृतिक एकीकरण और सांस्कृतिक रूप से परिभाषित सामान्यता के बेनेडिक्ट के विचार ने विन्यासवादी दृष्टिकोण की नींव रखी और सांस्कृतिक सापेक्षवाद के पक्ष में सशक्त तर्क दिया।

उदाहरण 19 (UPSC 2024, 20 अंक): ज़ाक् डेरीडा के उत्तर-आधुनिकतावादी कार्यों के आलोक में 'विखंडन' की धारणा की आलोचनात्मक व्याख्या कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: देरिदा की कृतियों से विखंडन की परिभाषा दें, उसके मुख्य चरण (शब्दकेंद्रवाद, द्विआधारी पदानुक्रम, डिफ़रांस, पूरक) समझाएँ, लेवी-स्ट्रॉस के देरिदा-पाठ सहित मानवविज्ञान में इसका उपयोग दिखाएँ, फिर आलोचनात्मक मूल्यांकन करें।

विखंडन पढ़ने की वह रणनीति है जिसे फ्रांसीसी दार्शनिक ज़ाक देरिदा ने ऑफ ग्रामैटोलॉजी (1967) और “स्ट्रक्चर, साइन एंड प्ले” (1966) व्याख्यान में विकसित किया। यह दिखाती है कि पाठ और अवधारणाएँ छिपे पदानुक्रमों और विरोधाभासों पर टिकी हैं जो स्थिर अर्थ के उनके ही दावों को खंडित करते हैं।

मुख्य विचार: (i) पश्चिमी चिंतन शब्दकेंद्रित है: वह सत्य या उपस्थिति का एक स्थिर केंद्र मानता है और लेखन पर वाणी को वरीयता देता है। (ii) अवधारणाएँ द्विआधारी युग्मों (वाणी/लेखन, प्रकृति/संस्कृति, पुरुष/स्त्री, सभ्य/आदिम) में संगठित हैं जिनमें एक पद को वरीयता मिलती है; विखंडन इस पदानुक्रम को उलटता और फिर विस्थापित करता है। (iii) अर्थ कभी पूर्णतः उपस्थित नहीं होता: देरिदा का डिफ़रांस भिन्न होने और स्थगित होने को जोड़ता है, क्योंकि हर संकेत अंतहीन रूप से अन्य संकेतों की ओर इशारा करता है। (iv) पूरक, जो गौण लगता है, मूल पद के लिए आवश्यक सिद्ध होता है। उनकी यह टिप्पणी कि पाठ के बाहर कुछ नहीं है, यह बताती है कि सारा अर्थ व्याख्यात्मक है।

मानवविज्ञान में: देरिदा ने ट्रिस्ट ट्रॉपिक में लेवी-स्ट्रॉस के “ए राइटिंग लेसन” का विखंडन किया, जहाँ नाम्बिक्वारा को लेखनहीन लोग बताया गया था जिनकी निर्दोषता लेखन से भ्रष्ट हुई। देरिदा ने तर्क दिया कि नाम्बिक्वारा में पहले से ही विभेदन और हिंसा के रूप थे, और निर्दोष मौखिक समाजों तथा लेखनयुक्त समाजों का विरोध एक रोमानी, नृजाति-केंद्रित द्विभाजन था।

प्रभाव: राइटिंग कल्चर (1986) और आत्मचिंतनशील मोड़ ने नृजातिवृत्तों को निर्मित पाठ माना; विद्वानों ने जनजाति, जाति, आदिम और पश्चिम/शेष विभाजन जैसी श्रेणियों का विखंडन किया।

आलोचना: आलोचक विखंडन को दुर्बोध, अंतहीन सापेक्षवादी और राजनीतिक रूप से निष्क्रिय करने वाला कहते हैं, क्योंकि यदि हर पाठ अस्थिर है तो साक्ष्य या अधिकारों का बचाव कठिन है; जॉन सर्ल ने इन्हीं आधारों पर देरिदा से बहस की।

विखंडन का सर्वोत्तम उपयोग नृजातीय लेखन और आधिकारिक श्रेणियों में छिपी मान्यताओं को उजागर करने के आलोचनात्मक उपकरण के रूप में है, न कि क्षेत्रकार्य और साक्ष्य के विकल्प के रूप में।

उदाहरण 20 (UPSC 2023, 15 अंक): राष्ट्रीय चरित्र अध्ययनों के राजनीतिक एवं विधितंत्रीय पक्षों की विवेचना कीजिए । ऐसे अध्ययनों की समसामयिक प्रासंगिकता को स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(c)

दृष्टिकोण: तीन माँगें: राजनीतिक संदर्भ, पद्धतिगत विशेषताएँ और कमजोरियाँ, और समकालीन प्रासंगिकता; उदाहरणों सहित तीन खंडों में संगठित करें।

1940 और 1950 के दशकों में संस्कृति और व्यक्तित्व संप्रदाय से निकले राष्ट्रीय चरित्र अध्ययनों ने जापान, जर्मनी, रूस और अमेरिका जैसे आधुनिक राष्ट्रों के विशिष्ट व्यक्तित्व का वर्णन करने का प्रयास किया।

राजनीतिक पहलू: ये युद्ध से जन्मे। बेनेडिक्ट, मीड, गोरर और बेटसन ने शत्रुओं और सहयोगियों को समझने के लिए अमेरिकी युद्ध सूचना कार्यालय के साथ कार्य किया; बेनेडिक्ट की द क्रिसैंथेमम एंड द स्वॉर्ड (1946) ने जापानी व्यवहार और कब्ज़ा नीति पर सलाह दी। शीत युद्ध में कोलंबिया विश्वविद्यालय की रिसर्च इन कंटेम्पररी कल्चर्स परियोजना ने रूस और पूर्वी यूरोप का अध्ययन किया। आलोचकों ने इसे राज्य शक्ति की सेवा करने और शत्रु की छवियाँ गढ़ने वाला मानवविज्ञान माना।

पद्धतिगत पहलू: चूँकि क्षेत्रकार्य असंभव था, विद्वानों ने दूर से संस्कृति का अध्ययन (मीड और मेट्रो, 1953) विकसित किया जिसमें प्रवासियों के साक्षात्कार, फ़िल्में, उपन्यास, प्रचार सामग्री और प्रक्षेपी परीक्षण प्रयुक्त हुए। उन्होंने माना कि बाल-पालन, जैसे रूसियों के लिए गोरर की कसकर लपेटने वाली परिकल्पना, वयस्क चरित्र गढ़ता है, और वर्ग, क्षेत्र तथा नृजातीयता की उपेक्षा कर छोटे नमूनों से पूरे राष्ट्रों का सामान्यीकरण किया।

समकालीन प्रासंगिकता: संशोधित, सांख्यिकीय रूप में यह विचार अंतर-सांस्कृतिक मनोविज्ञान और प्रबंधन में जीवित है, जैसे गीर्ट हॉफ़स्टेड के राष्ट्रीय संस्कृति के आयाम (1980) जो बहुराष्ट्रीय व्यवसाय, कूटनीति और प्रवासी अध्ययनों में प्रयुक्त होते हैं, और सॉफ्ट पावर की बहसों में। फिर भी रूढ़िबद्धता और प्रोफ़ाइलिंग के खतरे के कारण ऐसे अध्ययन आंतरिक विविधता पर ध्यान के साथ केवल प्रवृत्तियों के रूप में उपयोगी हैं।

उदाहरण 21 (UPSC 2023, 20 अंक): अर्जुन अप्पादुरै द्वारा प्रतिपादित वैश्विक सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था की अवधारणा का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(a)

दृष्टिकोण: अप्पादुरै के पाँच परिदृश्य और असंबद्धता का विचार उदाहरणों (भारतीय सहित) सहित समझाएँ, फिर शक्तियों और कमजोरियों का आलोचनात्मक परीक्षण करें।

अर्जुन अप्पादुरै ने अपना मॉडल “डिसजंक्चर एंड डिफ़रेंस इन द ग्लोबल कल्चरल इकॉनमी” (1990) में रखा, जिसे मॉडर्निटी ऐट लार्ज (1996) में विस्तार मिला। उन्होंने तर्क दिया कि वैश्वीकरण को केंद्र-परिधि या धक्का-खिंचाव मॉडलों से नहीं समझा जा सकता, क्योंकि सांस्कृतिक प्रवाह अब परस्पर व्यापी, असमान और असंबद्ध ढंग से चलते हैं।

पाँच परिदृश्य (स्केप्स): (i) नृजाति-परिदृश्य, पर्यटकों, प्रवासियों, शरणार्थियों और अतिथि श्रमिकों का बदलता परिदृश्य, जैसे अमेरिका में भारतीय आईटी पेशेवर या खाड़ी में मलयाली श्रमिक; (ii) मीडिया-परिदृश्य, फ़िल्म, टेलीविज़न और इंटरनेट से फैलती छवियाँ और आख्यान, जैसे नाइजीरिया में देखी जाने वाली बॉलीवुड फ़िल्में; (iii) प्रौद्योगिकी-परिदृश्य, सीमाओं के पार प्रौद्योगिकी की तीव्र गति; (iv) वित्त-परिदृश्य, वैश्विक पूँजी, मुद्राओं और शेयर बाज़ारों के तीव्र प्रवाह; (v) विचार-परिदृश्य, लोकतंत्र, अधिकार और स्वतंत्रता जैसे राजनीतिक विचार, जो भिन्न स्थानों पर भिन्न अर्थ लेते हैं।

असंबद्धता: ये प्रवाह साथ नहीं चलते; धन वहाँ जा सकता है जहाँ लोग नहीं जा सकते, और छवियाँ अपनी पीछे की संस्थाओं के बिना पहुँचती हैं। कल्पना एक सामाजिक व्यवहार बन जाती है, क्योंकि प्रवासी कल्पित संसार और दूरस्थ पहचानें बनाते हैं। अप्पादुरै ने देशीकरण भी दिखाया: “प्लेइंग विद मॉडर्निटी” में उन्होंने बताया कि भारतीयों ने देशी भाषा की कमेंट्री और जनसंचार द्वारा क्रिकेट का विउपनिवेशीकरण कैसे किया।

शक्तियाँ: मॉडल ने समरूपीकरण (अमेरिकीकरण) सिद्धांत के स्थान पर समरूपीकरण और विषमरूपीकरण के बीच तनाव का चित्र रखा, और मानवविज्ञान को क्षेत्र-विहीन संस्कृति के अध्ययन के उपकरण दिए।

आलोचना: परिदृश्य ऐसे रूपक हैं जिन्हें क्रियान्वित करना कठिन है; मॉडल राज्यों, सीमाओं और पूँजी की निरंतर शक्ति तथा कौन आ-जा सकता है इसमें वर्ग और लिंग की असमानताओं को कम आँकता है (हेमैन और कैंपबेल, 2009)।

कुल मिलाकर, शक्ति और असमानता के ज़मीनी नृजातिवृत्त से जुड़ने पर अप्पादुरै का ढाँचा वैश्विक प्रवाहों के लिए उपयोगी अन्वेषण-उपकरण बना रहता है।

उदाहरण 22 (UPSC 2022, 15 अंक): सांस्कृतिक उद्विकास के आलोक में लेज़ली व्हाइट, जूलियन स्टीवर्ड और मार्शल सहलिन्स के दृष्टिकोणों पर चर्चा कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(c)

दृष्टिकोण: नव-विकासवाद को विकासवाद के पुनरुत्थान के रूप में प्रस्तुत करें, फिर व्हाइट (सार्वभौमिक), स्टीवर्ड (बहुरेखीय) और साह्लिन्स (सर्विस के साथ सामान्य और विशिष्ट) रखें, संक्षेप में तुलना कर मूल्यांकन करें।

बोआस के बाद 1940 और 1950 के दशकों में विकासवाद एक भौतिकवादी, परीक्षण योग्य रूप में पुनर्जीवित हुआ जिसे नव-विकासवाद कहा जाता है। इसके तीन मुख्य दृष्टिकोण पैमाने में भिन्न हैं।

लेस्ली व्हाइट (सार्वभौमिक विकास): द इवोल्यूशन ऑफ कल्चर (1959) में संस्कृति समग्र रूप से तब विकसित होती है जब प्रति व्यक्ति उपयोग की गई ऊर्जा बढ़ती है या प्रौद्योगिकीय दक्षता सुधरती है (E × T = C)। प्रौद्योगिकी सामाजिक संगठन और विचारधारा को निर्धारित करती है। उन्होंने विशेष समाजों का नहीं, सामान्य संस्कृति का अध्ययन किया।

जूलियन स्टीवर्ड (बहुरेखीय विकास): थ्योरी ऑफ कल्चर चेंज (1955) में उन्होंने एक सार्वभौमिक रेखा को नकारकर समान पर्यावरणों में समानांतर क्रम खोजे, जैसे मेसोपोटामिया, मिस्र, पेरू और मेसोअमेरिका में सिंचाई सभ्यताओं का उदय। सांस्कृतिक पारिस्थितिकी द्वारा उन्होंने जीविका-संबंधी लक्षणों का संस्कृति-केंद्र पहचाना, जैसे पश्चिमी शोशोनी में, जिनके बिखरे बीजों और शिकार ने परिवार-स्तरीय दल बनाए।

मार्शल साह्लिन्स ने एल्मन सर्विस के साथ (इवोल्यूशन एंड कल्चर, 1960) दोनों में सामंजस्य किया: सामान्य विकास उच्चतर ऊर्जा ग्रहण और जटिलता की ओर संस्कृति की समग्र प्रगति है (व्हाइट की चिंता); विशिष्ट विकास विशेष संस्कृतियों का अपने पर्यावरण के प्रति अनुकूली विविधीकरण है (स्टीवर्ड की चिंता)। सर्विस के दल-जनजाति-मुखियातंत्र-राज्य क्रम और साह्लिन्स के पॉलिनेशियाई मुखियातंत्रों ने इसे लागू किया।

नव-विकासवाद ने कारणात्मक व्याख्या पुनर्स्थापित की और सांस्कृतिक भौतिकवाद तथा पुरातत्त्व को पोषित किया, पर आलोचकों ने इसे प्रौद्योगिकीय नियतिवादी और इतिहास तथा अर्थ की उपेक्षा करने वाला पाया; साह्लिन्स स्वयं बाद में सांस्कृतिक व्याख्या की ओर मुड़ गए।

उदाहरण 23 (UPSC 2021, 15 अंक): एक उपयुक्त उदाहरण के साथ क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ के "ठोस विवरण" की अवधारणा को स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: गहन वर्णन की परिभाषा दें (गीर्ट्ज़ के माध्यम से राइल), राइल की आँख मारने और गीर्ट्ज़ के अपने उदाहरण से समझाएँ, एक भारतीय उदाहरण जोड़ें, और मूल्य तथा सीमाओं से समाप्त करें।

द इंटरप्रिटेशन ऑफ कल्चर्स (1973) के आरंभिक निबंध “थिक डिस्क्रिप्शन: टुवर्ड ऐन इंटरप्रिटिव थ्योरी ऑफ कल्चर” में क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ ने यह शब्द दार्शनिक गिल्बर्ट राइल से लिया। गहन वर्णन व्यवहार का ऐसा विवरण है जो केवल यह दर्ज नहीं करता कि क्या हुआ (उथला वर्णन) बल्कि वे परतदार अर्थ और संदर्भ भी जो उसे कर्ताओं के लिए बोधगम्य बनाते हैं।

राइल का उदाहरण: दो लड़के तेज़ी से अपनी दाईं पलक सिकोड़ते हैं। उथले वर्णन में दोनों क्रियाएँ समान हैं। गहन वर्णन में एक अनैच्छिक फड़कन है, दूसरी षड्यंत्रकारी आँख मारना, तीसरा लड़का आँख मारने की नकल कर रहा हो सकता है, और चौथा उस नकल का अभ्यास। केवल संहिताओं का ज्ञान ही इन्हें अलग करता है।

गीर्ट्ज़ का अपना उदाहरण मोरक्को की 1912 की एक घटना है जिसमें यहूदी व्यापारी कोहेन को लूटा गया, उसने व्यापार-संधि प्रणाली के तहत एक बर्बर जनजाति से बदले में भेड़ें लीं, और फिर फ्रांसीसी अधिकारियों ने उसे दंडित किया; तीन सांस्कृतिक ढाँचों (यहूदी, बर्बर, फ्रांसीसी) ने उन्हीं घटनाओं को भिन्न अर्थ दिए।

भारतीय उदाहरण: विवाहित स्त्री का सिंदूर लगाना उथले रूप में प्रसाधन का प्रयोग कहा जा सकता है, पर गहन रूप में यह वैवाहिक प्रस्थिति, शुभता और कुछ क्षेत्रों में भक्ति तथा पहचान का संकेत है; यही क्रिया अनेक जनजातीय समुदायों में अनुपस्थित है।

गहन वर्णन ने नृजातिवृत्त को व्याख्यात्मक बनाया, पर आलोचक बताते हैं कि व्याख्याकार की आवाज़ स्थानीय व्यक्ति की आवाज़ का स्थान ले सकती है और शक्ति की उपेक्षा होती है (असद, 1983)।

उदाहरण 24 (UPSC 2020, 20 अंक): व्यक्तित्व एवं संस्कृति के अध्ययन के लिए विभिन्न नृवैज्ञानिक उपागमों की विवेचना कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: दृष्टिकोणों का कालक्रम से सर्वेक्षण करें: विन्यासवादी, मनोविश्लेषणात्मक-मूल व्यक्तित्व, बहुलक व्यक्तित्व, राष्ट्रीय चरित्र, अंतर-सांस्कृतिक बाल-पालन और बाद का संज्ञानात्मक कार्य, प्रत्येक अपने विद्वान और नृजातिवृत्त सहित; भारतीय अध्ययन जोड़ें और विरासत पर निष्कर्ष दें।

1920 के दशक में बोआस के शिष्यों और फ्रॉयडीय मनोविज्ञान से उभरे संस्कृति और व्यक्तित्व संप्रदाय ने पूछा कि संस्कृति व्यक्तिगत व्यक्तित्व को कैसे गढ़ती है और व्यक्तित्व संस्कृति को कैसे बनाए रखता है।

विन्यासवादी दृष्टिकोण: रूथ बेनेडिक्ट (पैटर्न्स ऑफ कल्चर, 1934) ने प्रत्येक संस्कृति को एकीकृत प्रतिरूप माना, अपोलोनियन ज़ूनी बनाम डायोनिसियन मैदानी इंडियन, क्वाकिउटल और डोबू। मार्गरेट मीड (कमिंग ऑफ एज इन समोआ, 1928; सेक्स एंड टेम्परामेंट, 1935) ने किशोरावस्था और लिंग-स्वभाव को सांस्कृतिक रूप से ढला हुआ दिखाया, सौम्य अरापेश, उग्र मुंडुगुमोर और उलटी लिंग भूमिकाओं वाले चाम्बुली की तुलना करते हुए।

मूल व्यक्तित्व संरचना: अब्राम कार्डिनर ने राल्फ लिंटन के साथ (1939, 1945) प्रस्तावित किया कि बाल-देखभाल की प्राथमिक संस्थाएँ एक साझा व्यक्तित्व उत्पन्न करती हैं, जो धर्म जैसी द्वितीयक संस्थाओं में प्रक्षेपित होता है, इसके लिए मार्केसन, तनाला और अलोरी आँकड़ों का उपयोग किया।

बहुलक व्यक्तित्व: कोरा डु बोइस (द पीपल ऑफ अलोर, 1944) ने रोर्शाक परीक्षणों और जीवन-इतिहासों से दिखाया कि व्यक्तित्व सांख्यिकीय रूप से वितरित होता है, और बहुलक प्रकार केवल सबसे बारंबार प्रकार है।

राष्ट्रीय चरित्र: जापान पर बेनेडिक्ट (1946), रूस पर गोरर और रिकमैन (1949) और अमेरिका पर मीड (1942) ने दूर से अध्ययन द्वारा इन विचारों को राष्ट्रों तक बढ़ाया।

अंतर-सांस्कृतिक और बाद के दृष्टिकोण: जॉन व्हाइटिंग और इरविन चाइल्ड (1953) ने ह्यूमन रिलेशंस एरिया फाइल्स का उपयोग कर बाल-प्रशिक्षण और वयस्क विश्वासों के संबंधों का सांख्यिकीय परीक्षण किया; सिक्स कल्चर्स परियोजना (1963), जिसमें भारत का खलापुर शामिल था, ने बच्चों के व्यवहार की तुलना की। मनोवैज्ञानिक मानवविज्ञान बाद में संज्ञान और भावना की ओर मुड़ा। भारत में जी.एम. कार्स्टेयर्स (द ट्वाइस-बॉर्न, 1957) और सुधीर कक्कड़ (द इनर वर्ल्ड, 1978) ने हिंदू व्यक्तित्व का मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन किया।

इस संप्रदाय की आलोचना रूढ़िबद्धता और अपरीक्षित फ्रॉयडीय मान्यताओं के लिए हुई, पर इसने मनोवैज्ञानिक मानवविज्ञान और व्यक्तित्व के सांस्कृतिक रूप से प्रतिरूपित होने के विचार की नींव रखी।

उदाहरण 25 (UPSC 2019, 10 अंक): सांस्कृतिक भौतिकवाद

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(d)

दृष्टिकोण: मार्विन हैरिस के माध्यम से सांस्कृतिक भौतिकवाद की परिभाषा दें, अधोसंरचना-संरचना-अधिरचना तथा एमिक-एटिक को पवित्र गाय उदाहरण सहित समझाएँ, और मूल्यांकन करें।

सांस्कृतिक भौतिकवाद मार्विन हैरिस (द राइज़ ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल थ्योरी, 1968; कल्चरल मटीरियलिज़्म, 1979) की शोध रणनीति है, जो सांस्कृतिक भिन्नताओं और समानताओं की व्याख्या भोजन, ऊर्जा और लोगों के उत्पादन की भौतिक बाध्यताओं से करती है।

मॉडल: हर समाज में एक अधोसंरचना (उत्पादन और पुनरुत्पादन का ढंग: प्रौद्योगिकी, पारिस्थितिकी, जनसांख्यिकी), एक संरचना (घरेलू और राजनीतिक अर्थव्यवस्था) और एक अधिरचना (धर्म, कला, विचारधारा) होती है। अधोसंरचनात्मक नियतिवाद का सिद्धांत मानता है कि अधोसंरचना अन्य दोनों को संभाव्य रूप से निर्धारित करती है। हैरिस ने एमिक (अंतर्दृष्टा) की तुलना में एटिक (प्रेक्षक) व्याख्याओं को वरीयता दी।

उदाहरण: 1966 के एक लेख में हैरिस ने तर्क दिया कि भारत में मवेशियों को मारने पर हिंदू प्रतिबंध पारिस्थितिक रूप से तर्कसंगत है, क्योंकि मवेशी हल जोतने के लिए बैल, ईंधन और खाद के लिए गोबर, और दूध देते हैं, और मृत पशु चर्मकार जातियों का भरण करते हैं। उन्होंने इसी प्रकार एज़्टेक बलि और सूअर-निषेधों की भौतिक व्याख्या की।

साह्लिन्स और गीर्ट्ज़ जैसे आलोचकों ने इस पर अर्थ को कैलोरी तक सीमित करने और इतिहास तथा प्रतीकवाद की उपेक्षा का आरोप लगाया; फिर भी यह एक प्रमुख वैज्ञानिक, परीक्षण योग्य दृष्टिकोण बना हुआ है।

उदाहरण 26 (UPSC 2019, 20 अंक): नृविज्ञान में विक्टर टर्नर एवं क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ के योगदानों का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(a)

दृष्टिकोण: प्रत्येक विद्वान के प्रमुख योगदान नृजातिवृत्त और अवधारणाओं सहित रखें, फिर संक्षिप्त तुलना और उनकी संयुक्त विरासत का आलोचनात्मक मूल्यांकन करें।

विक्टर टर्नर (1920–1983) और क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ (1926–2006) ने 1960 और 1970 के दशकों के प्रतीकात्मक और व्याख्यात्मक मोड़ का नेतृत्व किया, जिससे मानवविज्ञान प्रकार्य और संरचना से अर्थ, प्रतीक और प्रदर्शन की ओर मुड़ा।

टर्नर के योगदान: (i) सामाजिक नाटक: ज़ाम्बिया के न्डेम्बु के बीच क्षेत्रकार्य (स्किज़्म एंड कंटिन्युटी इन ऐन अफ्रीकन सोसाइटी, 1957) से उन्होंने ग्राम संघर्षों का चार चरणों में विश्लेषण किया, भंग, संकट, निवारक कार्रवाई और पुनःएकीकरण या विभाजन। (ii) प्रतीक: द फॉरेस्ट ऑफ सिंबल्स (1967) में बालिकाओं के यौवन संस्कारों में दूध-वृक्ष जैसे प्रधान प्रतीक बहुअर्थी हैं, जिनका एक संवेदी ध्रुव (माँ का दूध) और एक वैचारिक ध्रुव (मातृवंश, सामाजिक एकता) है। (iii) सीमांतता और समुदायभाव: वैन जेनेप का विस्तार करते हुए द रिचुअल प्रोसेस (1969) में उन्होंने दिखाया कि सीमांत चरण प्रस्थिति छीनकर समतावादी बंधन बनाता है, जो तीर्थयात्रा और फ्रांसिस्कन जैसे आंदोलनों में भी दिखता है।

गीर्ट्ज़ के योगदान: (i) अर्थ के जालों के रूप में संस्कृति की अर्थसंकेतीय अवधारणा और गहन वर्णन की पद्धति (1973); (ii) धर्म एक सांस्कृतिक व्यवस्था के रूप में जो मनोदशाएँ, प्रेरणाएँ और व्यवस्था का बोध देता है; (iii) जावा (द रिलीजन ऑफ जावा, 1960, अबांगन, सांत्री और प्रियायी रूपों सहित) और बाली के नृजातिवृत्त, विशेषकर मुर्गा-लड़ाई पर “डीप प्ले”; (iv) औपनिवेशिक शासन में जावा की गीली-धान सघनता पर एग्रीकल्चरल इन्वोल्यूशन (1963); (v) लेखक के रूप में मानवविज्ञानियों पर लोकल नॉलेज (1983) और वर्क्स एंड लाइव्स (1988), जिसने उत्तर-आधुनिक मोड़ की भूमिका तैयार की।

तुलना: टर्नर ने विश्लेषण किया कि सामाजिक प्रक्रिया में प्रतीक क्या करते हैं; गीर्ट्ज़ ने व्याख्या की कि सार्वजनिक पाठ के रूप में उनका अर्थ क्या है।

मूल्यांकन: दोनों की आलोचना शक्ति, अर्थव्यवस्था और इतिहास की उपेक्षा के लिए हुई (असद), और गीर्ट्ज़ की अपने पाठ को वरीयता देने के लिए। फिर भी अनुष्ठान, तीर्थयात्रा, प्रदर्शन के मानवविज्ञान और व्याख्यात्मक तथा आत्मचिंतनशील नृजातिवृत्त में उनकी विरासत स्थायी है।

उदाहरण 27 (UPSC 2018, 15 अंक): राष्ट्रीय चरित्र अध्ययन से आप क्या समझते हैं ? संकल्पना को स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(c)

दृष्टिकोण: राष्ट्रीय चरित्र अध्ययन की परिभाषा दें, उसकी मान्यताएँ और पद्धतियाँ समझाएँ, दो-तीन शास्त्रीय अध्ययनों से उदाहरण दें, और आलोचना से समाप्त करें।

राष्ट्रीय चरित्र अध्ययन संस्कृति और व्यक्तित्व संप्रदाय की वह शाखा है जिसने आधुनिक राष्ट्र के सदस्यों द्वारा साझा स्थायी व्यक्तित्व लक्षणों को पहचानने का प्रयास किया, जिन्हें साझा बाल-पालन और सांस्कृतिक मूल्यों से समझाया गया। यह द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उसके बाद फला-फूला।

मान्यताएँ और पद्धति: एक राष्ट्र की साझा संस्कृति एक विशिष्ट चरित्र उत्पन्न करती है; प्रारंभिक बचपन के अनुभव वयस्क व्यक्तित्व गढ़ते हैं (फ्रॉयडीय मान्यता); और चूँकि शत्रु राष्ट्रों में जाया नहीं जा सकता था, संस्कृति का अध्ययन प्रवासियों, फ़िल्मों, साहित्य और दस्तावेज़ों द्वारा “दूर से” किया जा सकता था (मीड और मेट्रो, 1953)।

उदाहरण: (i) रूथ बेनेडिक्ट की द क्रिसैंथेमम एंड द स्वॉर्ड (1946) ने जापान को पदानुक्रमित बताया, जहाँ ऋण चुकाने का प्रबल दायित्व है और एक लज्जा संस्कृति है जिसमें बाहरी अनुशास्तियाँ महत्वपूर्ण हैं, जिसकी तुलना पश्चिम की अपराधबोध संस्कृति से की गई। (ii) गोरर और रिकमैन (1949) ने रूसी मनोदशा के उतार-चढ़ाव को कसकर लपेटने से समझाया। (iii) मीड की एंड कीप योर पाउडर ड्राई (1942) ने अमेरिकियों को सफलता-प्रेरित बताया। (iv) फ्रांसिस सू ने चीनी, हिंदू और अमेरिकी जीवन-शैलियों की तुलना की।

आलोचना: इन अध्ययनों ने बड़े, विविध राष्ट्रों को समरूप बना दिया, कमजोर नमूनों पर निर्भर रहे, और रूढ़िबद्धता तथा राजनीतिक दुरुपयोग का जोखिम उठाया। आज अंतर-सांस्कृतिक मनोविज्ञान (हॉफ़स्टेड) इसके स्थान पर सर्वेक्षण आँकड़ों का उपयोग करता है और राष्ट्रीय संस्कृति को सांख्यिकीय प्रवृत्ति मानता है।

उदाहरण 28 (UPSC 2018, 10 अंक): गॉर्डन चाइल्ड का सांस्कृतिक विकास का सिद्धांत

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(a)

दृष्टिकोण: चाइल्ड को मार्क्सवाद-प्रभावित पुरातत्त्वविद् के रूप में प्रस्तुत करें, नवपाषाण और नगरीय क्रांतियाँ तथा सभ्यता के उनके मानदंड समझाएँ, फिर मूल्यांकन करें।

मार्क्सवाद से प्रभावित ऑस्ट्रेलिया में जन्मे पुरातत्त्वविद् वी. गॉर्डन चाइल्ड (1892–1957) ने मैन मेक्स हिमसेल्फ (1936), व्हाट हैपन्ड इन हिस्ट्री (1942) और सोशल इवोल्यूशन (1951) में सांस्कृतिक विकास की व्याख्या अर्थव्यवस्था और प्रौद्योगिकी में परिवर्तनों द्वारा की।

नवपाषाण क्रांति: निकट पूर्व में खाद्य संग्रह से खाद्य उत्पादन (खेती और पशुपालन) की ओर संक्रमण ने अधिशेष, स्थायी गाँव, जनसंख्या वृद्धि, मृद्भांड और बुनाई उत्पन्न की। चाइल्ड ने इसे हिमयुगोत्तर शुष्कता (मरूद्यान सिद्धांत) से जोड़ा।

नगरीय क्रांति: मेसोपोटामिया, मिस्र और सिंधु में सिंचित कृषि से उत्पन्न अधिशेष ने नगरों और पूर्णकालिक विशेषज्ञों का पोषण किया। सभ्यता के उनके दस मानदंडों (1950) में बड़े नगर, विशेषज्ञ, शासकों द्वारा संकेंद्रित अधिशेष, स्मारकीय भवन, शासक वर्ग, लेखन, सटीक विज्ञान, प्राकृतिक कला, दूरवर्ती व्यापार और नातेदारी के बजाय निवास पर आधारित राज्य शामिल हैं।

सोशल इवोल्यूशन में उन्होंने माना कि क्षेत्रों ने भिन्न क्रमों का अनुसरण किया, जो बहुरेखीय विकास की ओर एक कदम था। आलोचक बताते हैं कि कृषि अचानक क्रांति के रूप में नहीं, धीरे-धीरे और अनेक केंद्रों में उभरी, पर उनके मानदंड अब भी हड़प्पा सभ्यता के अध्ययन का मार्गदर्शन करते हैं।

उदाहरण 29 (UPSC 2017, 20 अंक): रुथ बेनेडिक्ट के संस्कृति-प्रतिरूपों की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: बेनेडिक्ट की संस्कृति के प्रतिमानों (विन्यासों) की अवधारणा समझाएँ, ज़ूनी, क्वाकिउटल और डोबू से उदाहरण दें, सामान्यता और सापेक्षवाद पर उनके विचार लाएँ, और आलोचनात्मक मूल्यांकन करें।

बोआस की शिष्या रूथ बेनेडिक्ट (1887–1948) ने पैटर्न्स ऑफ कल्चर (1934) में तर्क दिया कि संस्कृति लक्षणों का यादृच्छिक संग्रह नहीं बल्कि एक प्रधान विषय या विन्यास वाली एकीकृत समग्रता है। संभावित मानव व्यवहारों के विशाल चाप से प्रत्येक संस्कृति कुछ चुनती है, उन्हें विकसित करती है और अन्य को दबाती है, जिससे संस्कृति बड़े पैमाने पर लिखा व्यक्तिगत व्यक्तित्व बन जाती है।

ज़ूनी (अपोलोनियन): न्यू मेक्सिको के प्यूब्लो ज़ूनी संयम, मितव्ययिता, सहयोग और अनुष्ठानिक सटीकता को महत्व देते थे; उन्मादी अनुभव, मद्यपान और व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा से बचा जाता था।

क्वाकिउटल (डायोनिसियन, महत्वोन्मादी): उत्तर-पश्चिमी तट पर मुखिया शीतकालीन नृत्यों में उन्माद खोजते थे और प्रतिस्पर्धी पॉटलैच करते थे जिनमें प्रतिद्वंद्वियों को लज्जित करने के लिए संपत्ति बाँटी या नष्ट की जाती थी, जो आत्म-महिमा और प्रतिद्वंद्विता का प्रतिरूप दिखाता है।

डोबू (संशयग्रस्त): मेलानेशिया में रियो फॉर्च्यून के क्षेत्रकार्य के आधार पर उन्होंने डोबू लोगों को संदेहशील और विश्वासघाती बताया, जो जीवनसाथी से भी जादू-टोने से डरते थे, और पति तथा पत्नी के गाँवों के बीच बारी-बारी निवास करते थे।

सामान्यता और सापेक्षवाद: चूँकि प्रत्येक संस्कृति भिन्न स्वभाव को पुरस्कृत करती है, जो एक में असामान्य है, जैसे अमेरिकियों में समाधि-अवस्था, वह दूसरे में सम्मानित हो सकता है, जैसे ओझाओं में। अतः सामान्यता सांस्कृतिक रूप से परिभाषित है, जो सांस्कृतिक सापेक्षवाद के पक्ष में सशक्त तर्क है।

आलोचना: उनके चित्र चयनात्मक थे (ज़ूनी संघर्ष पर ली आन-चे; कोडेरे ने दिखाया कि क्वाकिउटल पॉटलैच औपनिवेशिक धन और जनसंख्या ह्रास से प्रभावित था), नीत्शे से लिए गए साहित्यिक लेबलों का प्रयोग किया, इतिहास और व्यक्तिगत भिन्नता की उपेक्षा की, और संस्कृतियों को एकसमान माना।

फिर भी इस कृति ने मानवविज्ञान को लोकप्रिय बनाया, सांस्कृतिक एकीकरण और मनोवैज्ञानिक प्रकार-विज्ञान प्रस्तुत किया, और राष्ट्रीय चरित्र अध्ययनों का मार्ग प्रशस्त किया।

उदाहरण 30 (UPSC 2017, 15 अंक): नव-विकासवाद (नियो-इवोल्यूशनिज्म) के स्टीवार्डियन मत की समीक्षात्मक जाँच कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(c)

दृष्टिकोण: शोशोनी और सिंचाई-सभ्यता उदाहरणों सहित स्टीवर्ड का बहुरेखीय विकास और सांस्कृतिक पारिस्थितिकी समझाएँ, फिर शक्तियों और कमजोरियों का आलोचनात्मक परीक्षण करें।

जूलियन स्टीवर्ड (1902–1972) ने थ्योरी ऑफ कल्चर चेंज (1955) में शास्त्रीय विकासवादियों की एकरेखीय योजनाओं और बोआस के ऐतिहासिक विशिष्टतावाद के बीच मध्य मार्ग प्रस्तुत किया। उन्होंने इसे बहुरेखीय विकास कहा: समान पर्यावरणों का सामना करने वाली संस्कृतियों में विकास के नियमित, समानांतर क्रमों की खोज, बिना किसी एक सार्वभौमिक मार्ग का दावा किए।

सांस्कृतिक पारिस्थितिकी: स्टीवर्ड ने अध्ययन किया कि किसी समाज की प्रौद्योगिकी उसके पर्यावरण से कैसे अंतःक्रिया करती है। संस्कृति-केंद्र, जीविका से सबसे निकट जुड़े लक्षण, पारिस्थितिकी से आकार लेता है, जबकि गौण लक्षण इतिहास और प्रसार से बदलते हैं। ग्रेट बेसिन के पश्चिमी शोशोनी में बिखरे और अनिश्चित बीज तथा शिकार लोगों को परिवार-स्तरीय समूहों में रखते थे जो केवल मौसमी रूप से एकत्र होते थे।

अंतर-सांस्कृतिक नियमितताएँ: मेसोपोटामिया, मिस्र, सिंधु क्षेत्र (विवादित), चीन, पेरू और मेसोअमेरिका प्रारंभिक कृषि से सिंचाई राज्यों और विजय-साम्राज्यों तक समान अवस्थाओं से गुजरे; उन्होंने सामाजिक-सांस्कृतिक एकीकरण के स्तर भी विकसित किए।

आलोचना: (i) पर्यावरणीय नियतिवाद, क्योंकि समान पर्यावरण भिन्न संस्कृतियों को संभाल सकते हैं; (ii) विटफोगेल जैसा सिंचाई पर बल संदिग्ध है, क्योंकि राज्य प्रायः बड़े सिंचाई कार्यों से पहले आए; (iii) उनके शोशोनी आँकड़े बाद में संशोधित हुए; (iv) विचारधारा और इतिहास को कम महत्व मिला। फिर भी उनके कार्य ने पारिस्थितिक मानवविज्ञान की नींव रखी और रैपापोर्ट, हैरिस तथा बस्ती पुरातत्त्व को प्रभावित किया।

उदाहरण 31 (UPSC 2016, 15 अंक): गीर्ट्ज़ के अनुसार, मुर्गा लड़ाना किस प्रकार बाली की संस्कृति के पक्षों का उद्घाटन करता है ?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(c)

दृष्टिकोण: गीर्ट्ज़ के “डीप प्ले” निबंध का सार दें: परिवेश, दाँव प्रणाली और गहन खेल, लड़ाई प्रस्थिति पदानुक्रम को कैसे दर्शाती है, और उसका पाठ के रूप में उनका पठन; आलोचना से समाप्त करें।

“डीप प्ले: नोट्स ऑन द बालिनीज़ कॉकफाइट” (1972) में क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ ने बाली के एक अवैध ग्राम मनोरंजन से दिखाया कि एक सार्वजनिक घटना किसी संस्कृति के मूल मूल्यों को कैसे संघनित करती है।

परिवेश: मुर्गा-लड़ाई में भीड़ के सामने इस्पात के काँटों से लैस दो मुर्गे सामान्यतः मृत्यु तक लड़ते हैं।

मुर्गे और पुरुष: बालिनी पुरुषों को उनके मुर्गों से गहराई से जोड़ते हैं, अतः गीर्ट्ज़ के पठन में लड़ते केवल प्रतीत रूप से मुर्गे हैं; वास्तव में पुरुष लड़ते हैं। मुर्गा-लड़ाई एक प्रस्थिति रक्तपात है।

गहन खेल: अत्यधिक, अतार्किक दाँव वाले खेल के लिए बेंथम का शब्द उधार लेकर गीर्ट्ज़ ने मालिकों और उनके सहयोगियों के बीच बड़े केंद्रीय दाँव, जो प्रायः बराबरी के होते हैं, को छोटे पार्श्व दाँवों से अलग किया। मुकाबला जितना गहरा, प्रस्थिति प्रतिद्वंद्वियों या नातेदार समूहों के बीच, उतना ही धन लाभ के बजाय सम्मान, प्रतिष्ठा और गरिमा का प्रतीक होता है, और लोग अपने नातेदारों और गाँव के पक्ष में दाँव लगाते हैं, कभी उनके विरुद्ध नहीं।

पाठ के रूप में संस्कृति: गीर्ट्ज़ ने निष्कर्ष निकाला कि मुर्गा-लड़ाई बालिनी अनुभव का बालिनी पठन है, वह कहानी जो वे स्वयं को अपने बारे में सुनाते हैं, जो बालिनी जीवन की शांत सतह के नीचे प्रस्थिति पदानुक्रम और नियंत्रित आक्रामकता का नाट्य करती है। यह गहन वर्णन की उनकी व्याख्यात्मक पद्धति का उदाहरण था।

आलोचकों (क्रापान्ज़ानो, रोज़बेरी) ने तर्क दिया कि गीर्ट्ज़ बालिनी लोगों की आवाज़ के बिना उनकी ओर से बोले, और स्त्रियों तथा राजनीतिक इतिहास, जिसमें बाली में 1965–66 की हत्याएँ शामिल हैं, की उपेक्षा की।

उदाहरण 32 (UPSC 2015, 20 अंक): नृविज्ञान में 'आधुनिकोत्तरवाद' के आधारिक अभिलक्षणों को स्पष्ट कीजिये।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: उत्तर-आधुनिकतावाद की परिभाषा दें, फिर मानवविज्ञान में उसकी मूल विशेषताएँ (महाआख्यानों और वस्तुनिष्ठता की आलोचना, पाठ के रूप में नृजातिवृत्त, आत्मचिंतनशीलता, बहुस्वरता, शक्ति/ज्ञान, प्रयोगात्मक लेखन) प्रमुख कृतियों सहित समझाएँ, और आलोचना तथा विरासत से समाप्त करें।

उत्तर-आधुनिकतावाद एक बौद्धिक आंदोलन है जो सार्वभौमिक तर्क, वस्तुनिष्ठ सत्य और प्रगति में प्रबोधन-युगीन आस्था को नकारता है। ल्योटार ने इसे महाआख्यानों के प्रति अविश्वास (1979) कहा, और इसने फूको तथा देरिदा से प्रेरणा ली। यह 1980 के दशक में एंथ्रोपोलॉजी ऐज़ कल्चरल क्रिटिक (मार्कस और फ़िशर, 1986) और राइटिंग कल्चर (क्लिफर्ड और मार्कस, 1986) के साथ मानवविज्ञान में आया।

मूल विशेषताएँ: (i) भव्य सिद्धांत का निषेध: विकासवाद, प्रकार्यवाद, मार्क्सवाद और संरचनावाद को ऐसे महाआख्यान माना जाता है जो विविध जीवनों पर पश्चिमी व्यवस्था थोपते हैं। (ii) वस्तुनिष्ठता की आलोचना: नृजातिवृत्तकार तटस्थ प्रेक्षक नहीं है; ज्ञान आंशिक और स्थिति-सापेक्ष है, जेम्स क्लिफर्ड के शब्दों में आंशिक सत्य। (iii) पाठ के रूप में नृजातिवृत्त: गीर्ट्ज़ की वर्क्स एंड लाइव्स (1988) और क्लिफर्ड ने दिखाया कि मालिनोवस्की और इवान्स-प्रिचर्ड जैसी शास्त्रीय कृतियाँ नृजातीय प्रामाणिकता गढ़ने के लिए आलंकारिक युक्तियों का प्रयोग करती हैं।

(iv) आत्मचिंतनशीलता: मानवविज्ञानी क्षेत्र में अपनी स्थिति, भावनाओं और संबंधों की जाँच करता है, जैसे पॉल राबिनो की रिफ्लेक्शंस ऑन फील्डवर्क इन मोरक्को (1977) और 1967 में प्रकाशित मालिनोवस्की की डायरी में। (v) बहुस्वरता और संवाद: सूचनादाताओं सहित अनेक आवाज़ें पाठ में आती हैं, जैसे क्रापान्ज़ानो की तुहामी (1980) में। (vi) शक्ति और प्रतिनिधित्व: फूको और सईद के अनुसरण में दूसरों के प्रतिनिधित्व में उपनिवेशवाद और पश्चिम की भूमिका पर प्रश्न उठाया जाता है। (vii) प्रयोगात्मक लेखन, जीवन-इतिहास और बहु-स्थलीय नृजातिवृत्त (मार्कस, 1995)।

भारत में इन विचारों ने जाति और जनजाति की औपनिवेशिक श्रेणियों की आलोचना (निकोलस डर्क्स, कास्ट्स ऑफ माइंड, 2001) और दलित तथा जनजातीय आवाज़ों के उपयोग को प्रोत्साहित किया।

आलोचना: आलोचकों (गेलनर, स्पाइरो, हैरिस) ने इस पर सापेक्षवाद, शून्यवाद, आत्ममुग्धता और भौतिक परिस्थितियों तथा क्षेत्रकार्य की कठोरता की उपेक्षा का आरोप लगाया; नारीवादियों ने बताया कि स्त्रियाँ लंबे समय से आत्मचिंतनशील लेखन कर रही थीं पर राइटिंग कल्चर से बाहर रखी गईं।

इसकी विरासत एक अधिक आत्म-आलोचनात्मक, नैतिक और सहयोगी मानवविज्ञान है, उन लोगों में भी जो इसके अतिवादी सापेक्षवाद को नकारते हैं।

उदाहरण 33 (UPSC 2015, 20 अंक): वह क्या है, जिसने गीर्टज़ के व्याख्यात्मक नृविज्ञान को टर्नर के प्रतीकात्मक नृविज्ञान से भिन्न बना दिया था ? उनमें से प्रत्येक का 'प्रतीक' और 'प्रतीकात्मक' शब्दों से क्या अभिप्राय है ?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(c)

दृष्टिकोण: दो भाग: पहले गीर्ट्ज़ के व्याख्यात्मक और टर्नर के प्रतीकात्मक मानवविज्ञान का भेद, फिर प्रत्येक के लिए प्रतीक और प्रतीकात्मक का अर्थ, बाली/जावा और न्डेम्बु उदाहरणों सहित।

क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ और विक्टर टर्नर दोनों ने मानवविज्ञान को अर्थ की ओर मोड़ा, पर भिन्न परंपराओं से: गीर्ट्ज़ अमेरिका में वेबर, पार्सन्स और व्याख्याशास्त्र से, टर्नर मैक्स ग्लकमैन के मैनचेस्टर संप्रदाय के ब्रिटिश संरचनात्मक-प्रकार्यवाद से।

गीर्ट्ज़ को विशिष्ट क्या बनाता था: (i) उन्होंने संस्कृति को सार्वजनिक और साझा पाठों का समुच्चय माना, जिसकी नियमों से व्याख्या नहीं बल्कि अर्थ-व्याख्या हो; (ii) उनका लक्ष्य गहन वर्णन था, यानी कर्ताओं के लिए क्रियाओं के अर्थ का परतदार पठन; (iii) उन्होंने संस्कृति को समग्र लोकाचार और विश्वदृष्टि के रूप में देखा।

इसके विपरीत टर्नर ने (i) अनुष्ठान और सामाजिक नाटकों के भीतर क्रियाशील प्रतीकों का अध्ययन किया; (ii) प्रक्रिया, संघर्ष और रूपांतरण पर बल दिया; (iii) पूछा कि न्डेम्बु जैसे मातृवंशीय, पतिस्थानीय समाज में अनुष्ठान तनावों को कैसे सुलझाते हैं।

गीर्ट्ज़ के लिए प्रतीक का अर्थ: “रिलीजन ऐज़ अ कल्चरल सिस्टम” (1966) में प्रतीक कोई भी वस्तु, क्रिया, घटना, गुण या संबंध है जो किसी धारणा के वाहक का कार्य करता है। प्रतीकात्मक सार्वजनिक है, लोगों के मस्तिष्क में नहीं: प्रतीक यथार्थ के मॉडल और यथार्थ के लिए मॉडल हैं।

टर्नर के लिए प्रतीक का अर्थ: द फॉरेस्ट ऑफ सिंबल्स (1967) में प्रतीक अनुष्ठान की वह सबसे छोटी इकाई है जो अनुष्ठानिक व्यवहार के विशिष्ट गुण बनाए रखती है। प्रधान प्रतीकों के तीन गुण हैं, संघनन, असमान अर्थों का एकीकरण और संवेदी तथा वैचारिक ध्रुव में ध्रुवीकरण, जैसे न्डेम्बु दूध-वृक्ष माँ के दूध और मातृवंशीय एकता का प्रतीक है। उन्होंने अर्थ को तीन स्तरों पर पढ़ा: व्याख्यात्मक (सूचनादाता क्या कहते हैं), क्रियात्मक (इसका उपयोग कैसे होता है) और स्थितिगत (अन्य प्रतीकों से इसका संबंध)।

संक्षेप में, गीर्ट्ज़ के लिए प्रतीकात्मक पढ़ी जाने वाली अर्थ-व्यवस्था है; टर्नर के लिए यह सामाजिक कार्य करने वाले संचालकों का समूह है।