धर्म और जनजातियाँ; जनजाति और राष्ट्र-राज्य — मानवविज्ञान (वैकल्पिक विषय) नोट्स

1. जनजातीय धर्म: अवधारणाएँ

जीववाद (ई.बी. टायलर, प्रिमिटिव कल्चर, 1871): आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास; अधिकांश भारतीय जनजातीय धर्मों में प्रकृति, पितरों और गाँव की आत्माएँ शामिल हैं।

बोंगावाद (डी.एन. मजूमदार): हो जनजाति के बोंगा विश्वास के लिए उनका शब्द, जो प्राकृतिक वस्तुओं में विद्यमान एक अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति है, माना के समान।

पवित्र स्थान और विशेषज्ञ: पवित्र उपवन (सरना, संथालों का जाहेर थान), ग्राम पुरोहित (मुंडा और उरांव में पाहन, संथाल में नायके) और भविष्यवक्ता-उपचारक (ओझा या शमन)।

प्रकृति-मानव-आत्मा संकुल (एल.पी. विद्यार्थी, 1963): धर्म पारिस्थितिकी और समाज में निहित है, इसलिए धार्मिक परिवर्तन अर्थव्यवस्था और सामाजिक संरचना को भी बदलता है।

जनगणना श्रेणियाँ: औपनिवेशिक जनगणनाओं ने जनजातियों को 'जीववादी' या 'जनजातीय धर्म' के अनुयायी बताया; बाद की जनगणनाओं ने अधिकांश को हिंदू दर्ज किया; जनगणना 2011 में अधिकांश अनुसूचित जनजातियाँ हिंदू, लगभग दसवाँ भाग ईसाई, और बड़ी संख्या 'अन्य धर्म और मत' के अंतर्गत, मुख्यतः सरना, दर्ज हुई।

2. हिंदू धर्म का प्रभाव

जनजातीय समावेशन की हिंदू पद्धति (एन.के. बोस, 1941): जुआंग और अन्य ने औपचारिक धर्मांतरण के बिना धीरे-धीरे हिंदू देवता, त्योहार, ब्राह्मण पुरोहित और व्यवसाय अपनाए, और उन्हें निम्न जातियों के रूप में स्थान मिला।

राजपूतीकरण: सुरजीत सिन्हा ने भूमिज सरदारों को क्षत्रिय दर्जे का दावा करते दिखाया; मध्य भारत के राज गोंड शासकों ने राजपूत वंशावलियाँ अपनाईं।

जनजातीय देवताओं का समावेशन: बस्तर की दंतेश्वरी जैसी क्षेत्रीय देवियों ने हिंदू रूप पाए; कुछ विद्वान पुरी के जगन्नाथ पंथ की जड़ें जनजातीय (सावरा) परंपरा में खोजते हैं, जो सिद्धांत विवादित है।

भगत आंदोलन: उरांवों में ताना भगत आंदोलन (जतरा उरांव, 1914) ने मांस, मदिरा, पशु बलि और आत्मा पूजा अस्वीकार की; गोविंद गुरु ने मानगढ़ नरसंहार (1913) से पहले भीलों में सुधार आंदोलन चलाया।

संगठन: वनवासी कल्याण आश्रम (1952 में जशपुर में स्थापित) विद्यालय और छात्रावास चलाता है और जनजातियों में हिंदू पहचान को बढ़ावा देता है; 'घर वापसी' अभियान ईसाई जनजातियों के पुनर्धर्मांतरण का प्रयास करते हैं।

प्रभाव: क्षेत्रीय समाज और बाजारों में एकीकरण; जाति जैसा श्रेणीकरण; युवागृहों का पतन; कुछ समूहों में स्त्रियों पर प्रतिबंध और दहेज का प्रसार; ईसाई जनजातियों के साथ सांप्रदायिक तनाव, जैसे ओडिशा में कंधमाल हिंसा (2008)।

3. ईसाई धर्म का प्रभाव

छोटानागपुर: गॉसनर इवेंजेलिकल लूथरन मिशन 1845 में राँची पहुँचा, उसके बाद एंग्लिकन मिशन आए, और 1885 से जेसुइट फादर कॉन्स्टेंट लीवेंस ने मुंडा और उरांव कृषकों को भूमि मुकदमे लड़ने में सहायता की, जिससे सामूहिक धर्मांतरण हुए।

पूर्वोत्तर: खासियों में वेल्श प्रेस्बिटेरियन (थॉमस जोन्स, 1841), नागाओं में अमेरिकी बैपटिस्ट (1872 से आओ के बीच ई.डब्ल्यू. क्लार्क) और मिज़ो पहाड़ियों में आर्थिंगटन मिशनरी जे.एच. लोरेन और एफ.डब्ल्यू. सैविज (1894), जिनके बाद वेल्श और बैपटिस्ट मिशन आए।

जनगणना 2011: ईसाई नागालैंड के 87.9%, मिज़ोरम के 87.2% और मेघालय के 74.6% थे, साथ ही मणिपुर और अरुणाचल प्रदेश में तथा झारखंड और ओडिशा की जनजातियों में बड़े अल्पसंख्यक थे।

शिक्षा और साक्षरता: मिशन विद्यालयों से ऊँची साक्षरता (2011 में मिज़ोरम की साक्षरता 91.3%) और जनजातीय पेशेवर तथा राजनीतिक अभिजात वर्ग बना; मिशनरियों और ऑक्सफोर्ड में शिक्षित जयपाल सिंह ने प्रारंभिक झारखंड आंदोलन का नेतृत्व किया।

लिपियाँ और साहित्य: मिशनरियों ने खासी, मिज़ो, गारो और नागा भाषाओं को रोमन लिपि में लिखा और बाइबिल का अनुवाद किया, जिससे लिखित साहित्य बने।

सामाजिक परिवर्तन: मुंड-शिकार, प्रतिष्ठा-भोज, युवागृहों और पशु बलि का पतन; सामुदायिक जीवन के केंद्र के रूप में नए चर्च; स्त्री शिक्षा।

विभाजन: झारखंड में ईसाई-सरना विभाजन, और त्योहारों तथा भूमि अनुष्ठानों को लेकर धर्मांतरितों और गैर-धर्मांतरितों में तनाव।

देशजीकरण (inculturation): चर्चों ने जनजातीय संगीत, नृत्य और भाषा अपनाई, इसलिए ईसाई धर्म भी जनजातीय पहचान का वाहन बना।

आलोचनाएँ और राज्य का प्रत्युत्तर: वेरियर एल्विन की पुस्तिका द एबोरिजिनल्स और 'साहस के ह्रास' पर उनके निबंध (1941) ने तर्क दिया कि तीव्र धर्मांतरण ने जनजातीय आत्मविश्वास को हानि पहुँचाई; नियोगी समिति (मध्य प्रदेश, 1956) ने मिशनरी तरीकों की आलोचना की; उसके बाद धर्मांतरण-विरोधी कानून आए (ओडिशा 1967, मध्य प्रदेश 1968, अरुणाचल प्रदेश 1978)।

डीलिस्टिंग बहस: कुछ समूह माँग करते हैं कि धर्मांतरित जनजातियों को अनुसूचित जनजाति सूची से हटाया जाए, जबकि अन्य तर्क देते हैं कि जनजातीय दर्जा धर्म पर नहीं, समुदाय पर आधारित है; इस पर तीव्र बहस है।

4. इस्लाम का प्रभाव

जनजातीय मुस्लिम समुदाय: लक्षद्वीप के द्वीपवासी (लगभग पूर्णतः मुस्लिम और अनुसूचित जनजाति), जम्मू-कश्मीर के गुज्जर और बकरवाल चरवाहे, और गुजरात के सिद्दी, जो अफ्रीकी वंश का समुदाय है जिसमें मुस्लिम, हिंदू और ईसाई सदस्य हैं।

ऐतिहासिक संपर्क: गोंड राज्यों का सल्तनतों और मुगलों से संपर्क रहा (गढ़ा-मंडला की रानी दुर्गावती 1564 में मुगलों से लड़ीं); सूफी दरगाहों ने जनजातीय भक्तों को आकर्षित किया।

प्रभाव: इस्लामी कानून और आचरण स्थानीय प्रथा से घुल-मिल गए (उदाहरण के लिए लक्षद्वीप के द्वीपवासियों में मातृवंशीय उत्तराधिकार बचा है), और मुस्लिम जनजातीय समूह प्रायः दोहरी अल्पसंख्यक स्थिति झेलते हैं।

5. बौद्ध धर्म का प्रभाव

हिमालयी जनजातियाँ: भूटिया, शेरदुकपेन और मोनपा (तवांग मठ, 1680 से 1681 में स्थापित) तिब्बती बौद्ध धर्म का पालन करते हैं, जबकि खाम्पटी, सिंगफो और चकमा थेरवाद बौद्ध धर्म का।

लद्दाख, लाहौल और किन्नौर: जनजातीय समुदाय बौद्ध धर्म को पुराने बोन और स्थानीय देवताओं के साथ जोड़ते हैं।

प्रभाव: मठ शिक्षा, कला और अभिलेख-संरक्षण के केंद्र बने; लामाओं ने शमनों की अनेक भूमिकाएँ ले लीं; बौद्ध धर्म ने भोटी और अन्य लिपियों में साक्षरता को प्रोत्साहित किया और जनजातियों को व्यापक हिमालयी जालों से जोड़ा।

6. देशज पुनरुत्थान और अन्य धर्म

सरना धर्म: पवित्र उपवन पर केंद्रित मुंडा, उरांव, हो और संथाल की आस्था; झारखंड विधानसभा ने 11 नवंबर 2020 को जनगणना में अलग सरना धर्म कोड की माँग का प्रस्ताव पारित किया।

दोन्यी-पोलो: अरुणाचल प्रदेश के आदि और अन्य तानी समूहों में सूर्य (दोन्यी) और चंद्रमा (पोलो) की आस्था, जिसे 1960 के दशक के अंत से तालोम रुकबो ने संगठित किया, और 1986 में दोन्यी-पोलो येलम केबांग की स्थापना हुई।

हेराका: हाइपू जादोनांग द्वारा स्थापित और 1930 के दशक में रानी गाइदिन्ल्यू द्वारा आगे बढ़ाई गई सुधारित ज़ेलियांग्रोंग आस्था, जिसने धार्मिक सुधार को उपनिवेश-विरोधी राजनीति से जोड़ा।

सेंग खासी (1899): धर्मांतरण के विरुद्ध देशज धर्म और संस्कृति को बचाने का खासी आंदोलन।

अर्थ: ऐसे आंदोलन पुनर्जनजातीकरण और नृजातीय स्वाभिमान दिखाते हैं, जो हिंदू समावेशन और ईसाई धर्मांतरण दोनों के विरुद्ध जनजातीय पहचान परिभाषित करने के लिए धर्म का उपयोग करते हैं।

7. सिद्धांत और वाद-विवाद

समावेशन बनाम धर्मांतरण: बोस और सिन्हा ने धीमे हिंदू समावेशन का वर्णन किया, जबकि ईसाई धर्मांतरण पूरे समुदाय पर प्रभाव वाला तीक्ष्ण विच्छेद है।

एल्विन बनाम मिशनरी और घुर्ये: एल्विन को धर्मांतरण से सांस्कृतिक क्षति का भय था, घुर्ये जनजातियों को पिछड़े हिंदू मानते थे, और अनेक जनजातीय विद्वान अभिकर्तृत्व पर बल देते हैं: जनजातियों ने वे धर्म चुने जिन्होंने शिक्षा, गरिमा और शोषण से सुरक्षा दी।

सच्चिदानंद (कल्चर चेंज इन ट्राइबल बिहार, 1964): दिखाया कि ईसाई और हिंदू धर्म ने विद्यालयों और बाजारों के साथ मिलकर मुंडा और उरांव जीवन को कैसे नया रूप दिया।

निर्मित श्रेणियाँ: जनगणना वर्गीकरण ने 'जीववादी', 'हिंदू' और 'जनजातीय धर्म' श्रेणियाँ बनाईं, जो अब सरना कोड जैसी राजनीतिक माँगों को प्रेरित करती हैं।

8. बनाने योग्य आरेख

धार्मिक प्रभाव का मानचित्र: ईसाई-बहुल पूर्वोत्तर राज्य, बौद्ध हिमालयी पट्टी (लद्दाख, लाहौल, सिक्किम, तवांग), छोटानागपुर और ओडिशा में हिंदू, ईसाई और सरना का मिश्रण, लक्षद्वीप और जम्मू-कश्मीर में मुस्लिम जनजातियाँ।

प्रवाह आरेख: केंद्र में पारंपरिक जनजातीय धर्म, जिससे हिंदूकरण (समावेशन), ईसाई धर्म (धर्मांतरण), इस्लाम, बौद्ध धर्म और पुनरुत्थान आंदोलनों की ओर तीर, प्रत्येक पर एक जनजाति का नाम।

9. परीक्षा में उपयोग

10 अंक (150 शब्द): तिथि, नेता और अर्थ के साथ सरना आंदोलन, ताना भगत या दोन्यी-पोलो पर लघु टिप्पणी।

15 अंक (200 शब्द): पूर्वोत्तर भारत या छोटानागपुर की जनजातियों पर ईसाई धर्म का प्रभाव, सकारात्मक और नकारात्मक।

20 अंक (250 शब्द): जनजातीय समाजों पर हिंदू, ईसाई, इस्लाम, बौद्ध धर्म और देशज पुनरुत्थान का प्रभाव, सिद्धांत और वर्तमान बहसों (सरना कोड, डीलिस्टिंग, धर्मांतरण-विरोधी कानून) के साथ।

मुख्य शब्द: जीववाद, बोंगावाद, जनजातीय समावेशन, देशजीकरण, पुनर्जनजातीकरण, सरना कोड।

उद्धरण योग्य: एन.के. बोस की दृष्टि, भावार्थ: हिंदू समाज ने जनजातियों को धर्मांतरण से नहीं बल्कि अपनी व्यावसायिक और कर्मकांडीय व्यवस्था में, चाहे कितना ही निम्न, एक स्थान देकर समाहित किया।

1. अवधारणाएँ और परिभाषाएँ

राष्ट्र-राज्य: परिभाषित क्षेत्र, नागरिकों की जनसंख्या और मैक्स वेबर के शब्दों में बल के वैध प्रयोग पर एकाधिकार वाला संप्रभु राज्य, जो आदर्श रूप से साझा पहचान वाले राष्ट्र से मेल खाता है।

देशज लोग (होसे मार्टिनेज़ कोबो, संयुक्त राष्ट्र अध्ययन, 1986, सार रूप में): वे लोग जो अपने क्षेत्रों पर आक्रमण-पूर्व और उपनिवेश-पूर्व समाजों से ऐतिहासिक निरंतरता रखते हुए स्वयं को वर्तमान में प्रबल वर्गों से अलग मानते हैं और अपने क्षेत्रों तथा पहचान को बचाने के लिए कृतसंकल्प हैं।

पैमाना: आईएलओ ने 2019 में अनुमान लगाया कि लगभग 90 देशों में लगभग 47.6 करोड़ देशज लोग रहते हैं।

मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण: पियरे क्लास्त्र (सोसाइटी अगेंस्ट द स्टेट, 1974) ने तर्क दिया कि अनेक जनजातीय समाज बलपूर्वक सत्ता के उदय को सक्रिय रूप से रोकते हैं; जेम्स सी. स्कॉट (द आर्ट ऑफ नॉट बीइंग गवर्न्ड, 2009) ने पूर्वोत्तर भारत के कुछ भागों सहित 'ज़ोमिया' के पहाड़ी लोगों को लंबे समय तक मैदानी राज्यों से बचते हुए बताया।

नीति मॉडल: अलगाव (संरक्षित आरक्षित क्षेत्र), आत्मसात्करण (प्रायः बलपूर्वक समावेशन), एकीकरण (सुरक्षा उपायों के साथ भागीदारी) और आत्मनिर्णय (स्वायत्तता, स्वशासन)।

2. अंतरराष्ट्रीय दस्तावेज

आईएलओ अभिसमय 107 (1957): देशज और जनजातीय जनसंख्याओं पर पहली अंतरराष्ट्रीय संधि; इसका दृष्टिकोण एकीकरणवादी था; भारत ने इसे 1958 में अनुसमर्थित किया।

आईएलओ अभिसमय 169 (1989): स्व-पहचान, परामर्श और भागीदारी, तथा भूमि और सांस्कृतिक अधिकारों के सम्मान पर आधारित; भारत ने इसे अनुसमर्थित नहीं किया है।

देशज लोगों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा (13 सितंबर 2007 को स्वीकृत): 144 राज्यों ने पक्ष में और चार ने विपक्ष में (ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, न्यूज़ीलैंड और अमेरिका, जिन्होंने बाद में इसका समर्थन किया) मत दिया; यह आत्मनिर्णय, भूमि अधिकार और स्वतंत्र, पूर्व तथा सूचित सहमति को मान्यता देती है।

भारत की स्थिति: भारत ने यूएनड्रिप के पक्ष में मत दिया पर उसका मत है कि सभी भारतीय देशज हैं, इसलिए देशज लोगों की अवधारणा विशेष रूप से अनुसूचित जनजातियों पर लागू नहीं होती।

संयुक्त राष्ट्र के अन्य कदम: देशज मुद्दों पर स्थायी मंच (2000 में बना, पहला सत्र 2002), 9 अगस्त को विश्व देशज लोगों का अंतरराष्ट्रीय दिवस, और देशज भाषाओं का अंतरराष्ट्रीय दशक (2022 से 2032)।

3. भारत: संरक्षण के साथ एकीकरण

आधार: जनजातीय विकास के लिए नेहरू का पंचशील (1959), पाँचवीं अनुसूची (दस राज्यों में जनजाति सलाहकार परिषदें और राज्यपाल की शक्तियाँ) और छठी अनुसूची (असम, मेघालय, त्रिपुरा और मिज़ोरम में स्वायत्त जिला परिषदें)।

अधिकार और स्वशासन: विधायिकाओं, नौकरियों और शिक्षा में आरक्षण; ग्राम सभा स्वशासन के लिए पेसा (1996); भूमि और वन अधिकारों के लिए वन अधिकार अधिनियम (2006); अनुच्छेद 371 के विशेष प्रावधान; नागालैंड, मिज़ोरम, मेघालय और झारखंड जैसे जनजाति-बहुल राज्य।

शक्तियाँ: विश्व की सबसे बड़ी जनजातीय जनसंख्या (2011 में 10.43 करोड़) को संवैधानिक दर्जा, राजनीतिक प्रतिनिधित्व और अनेक क्षेत्रों में प्रादेशिक स्वायत्तता।

कमजोरियाँ: विकास से विस्थापन, पेसा और वन अधिकार अधिनियम का असमान क्रियान्वयन, पूर्वोत्तर में उग्रवाद, मध्य भारत में वामपंथी उग्रवाद, और जनजातियों के बीच तथा भीतर असमानता।

4. संयुक्त राज्य अमेरिका

इतिहास: भारतीय निष्कासन अधिनियम (1830) ने पूर्वी जनजातियों को पश्चिम की ओर धकेला (ट्रेल ऑफ टियर्स, 1838); फिर आरक्षित क्षेत्र बने; डॉज़ सामान्य आवंटन अधिनियम (1887) ने सामुदायिक भूमि को तोड़ा, और 1934 तक जनजातीय भूमि लगभग 13.8 करोड़ एकड़ से घटकर लगभग 4.8 करोड़ एकड़ रह गई।

सुधार: भारतीय पुनर्गठन अधिनियम (1934) ने आवंटन समाप्त किया और जनजातीय सरकारों को प्रोत्साहित किया; 1950 के दशक की 'समाप्ति' नीति को भारतीय आत्मनिर्णय और शिक्षा सहायता अधिनियम (1975) ने उलट दिया।

संप्रभुता: मुख्य न्यायाधीश जॉन मार्शल ने जनजातियों को 'घरेलू आश्रित राष्ट्र' कहा (चेरोकी नेशन बनाम जॉर्जिया, 1831); 574 संघीय मान्यता प्राप्त जनजातियाँ हैं; मैकगर्ट बनाम ओक्लाहोमा (2020) ने पुष्टि की कि पूर्वी ओक्लाहोमा का बड़ा भाग आपराधिक कानून के लिए आरक्षित भूमि बना हुआ है।

5. कनाडा

इतिहास: भारतीय अधिनियम (1876) ने फर्स्ट नेशंस के जीवन को नियंत्रित किया; आवासीय विद्यालयों ने लगभग 1,50,000 देशज बच्चों को परिवारों से अलग किया, जिनमें अंतिम 1996 में बंद हुआ।

सुलह: संविधान अधिनियम (1982) की धारा 35 आदिवासी और संधि अधिकारों को मान्यता देती है; सत्य और सुलह आयोग (अंतिम रिपोर्ट 2015, 94 कार्य-आह्वान) ने विद्यालयों को सांस्कृतिक नरसंहार कहा; इनुइट-बहुल क्षेत्र नुनावुत 1 अप्रैल 1999 को बना; कनाडा ने 2021 में यूएनड्रिप अधिनियम पारित किया।

6. ऑस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैंड

ऑस्ट्रेलिया: टेरा नलियस (किसी की नहीं भूमि) सिद्धांत ने आदिवासी स्वामित्व को नकारा; 'चुराई गई पीढ़ियों' के बच्चों को दशकों तक परिवारों से अलग किया गया (ब्रिंगिंग देम होम रिपोर्ट, 1997 में दर्ज); 1967 के जनमत संग्रह ने आदिवासियों को जनगणना और संघीय विधि-निर्माण में शामिल किया।

माबो बनाम क्वींसलैंड (क्रमांक 2) (1992) ने टेरा नलियस को अस्वीकार किया और मूल स्वत्व अधिनियम (1993) बना; प्रधानमंत्री केविन रड ने 13 फरवरी 2008 को चुराई गई पीढ़ियों से क्षमा माँगी; संसद में देशज आवाज़ पर जनमत संग्रह 14 अक्टूबर 2023 को अस्वीकृत हुआ; 2021 की जनगणना में आदिवासी और टोरेस जलडमरूमध्य द्वीपवासी जनसंख्या का लगभग 3.2% थे।

न्यूज़ीलैंड: क्राउन और माओरी सरदारों के बीच वैतांगी संधि (1840); 1867 से संसद में माओरी सीटें; वैतांगी अधिकरण (1975) संधि दावों की सुनवाई करता है; ते रेओ माओरी 1987 में आधिकारिक भाषा बनी, और माओरी-भाषा पूर्व-विद्यालयों (कोहांगा रेओ, 1982 से) ने भाषा को पुनर्जीवित किया।

7. लैटिन अमेरिका, एशिया, अफ्रीका और यूरोप

ब्राज़ील: फुनाई (1967) देशज मामलों की देखरेख करता है; 1988 का संविधान देशज भूमि अधिकारों को मान्यता देता है; 1987 से पृथक जनजातियों से संपर्क न करने की नीति है; सितंबर 2023 में सर्वोच्च न्यायालय ने भूमि दावों पर 'मार्को टेम्पोराल' समय-सीमा सिद्धांत अस्वीकार किया, यद्यपि यह मुद्दा कांग्रेस में विवादित है।

बोलीविया: एवो मोरालेस पहले देशज राष्ट्रपति बने (2006), और 2009 के संविधान ने बहुराष्ट्रीय राज्य घोषित किया; मेक्सिको: चियापास में ज़ापातिस्ता विद्रोह (1994) ने देशज स्वायत्तता की माँग की।

एशिया: बांग्लादेश में चटगाँव पहाड़ी क्षेत्र शांति समझौता (2 दिसंबर 1997), फिलीपींस का देशज लोग अधिकार अधिनियम (1997), जापान का 2019 का कानून जिसने ऐनू को देशज माना, और क्षेत्रीय स्वायत्तता के साथ 55 मान्य अल्पसंख्यक राष्ट्रीयताओं की चीन की व्यवस्था।

अफ्रीका और यूरोप: बोत्सवाना में सान लोगों ने सेंट्रल कालाहारी गेम रिज़र्व मामला (2006) जीता; नॉर्वे (1989), स्वीडन (1993) और फिनलैंड (1996) में सामी लोगों की निर्वाचित संसदें हैं।

8. तुलनात्मक विश्लेषण

बसने वालों के राज्य बनाम भारत: बसने वाले औपनिवेशिक राज्यों ने पहले देशज लोगों को हटाया या आत्मसात किया और बाद में संधियों, क्षमायाचनाओं और भूमि अधिकारों की ओर मुड़े; बाहर से आए बसने वाले बहुसंख्यक के बिना भारत ने 1950 से संरक्षण और एकीकरण अपनाया पर देशज लेबल से बचता है।

हर जगह सामान्य मुद्दे: भूमि और संसाधन दोहन, स्वशासन, भाषा और संस्कृति का नुकसान, स्वास्थ्य और शिक्षा में अंतर, और गरीबी में अधिक प्रतिनिधित्व।

भारत के लिए सीख: ग्राम सभाओं के माध्यम से स्वतंत्र, पूर्व और सूचित सहमति, वनों और संरक्षित क्षेत्रों का सह-प्रबंधन, माओरी मॉडल पर मातृभाषा शिक्षा, और खनन से लाभ-साझेदारी।

बहसें: देशज शब्द के प्रयोग से भारत का इनकार राष्ट्रीय एकता की रक्षा करता है या जनजातियों को अंतरराष्ट्रीय संरक्षण से वंचित करता है; स्वायत्तता राष्ट्र-राज्य को सुदृढ़ करती है या विखंडित; दोनों पर बहस है।

9. बनाने योग्य आरेख

नीति स्पेक्ट्रम: एक क्षैतिज रेखा, उन्मूलन और निष्कासन से आत्मसात्करण, एकीकरण और स्वायत्तता होते हुए आत्मनिर्णय तक; 1830 और 1975 का अमेरिका, 1982 से पहले और बाद का कनाडा, 1992 से पहले और बाद का ऑस्ट्रेलिया, 1950 से भारत और 2009 का बोलीविया रखिए।

तुलना सारणी: देश, देशज जनसंख्या, मुख्य कानून या संधि, नीति मॉडल और वर्तमान मुद्दा।

10. परीक्षा में उपयोग

10 अंक (150 शब्द): यूएनड्रिप या आईएलओ 169 और भारत की स्थिति पर टिप्पणी।

15 अंक (200 शब्द): भारत की जनजातीय नीति की किसी एक बसने वालों के राज्य (जैसे ऑस्ट्रेलिया या कनाडा) से तुलना।

20 अंक (250 शब्द): जनजाति और राष्ट्र-राज्य: अवधारणाएँ, अंतरराष्ट्रीय कानून, भारत का मॉडल, दो-तीन तुलनात्मक उदाहरण, सीख और संतुलित निष्कर्ष।

मुख्य शब्द: राष्ट्र-राज्य, देशज लोग, आत्मनिर्णय, स्वतंत्र पूर्व सूचित सहमति, टेरा नलियस, संरक्षण के साथ एकीकरण।

उद्धरण योग्य: मार्टिनेज़ कोबो की परिभाषा, भावार्थ: देशज लोगों की उपनिवेश-पूर्व समाजों से ऐतिहासिक निरंतरता है और वे स्वयं को समाज के वर्तमान प्रबल वर्गों से अलग मानते हैं।

1. Impact of Religions on Tribal Societies

उदाहरण 1 (UPSC 2026, 15 अंक): झारखण्ड की आदिवासी आबादी पर ईसाई धर्म के प्रभाव पर चर्चा कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: छोटानागपुर में मिशनों का इतिहास बताइए, फिर झारखंड की जनजातियों में शिक्षा, भूमि संघर्ष, सामाजिक जीवन, राजनीति और पहचान पर ईसाई धर्म के प्रभाव की चर्चा कीजिए, जिसमें ईसाई-सरना विभाजन भी हो, और संतुलित मत के साथ समाप्त कीजिए।

ईसाई धर्म छोटानागपुर तब पहुँचा जब गॉसनर इवेंजेलिकल लूथरन मिशन 1845 में रांची आया। 2011 में ईसाई झारखंड की जनसंख्या का लगभग 4.3% थे, अधिकांश मुंडा, उरांव, खड़िया और हो में।

भूमि और संरक्षण: जेसुइट फादर कॉन्स्टेंट लीवन्स (1885 से) ने मुंडा और उरांव किसानों को न्यायालय में जमींदारों से लड़ने में सहायता दी, जिससे सामूहिक धर्मांतरण हुए; इस प्रकार चर्च दिकू शोषण के विरुद्ध सहयोगी बना, और मिशनरी रिपोर्टें छोटानागपुर काश्तकारी अधिनियम (1908) में सहायक बनीं।

शिक्षा और अभिजात वर्ग का निर्माण: सेंट ज़ेवियर्स कॉलेज, रांची जैसे मिशन विद्यालयों और महाविद्यालयों ने पहले जनजातीय स्नातक, अधिकारी और नेता तैयार किए; जयपाल सिंह मुंडा ने आदिवासी महासभा और झारखंड पार्टी का नेतृत्व किया।

सामाजिक परिवर्तन: धर्मांतरितों ने बलि, ओझा और युवागृह की कुछ प्रथाएँ छोड़ीं, चर्च-केंद्रित सामुदायिक जीवन अपनाया और लड़कियों को अधिक शिक्षा दी; सच्चिदानंद की कल्चर चेंज इन ट्राइबल बिहार (1964) ने इन परिवर्तनों को दर्ज किया।

विभाजन: त्योहारों, ग्राम कर्मकांडों और आरक्षण को लेकर ईसाई-सरना विभाजन उभरा; 1960 के दशक के अंत में धर्मांतरितों को अनुसूचित जनजाति सूची से हटाने के कार्तिक उरांव के अभियान ने 'डीलिस्टिंग' बहस शुरू की, जो अब भी जीवित है; झारखंड ने 2017 में धर्मांतरण-विरोधी कानून पारित किया।

संस्कृतिकरण (inculturation): चर्च मुंडारी, कुड़ुख और सादरी, जनजातीय नृत्य और ढोल का प्रयोग करते हैं, इसलिए ईसाई धर्म आदिवासी पहचान का वाहक भी बना।

इस प्रकार ईसाई धर्म ने झारखंड की जनजातियों का आधुनिकीकरण और राजनीतीकरण किया और साथ ही उन्हें विभाजित भी किया, और आज ईसाई तथा सरना दोनों जनजातीय लोग भूमि और स्वायत्तता पर एक साझा आदिवासी कार्यसूची रखते हैं।

उदाहरण 2 (UPSC 2026, 10 अंक): भारत की बौद्ध जनजातियाँ ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 5(a)

दृष्टिकोण: क्षेत्र और संप्रदाय (महायान-वज्रयान और थेरवाद) के अनुसार भारत की बौद्ध जनजातियों का नाम देने वाली, उनकी प्रमुख संस्थाओं और उनके समाज पर बौद्ध धर्म के प्रभावों वाली संक्षिप्त टिप्पणी।

बौद्ध जनजातियाँ मुख्यतः हिमालयी और उत्तर-पूर्वी सीमांत पर रहती हैं, जहाँ बौद्ध धर्म तिब्बत तथा म्यांमार और थाईलैंड से फैला।

तिब्बती (महायान-वज्रयान) बौद्ध: पश्चिमी अरुणाचल प्रदेश के मोनपा और शेरदुकपेन, जिनका केंद्र तवांग मठ (1680 से 1681 में स्थापित) है; सिक्किम के भूटिया और अनेक लेप्चा; लद्दाख के बोट (भोट), चांगपा और अन्य जनजातियाँ; और हिमाचल प्रदेश के लाहौल, स्पीति और किन्नौर की जनजातियाँ, जो बौद्ध धर्म को बोन और स्थानीय देवताओं से मिलाती हैं।

थेरवाद बौद्ध: पूर्वी अरुणाचल प्रदेश के खाम्ती और अनेक सिंगफो, मिजोरम और त्रिपुरा के चकमा, और त्रिपुरा के मोग (मारमा)।

प्रभाव: मठ शिक्षा, कला और अभिलेखन के केंद्र बने; लामाओं ने शमनों की कई भूमिकाएँ संभालीं; लिखित लिपियों (भोटी, खाम्ती की ताई लिपि) ने साक्षरता फैलाई; लोसर जैसे त्योहार पहचान के प्रतीक हैं।

इस प्रकार बौद्ध धर्म ने इन जनजातियों को एक साक्षर, संगठित धर्म दिया और साथ ही हिमालयी तथा दक्षिण-पूर्व एशियाई संस्कृतियों से उनके संबंध बनाए रखे।

उदाहरण 3 (UPSC 2025, 15 अंक): उत्तर-पूर्व भारत की अनुसूचित जनजातियों पर ईसाई धर्म के प्रभाव का मूल्यांकन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 2(c)

दृष्टिकोण: मूल्यांकन का अर्थ है सकारात्मक और नकारात्मक प्रभावों को तौलना: मिशनरी इतिहास और जनगणना आँकड़े दीजिए, फिर उत्तर-पूर्व में शिक्षा, सामाजिक प्रथाओं, भाषा, राजनीति और पहचान पर प्रभाव का आकलन कीजिए, और निर्णय के साथ समाप्त कीजिए।

ईसाई धर्म उन्नीसवीं सदी में उत्तर-पूर्वी पहाड़ियों में आया: खासी में वेल्श प्रेस्बिटेरियन (थॉमस जोन्स, 1841), नागाओं में अमेरिकी बैप्टिस्ट (1872 से आओ में ई.डब्ल्यू. क्लार्क) और 1894 से मिजो पहाड़ियों में मिशनरी। 2011 तक ईसाई नागालैंड के 87.9%, मिजोरम के 87.2% और मेघालय के 74.6% थे।

शिक्षा और साक्षरता: मिशन विद्यालयों ने क्षेत्र को भारत की कुछ सबसे ऊँची साक्षरता दरें (2011 में मिजोरम 91.3%) और एक अंग्रेजी-शिक्षित पेशेवर वर्ग दिया।

भाषा और साहित्य: मिशनरियों ने खासी, मिजो, गारो और नागा भाषाओं को रोमन लिपि में लिखा और बाइबिल का अनुवाद किया, जिससे लिखित साहित्य बने जो अब जनजातीय पहचान के वाहक हैं।

सामाजिक प्रथाएँ: मुंड-शिकार, प्रतिष्ठा भोज, पशुबलि और नागा मोरुंग जैसे युवागृह घटे; चर्च ग्राम जीवन का केंद्र बने; नागालैंड के 1989 के अधिनियम जैसी मद्यनिषेध नीति चर्च के प्रभाव को दर्शाती है।

राजनीति और पहचान: ईसाई धर्म ने बिखरी जनजातियों को साझा पहचान और संगठन दिया, जिसने नागा और मिजो नृजातीय-राष्ट्रवाद को सहारा दिया; फिर भी चर्चों ने शांति में मध्यस्थता भी की, जैसे नागालैंड बैप्टिस्ट चर्च काउंसिल ने 1964 का शांति मिशन शुरू करने में की, और यंग मिजो एसोसिएशन (1935) जैसे नागरिक निकाय सामाजिक व्यवस्था बनाए रखते हैं।

मूल्य: मौखिक परंपराओं और देशज कर्मकांडों की हानि, संप्रदायों के बीच विभाजन, और सेंग खासी तथा हेराका जैसे पुनरुत्थानवादी धर्मों से तनाव।

संतुलन में ईसाई धर्म ने उत्तर-पूर्वी समाजों का आधुनिकीकरण किया और स्वयं देशज बन गया, इसलिए अब यह जनजातीय पहचान के विरुद्ध नहीं, बल्कि उसका भाग है।

उदाहरण 4 (UPSC 2021, 15 अंक): जनजातीय संस्कृति एवं अस्मिता पर ईसाईयत के प्रभाव का समीक्षात्मक मूल्यांकन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: छोटानागपुर और उत्तर-पूर्व के उदाहरणों तथा एल्विन, घुर्ये और बाद के विद्वानों के मतों का प्रयोग कर ईसाई धर्म द्वारा जनजातीय संस्कृति और पहचान को मिले लाभ और हानि दोनों का आलोचनात्मक आकलन कीजिए, और संतुलित निर्णय के साथ समाप्त कीजिए।

ईसाई मिशनों ने 1840 के दशक से भारतीय जनजातियों में काम किया, छोटानागपुर (गॉसनर मिशन, 1845) और उत्तर-पूर्वी पहाड़ियों (खासी 1841, आओ नागा 1872, मिजो 1894) में। जनगणना 2011 में लगभग दसवाँ हिस्सा अनुसूचित जनजातियाँ ईसाई थीं, जो नागालैंड, मिजोरम और मेघालय में बड़ा बहुमत हैं।

संस्कृति को लाभ: मिशन विद्यालयों ने ऊँची साक्षरता और जनजातीय पेशेवर तैयार किए; खासी, मिजो और नागा भाषाओं के रोमन लिपि लेखन ने साहित्य रचा; मिशन अस्पतालों ने स्वास्थ्य सुधारा; और छोटानागपुर में चर्च ने मुंडा और उरांव किसानों को भूमि अलगाव का प्रतिरोध करने में सहायता दी।

पहचान को लाभ: ईसाई धर्म ने जाति पदानुक्रम से बाहर गरिमा और अखिल-जनजातीय संगठन दिया, जिसने जयपाल सिंह के अधीन झारखंड आंदोलन तथा नागा और मिजो राष्ट्रवाद जैसे आंदोलनों को सहारा दिया।

हानियाँ: युवागृह, प्रतिष्ठा भोज, बलि, नृत्य और मौखिक मिथक घटे; वेरियर एल्विन के 'लॉस ऑफ़ नर्व' (1941) निबंध ने तर्क दिया कि तीव्र धर्मांतरण ने जनजातीय आत्मविश्वास नष्ट किया, और नियोगी समिति (मध्य प्रदेश, 1956) ने मिशनरी तरीकों की आलोचना की।

विभाजन: धर्मांतरित और गैर-धर्मांतरित लोग कर्मकांडों और भूमि पर बँट गए, जैसे झारखंड में ईसाई-सरना विभाजन, और कंधमाल (2008) में ईसाई जनजातीय लोगों के विरुद्ध सांप्रदायिक हिंसा हुई।

बाद का मत: विद्वान जनजातीय अभिकर्तृत्व और संस्कृतिकरण (inculturation) पर बल देते हैं: जनजातियों ने शिक्षा और संरक्षण के लिए ईसाई धर्म चुना, और चर्चों ने जनजातीय भाषाएँ, संगीत और त्योहार अपनाए, इसलिए ईसाई धर्म देशज बन गया।

इसलिए ईसाई धर्म ने जनजातीय संस्कृति को क्षीण भी किया और नया रूप भी दिया, पहचान को कर्मकांडी से नृजातीय और राजनीतिक आधार की ओर मोड़ा।

उदाहरण 5 (UPSC 2020, 15 अंक): भारत में जनजातीय लोगों पर हिंदुत्व के प्रभाव की व्याख्या कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: उन प्रक्रियाओं को स्पष्ट कीजिए जिनसे हिंदू धर्म ने जनजातियों को प्रभावित किया (समावेशन, संस्कृतिकरण, राजपूतीकरण, सुधार आंदोलन, संगठन), नामित जनजातियों और विद्वानों के साथ, फिर सकारात्मक और नकारात्मक प्रभावों का आकलन कीजिए।

हिंदू धर्म और जनजातीय धर्म कृषक और वन समाजों के बीच के सीमांत पर सदियों से अंतःक्रिया करते रहे हैं। ईसाई धर्म के विपरीत, हिंदू प्रभाव अधिकतर औपचारिक धर्मांतरण के बजाय क्रमिक समावेशन से काम करता रहा।

जनजातीय समावेशन की हिंदू पद्धति: एन.के. बोस (1941) ने दिखाया कि ओडिशा के जुआंग ने हिंदू देवता, त्योहार, ब्राह्मण पुरोहित और व्यवसाय अपनाए और उन्हें जाति व्यवस्था में निम्न जाति के रूप में रखा गया।

राजपूतीकरण और संस्कृतिकरण: सुरजीत सिन्हा ने भूमिज मुखियाओं द्वारा क्षत्रिय दर्जे के दावे का वर्णन किया, और राज गोंड शासकों ने राजपूत वंशावलियाँ अपनाईं; सामान्य जनजातीय लोगों ने गोमांस छोड़ा, शाकाहार और हिंदू संस्कार अपनाए (एम.एन. श्रीनिवास का संस्कृतिकरण)।

सुधार आंदोलन: उरांवों में ताना भगत आंदोलन (1914) और भीलों में गोविंद गुरु के आंदोलन (1900 का आरंभिक दशक) ने मांस, शराब और भूत-पूजा को अस्वीकार किया।

द्विमार्गी आदान-प्रदान: जनजातीय देवता हिंदू धर्म में आए, जैसे बस्तर की दंतेश्वरी; पुरी के जगन्नाथ पंथ की जनजातीय उत्पत्ति सुझाई जाती है पर विवादित है।

संगठन: वनवासी कल्याण आश्रम (1952) विद्यालय और छात्रावास चलाता है और 'घर वापसी' अभियानों सहित हिंदू पहचान को बढ़ावा देता है।

प्रभाव: क्षेत्रीय समाज और बाजारों में एकीकरण, पर साथ ही जाति जैसा श्रेणीकरण, युवागृहों का पतन, महिलाओं पर प्रतिबंध, और ईसाई जनजातीय लोगों से तनाव; सरना आंदोलन अब अलग धार्मिक पहचान का दावा करता है। इस प्रकार हिंदू प्रभाव ने तीव्र विच्छेद के बजाय एक जनजाति-जाति सांतत्यक उत्पन्न किया।

उदाहरण 6 (UPSC 2019, 15 अंक): भारत की जनजातीय जनसंख्या पर बौद्ध धर्म के प्रभाव का वर्णन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 2(c)

दृष्टिकोण: बताइए कि कौन-सी जनजातियाँ बौद्ध धर्म मानती हैं और यह कैसे फैला, फिर अरुणाचल, सिक्किम, लद्दाख, हिमाचल और त्रिपुरा-मिजोरम के उदाहरणों के साथ धर्म, सामाजिक संगठन, शिक्षा, कला, अर्थव्यवस्था और पहचान पर प्रभाव का वर्णन कीजिए।

बौद्ध धर्म भारत की सीमांत जनजातियों तक दो दिशाओं से पहुँचा: हिमालय के पार से तिब्बती महायान-वज्रयान बौद्ध धर्म, और म्यांमार तथा थाईलैंड से उत्तर-पूर्व में थेरवाद बौद्ध धर्म।

जनजातियाँ: मोनपा और शेरदुकपेन (अरुणाचल प्रदेश), भूटिया और अनेक लेप्चा (सिक्किम), लद्दाख के बोट, चांगपा और अन्य, लाहौल, स्पीति और किन्नौर (हिमाचल प्रदेश) की जनजातियाँ तिब्बती बौद्ध धर्म मानती हैं; खाम्ती और अनेक सिंगफो (अरुणाचल), चकमा (मिजोरम, त्रिपुरा) और मोग (त्रिपुरा) थेरवाद मानते हैं।

धार्मिक प्रभाव: बौद्ध धर्म ने पुरानी मान्यताओं पर परत चढ़ाई पर उन्हें मिटाया नहीं; बोन और स्थानीय पर्वत तथा गृह देवता बुद्ध के साथ बने रहे, और लामाओं ने उपचार तथा मृत्यु संस्कारों में शमनों के कई कार्य संभाले।

सामाजिक संगठन: तवांग (1680 से 1681) और हेमिस जैसे मठ भूमिधारी और प्रशासनिक केंद्र बने; परिवार परंपरागत रूप से एक पुत्र को मठ भेजते थे; बौद्ध नैतिकता ने शत्रुता को नरम किया और दान को प्रोत्साहित किया।

शिक्षा और कला: मठ विद्यालयों ने भोटी और खाम्ती ताई लिपि में साक्षरता फैलाई; थंका चित्रकला, मुखौटा नृत्य (छम) और लोसर तथा हेमिस त्सेचु जैसे त्योहारों ने संस्कृति को समृद्ध किया।

अर्थव्यवस्था और संपर्क: मठों ने जनजातियों को पार-हिमालयी व्यापार और तीर्थयात्रा से जोड़ा; आज वे पर्यटन आकर्षित करते हैं।

पहचान: बौद्ध धर्म इन जनजातियों को भारत के भीतर विशिष्ट पहचान देता है, जो भोटी भाषा की मान्यता की माँग और चकमा स्वायत्त जिला परिषद में दिखती है। इसका प्रभाव एकीकरणकारी रहा है, जिसने अन्यत्र धर्मांतरण से जुड़े विच्छेद के बिना साक्षरता और संगठन दिया।

उदाहरण 7 (UPSC 2017, 10 अंक): भारतीय जनजातियों पर ईसाई धर्म का प्रभाव।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 5(e)

दृष्टिकोण: भारतीय जनजातियों में ईसाई धर्म के प्रसार और उसके मुख्य सकारात्मक तथा नकारात्मक प्रभावों पर क्षेत्रीय उदाहरणों और एक विद्वत मत के साथ संक्षिप्त टिप्पणी।

ईसाई मिशन उन्नीसवीं सदी के मध्य से जनजातियों में फैले, छोटानागपुर (गॉसनर मिशन, 1845; 1885 से जेसुइट), उत्तर-पूर्वी पहाड़ियों (खासी, नागा, मिजो) और ओडिशा तथा मध्य भारत के भागों में। नागालैंड, मिजोरम और मेघालय में ईसाई बहुमत में हैं (2011)।

सकारात्मक प्रभाव: ऊँची साक्षरता (2011 में मिजोरम 91.3%), रोमन लिपि में साहित्य, मिशन स्वास्थ्य सेवा, एक जनजातीय पेशेवर और राजनीतिक अभिजात वर्ग (जयपाल सिंह मुंडा), और छोटानागपुर में भूमि अलगाव के विरुद्ध सहायता।

नकारात्मक प्रभाव: युवागृहों, नृत्यों, बलि और मौखिक परंपराओं का पतन; धर्मांतरित और गैर-धर्मांतरित लोगों के बीच विभाजन, जैसे ईसाई-सरना विभाजन; और सांप्रदायिक तनाव, जैसे कंधमाल (2008) में।

बहस: वेरियर एल्विन को तीव्र धर्मांतरण से 'लॉस ऑफ़ नर्व' का भय था, जबकि बाद के विद्वान जनजातीय अभिकर्तृत्व और जनजातीय भाषा, संगीत तथा त्योहारों में चर्चों के संस्कृतिकरण (inculturation) पर बल देते हैं।

इस प्रकार ईसाई धर्म ने जनजातियों का आधुनिकीकरण किया और उनकी पहचान को मिटाने के बजाय नया रूप दिया।

उदाहरण 8 (UPSC 2016, 15 अंक): भारत में अनुसूचित जनजातियों पर इस्लाम के प्रभाव की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 7(b)

दृष्टिकोण: मुस्लिम अनुसूचित जनजातियों और इस्लाम से संपर्क के मार्गों की पहचान कीजिए, फिर लक्षद्वीप, गुर्जर-बकरवाल, लद्दाखी शिया जनजातियों और सिद्दियों जैसे उदाहरणों के साथ धर्म, परिवार और कानून, अर्थव्यवस्था और प्रस्थिति पर प्रभाव की चर्चा कीजिए।

भारतीय जनजातियों पर इस्लाम का प्रभाव हिंदू या ईसाई धर्म की तुलना में सीमित है, पर कुछ क्षेत्रों में महत्वपूर्ण है। यह पश्चिमी तट पर समुद्री व्यापार, उत्तर में मध्य एशियाई और सूफी संपर्क, और मध्य भारत में मध्यकालीन सल्तनतों तथा मुगल राज्यों के माध्यम से फैला।

मुस्लिम जनजातियाँ: लक्षद्वीप के द्वीपवासी, जो लगभग पूर्णतः मुस्लिम और अनुसूचित जनजाति हैं; जम्मू-कश्मीर के गुर्जर और बकरवाल पशुपालक (1991 से अनुसूचित जनजाति); लद्दाख में कारगिल के शिया बाल्टी और पुरिगपा; खानदेश के मुस्लिम तड़वी भील; और गुजरात के अनेक सिद्दी, जो अफ्रीकी मूल का समुदाय है।

धार्मिक प्रभाव: इस्लाम ने जीववादी उपासना का स्थान एकेश्वरवाद, मस्जिद और इस्लामी त्योहारों को दिया, पर सूफी दरगाहों पर संत-पूजा और स्थानीय प्रथाएँ बनी रहीं, जो समन्वयवाद (syncretism) का उदाहरण है।

परिवार और कानून: इस्लामी कानून प्रथा से घुल-मिल गया; लीला दुबे (मैट्रिलिनी एंड इस्लाम, 1969) ने दिखाया कि लक्षद्वीप के द्वीपवासियों ने स्व-अर्जित संपत्ति के लिए इस्लामी उत्तराधिकार के साथ मातृवंशीय वंशानुक्रम और तरवाड़ संपत्ति बनाए रखी।

अर्थव्यवस्था और स्तरीकरण: लक्षद्वीप समाज कोया, माल्मी और मेलाचेरी स्तरों में श्रेणीबद्ध था, जो इस्लाम के भीतर जाति जैसा श्रेणीकरण दिखाता है; गुर्जर-बकरवाल ऋतु-प्रवास जारी है पर वन प्रतिबंधों का सामना करता है।

ऐतिहासिक संपर्क: गोंड राज्यों ने मुगल सत्ता से अंतःक्रिया की, जैसे जब गढ़ा-मंडला की रानी दुर्गावती ने मुगलों से युद्ध किया (1564)।

मुस्लिम जनजातियाँ प्रायः दोहरी अल्पसंख्यक स्थिति, धार्मिक और जनजातीय, में होती हैं, इसलिए कल्याण में उनका समावेश और पशुपालकों के लिए वन अधिकार अधिनियम के अधिकार महत्वपूर्ण मुद्दे हैं।

उदाहरण 9 (UPSC 2016, 15 अंक): मध्य भारत की अनुसूचित जनजातियों के रूपान्तरण में एन० जी० ओ० तथा धर्मप्रचारकों की भूमिका का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 8(b)

दृष्टिकोण: मध्य भारतीय जनजातियों के रूपांतरण (शिक्षा, स्वास्थ्य, आजीविका, अधिकार, पहचान) में ईसाई मिशनों, हिंदू संगठनों और धर्मनिरपेक्ष एनजीओ की भूमिकाओं का आलोचनात्मक परीक्षण कीजिए, लाभों को आलोचनाओं के सामने तौलिए, और निष्कर्ष दीजिए।

मध्य भारत की जनजातीय पट्टी मिशनरियों और स्वैच्छिक संगठनों के गहन कार्य का क्षेत्र रही है, जिन्होंने राज्य द्वारा छोड़ी गई कमियाँ भरीं।

ईसाई मिशन: गॉसनर मिशन (1845) और जेसुइट (1885 से) ने विद्यालय, महाविद्यालय और अस्पताल बनाए, मुंडा और उरांव किसानों को जमींदारों के विरुद्ध सहायता दी, और एक जनजातीय अभिजात वर्ग तैयार किया; पर उन पर सेवाओं का धर्मांतरण के लिए उपयोग करने का आरोप लगा, और नियोगी समिति (1956) के बाद ओडिशा (1967) और मध्य प्रदेश (1968) में धर्मांतरण-विरोधी कानून आए।

हिंदू संगठन: वनवासी कल्याण आश्रम (1952) और अबूझमाड़ में नारायणपुर का रामकृष्ण मिशन विद्यालय, छात्रावास और स्वास्थ्य केंद्र चलाते हैं; आलोचक इसे हिंदूकरण और 'घर वापसी' की परियोजना मानते हैं जो ईसाई-सरना और हिंदू-ईसाई तनाव को तीखा करती है।

धर्मनिरपेक्ष एनजीओ: प्रदान (1983) ने झारखंड में महिला स्वयं सहायता समूह और आजीविका बनाई; एकजुट के महिला समूहों ने नवजात मृत्यु घटाई (द लैंसेट, 2010); गढ़चिरौली में सर्च और बिलासपुर में जन स्वास्थ्य सहयोग सामुदायिक स्वास्थ्य सेवा देते हैं; एकता परिषद ने भूमि अधिकारों के लिए भूमिहीन जनजातियों को लामबंद किया।

आलोचनाएँ: धर्मांतरितों के लिए प्रतिस्पर्धा, विदेशी धन पर निर्भरता (2020 में कड़े एफसीआरए नियम), नगरीय नेतृत्व, कमजोर जवाबदेही, और क्योंझर में मिशनरी ग्राहम स्टेंस की हत्या (1999) जैसी हिंसा।

आकलन: मिशनरियों और एनजीओ दोनों ने साक्षरता, स्वास्थ्य और अधिकार-जागरूकता बढ़ाई है और राज्य के साथ मध्यस्थ बने हैं, पर धार्मिक कार्यसूचियों ने जनजातीय समुदायों को विभाजित भी किया है।

ग्राम सभाओं के साथ साझेदारी, पारदर्शिता और जनजातीय चुनाव का सम्मान उनकी भावी भूमिका का मार्गदर्शन करना चाहिए।

उदाहरण 10 (UPSC 2015, 15 अंक): मध्य भारत में जनजातीय महिलाओं की प्रस्थिति पर हिन्दू-धर्म के प्रभाव की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: परंपरागत रूप से जनजातीय महिलाओं की अपेक्षाकृत अधिक स्वतंत्रता का वर्णन कीजिए, फिर उदाहरणों सहित चर्चा कीजिए कि मध्य भारत में हिंदूकरण और संस्कृतिकरण ने विवाह, संपत्ति, कर्मकांडी भूमिकाओं, गतिशीलता और कार्य को कैसे बदला, और संतुलित निष्कर्ष दीजिए।

गोंड, बैगा, भील, उरांव और मुंडा जैसी अधिकांश मध्य भारतीय जनजातियों की महिलाओं को परंपरागत रूप से जातिगत हिंदू समाज की महिलाओं से अधिक स्वतंत्रता थी, यद्यपि वंशानुक्रम और भूमि उत्तराधिकार पितृवंशीय थे और वे कुछ कर्मकांडों से वंचित थीं।

पारंपरिक स्थिति: विवाह में चुनाव, जिसमें एल्विन द्वारा वर्णित गोंड घोटुल जैसे युवागृहों में प्रणय शामिल था; वधू-मूल्य, जो महिलाओं के आर्थिक मूल्य को मान्यता देता था; तलाक और विधवा पुनर्विवाह; और खेती, वन संग्रह, हाटों तथा नृत्यों में पूर्ण भागीदारी।

हिंदूकरण का प्रभाव: जब समूहों ने संस्कृतिकरण के माध्यम से ऊँचा दर्जा चाहा, तो कुछ भील और गोंड परिवारों में वधू-मूल्य का स्थान दहेज ने लिया, विधवा पुनर्विवाह और तलाक को हतोत्साहित किया गया, और कुछ क्षेत्रों में बाल विवाह फैला।

गतिशीलता और कार्य: ऊपर उठते परिवारों ने महिलाओं को सार्वजनिक कार्य और हाटों से हटा लिया और घूँघट अपनाया, जैसे राज गोंड और भूमिज अभिजात वर्ग में; सुधारकों द्वारा अनैतिक माने गए युवागृह घटे।

कर्मकांडी भूमिकाएँ: ब्राह्मण पुरोहितों और हिंदू संस्कारों ने ग्राम त्योहारों में महिलाओं का स्थान घटाया; ताना भगत जैसे सुधार आंदोलनों ने नृत्य और मद्यपान पर नए प्रतिबंध लगाए जिनका प्रभाव महिलाओं के अवकाश पर पड़ा।

दूसरा पक्ष: हिंदू सुधार ने मद्यपान को भी हतोत्साहित किया, जिसका महिलाएँ प्रायः स्वागत करती थीं, और व्यापक समाज से संबंधों ने शिक्षा पहुँचाई; प्रस्थिति में गिरावट स्वयं धर्म के बजाय जातिगत मानदंडों को दर्शाती है।

इस प्रकार हिंदूकरण ने जनजातीय महिलाओं की सापेक्ष स्वतंत्रता को घटाने की प्रवृत्ति दिखाई है, यह ऐसी कीमत है जिसे विकास नीति को पहचानना चाहिए।

उदाहरण 11 (UPSC 2015, 10 अंक): इस्लाम और मातृवंशिता (मैट्रिलिनी)

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 5(b)

दृष्टिकोण: मातृवंशीय समाजों ने इस्लाम के साथ कैसे अनुकूलन किया, इस पर लक्षद्वीप के लीला दुबे के अध्ययन, उत्तर मालाबार के मप्पिलाओं और सुमात्रा के मिनांगकबाउ के आधार पर संक्षिप्त टिप्पणी।

इस्लामी कानून (शरीया) पितृवंशीय उत्तराधिकार का पक्षधर है, फिर भी कई मुस्लिम समाज मातृवंशीय हैं, जो दिखाता है कि प्रथा और धर्म कैसे सह-अस्तित्व में रहते हैं।

लक्षद्वीप: लीला दुबे (मैट्रिलिनी एंड इस्लाम: रिलिजन एंड सोसाइटी इन द लक्काडिव्स, 1969) ने दिखाया कि द्वीपवासियों ने, जो सभी मुसलमान हैं, मातृवंशीय वंश समूह (तरवाड़) बनाए रखे; पैतृक तरवाड़ संपत्ति स्त्री वंश में जाती थी जबकि स्व-अर्जित संपत्ति इस्लामी नियमों का पालन करती थी, और पति प्रायः पत्नी के साथ रहने के बजाय उसके घर आता-जाता था (द्वि-स्थानिक निवास, duolocal residence)।

उत्तर मालाबार: कन्नूर और आसपास के मप्पिला मुसलमान, जिनमें अरक्कल राजघराना भी शामिल है, मरुमक्कत्तायम (मातृवंशीय) उत्तराधिकार का पालन करते थे, जिसे मप्पिला मरुमक्कत्तायम अधिनियम (1939) ने विनियमित किया।

मिनांगकबाउ (पश्चिमी सुमात्रा): विश्व का शास्त्रीय उदाहरण, जहाँ मातृवंशीय अदात और इस्लाम का समन्वय इस कहावत में होता है कि प्रथा इस्लामी कानून पर आधारित है और इस्लामी कानून कुरान पर।

ये उदाहरण दिखाते हैं कि धर्म स्थानीय रूप लेता है; सुधारवादी दबाव और शरीयत अनुप्रयोग अधिनियम (1937) ने मुस्लिम मातृवंश को कमजोर किया है, पर मिटाया नहीं।

उदाहरण 12 (UPSC 2014, 10 अंक): जनजातियों पर ईसाई धर्म का प्रभाव

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 5(e)

दृष्टिकोण: जनजातियों पर ईसाई धर्म के प्रभावों पर शैक्षिक, सामाजिक, राजनीतिक और पहचान संबंधी प्रभावों के रूप में व्यवस्थित, एक आलोचना और निष्कर्ष सहित संक्षिप्त टिप्पणी।

ईसाई धर्म 1840 के दशक से प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक मिशनों के माध्यम से भारतीय जनजातियों में फैला, विशेषकर उत्तर-पूर्व और छोटानागपुर में; 2011 में लगभग दसवाँ हिस्सा अनुसूचित जनजातियाँ ईसाई थीं।

शैक्षिक: मिशन विद्यालयों ने मिजोरम और नागालैंड जैसी ऊँची साक्षरता और शिक्षकों, अधिकारियों तथा राजनेताओं का एक जनजातीय अभिजात वर्ग तैयार किया।

सामाजिक: मुंड-शिकार, बलि, मद्यपान और युवागृह घटे; चर्च सामुदायिक जीवन का केंद्र बना; महिलाओं की शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा में सुधार हुआ।

राजनीतिक और पहचान: ईसाई धर्म ने बिखरी जनजातियों को जोड़ा, खासी, मिजो और नागा भाषाओं को रोमन लिपि में साहित्य दिया, और नागा तथा मिजो राष्ट्रवाद और झारखंड आंदोलन को सहारा दिया।

आलोचना: वेरियर एल्विन और नियोगी समिति (1956) का मत था कि धर्मांतरण ने जनजातीय संस्कृति को क्षीण किया और गाँवों को बाँटा, जैसा झारखंड का ईसाई-सरना विभाजन दिखाता है; बाद के विद्वान संस्कृतिकरण (inculturation) और जनजातीय चुनाव पर बल देते हैं।

इस प्रकार ईसाई धर्म जनजातियों में आधुनिकीकरण और पहचान निर्माण का प्रमुख अभिकर्ता रहा है।

2. Tribe and Nation State

उदाहरण 13 (UPSC 2026, 15 अंक): भारत की जनजातीय आबादी पर लोकतांत्रिक संस्थाओं के प्रभाव की चर्चा कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 6(b)

दृष्टिकोण: चुनावों, आरक्षित सीटों, पेसा के अंतर्गत पंचायतों और छठी अनुसूची परिषदों ने जनजातीय नेतृत्व, पारंपरिक संस्थाओं, महिलाओं और पहचान की राजनीति को कैसे प्रभावित किया है, इसकी सकारात्मक और नकारात्मक प्रभावों तथा उदाहरणों सहित चर्चा कीजिए।

लोकतांत्रिक संस्थाओं, अर्थात सार्वभौमिक मताधिकार, आरक्षित सीटों (लोकसभा में 47), पंचायतों (पाँचवीं अनुसूची क्षेत्रों में पेसा, 1996 के साथ) और छठी अनुसूची जिला परिषदों ने जनजातियों को राजनीतिक शक्ति वाले नागरिकों के रूप में भारतीय राष्ट्र-राज्य में शामिल किया।

नया नेतृत्व: चुनावों ने जनजातीय विधायकों, मंत्रियों और झारखंड मुक्ति मोर्चा तथा नेशनल पीपुल्स पार्टी जैसे दलों का एक वर्ग बनाया; द्रौपदी मुर्मू 2022 में भारत की पहली जनजातीय राष्ट्रपति बनीं।

पारंपरिक बनाम निर्वाचित सत्ता: संथाल मांझी-परगनैत, मुंडा मानकी-मुंडा, खासी दोरबार और नागा ग्राम परिषदों जैसी वंशानुगत संस्थाएँ निर्वाचित पंचायतों से प्रतिस्पर्धा करती हैं; एफ.जी. बेली (ट्राइब, कास्ट एंड नेशन, 1960) ने कोंधों में दिखाया कि नए राजनीतिक संबंध पुरानी संरचनाओं को कैसे काटते हैं।

स्वशासन और दावेदारी: पेसा ग्राम सभाओं को भूमि, वनोपज और योजनाओं पर अधिकार मिले; नियमगिरि (2013) में डोंगरिया कोंध ग्राम सभाओं ने खनन अस्वीकार किया, और पत्थलगड़ी आंदोलन (2017 से 2018) ने ग्राम स्वायत्तता जताने के लिए पेसा का प्रयोग किया।

महिलाएँ: पंचायतों में आरक्षण ने जनजातीय महिलाओं को सार्वजनिक पदों तक पहुँचाया, पर प्रथागत निकायों ने विरोध किया; नगरीय स्थानीय निकायों में नागालैंड के महिला आरक्षण ने 2017 में विरोध भड़काया, फिर 2024 में इसके साथ चुनाव हुए।

समस्याएँ: गुटबाजी, धन और दलीय राजनीति, जनजातीय अभिजात वर्ग द्वारा कब्जा, और राज्यों द्वारा सत्ता का धीमा हस्तांतरण।

इस प्रकार लोकतांत्रिक संस्थाओं ने जनजातियों को सशक्त और एकीकृत किया है, और साथ ही उनकी पारंपरिक राजनीतिक व्यवस्थाओं को रूपांतरित किया है; प्रथागत और निर्वाचित निकायों में सामंजस्य शेष कार्य है।

उदाहरण 14 (UPSC 2025, 15 अंक): राष्ट्र-राज्य की अवधारणा का समालोचनात्मक मूल्यांकन कीजिए तथा देशज समाजों पर इसके प्रभाव का वर्णन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 7(c)

दृष्टिकोण: राष्ट्र-राज्य को परिभाषित कीजिए और मानवशास्त्रीय दृष्टि (वेबर, गेलनर, एंडरसन, क्लास्त्र, स्कॉट) से उसका आलोचनात्मक मूल्यांकन कीजिए, फिर विश्व और भारत में देशज समाजों पर उसके प्रभाव का वर्णन कीजिए, और संतुलित मत के साथ समाप्त कीजिए।

राष्ट्र-राज्य (nation-state) निश्चित क्षेत्र वाला संप्रभु राज्य है जिसकी जनसंख्या की कल्पना एक राष्ट्र के रूप में की जाती है; मैक्स वेबर ने वैध बल प्रयोग पर उसके एकाधिकार पर बल दिया, अर्नेस्ट गेलनर ने राष्ट्रवाद को औद्योगिक समाज की साझा संस्कृति की आवश्यकता से जोड़ा, और बेनेडिक्ट एंडरसन ने राष्ट्रों को 'कल्पित समुदाय' (1983) कहा।

आलोचनात्मक मूल्यांकन: यह मॉडल एक राज्य के लिए एक राष्ट्र मानता है, पर अधिकांश राज्यों में अनेक लोग रहते हैं। पियरे क्लास्त्र (सोसाइटी अगेंस्ट द स्टेट, 1974) ने दिखाया कि कई जनजातीय समाज जानबूझकर दमनकारी सत्ता को उभरने से रोकते हैं, और जेम्स सी. स्कॉट (द आर्ट ऑफ़ नॉट बीइंग गवर्न्ड, 2009) ने 'ज़ोमिया' के उन पहाड़ी लोगों का वर्णन किया जो मैदानी राज्यों से बचते रहे। इस प्रकार राष्ट्र-राज्य भाषा, कानून और भूमि को एकरूप बनाने की प्रवृत्ति रखता है।

देशज समाजों पर प्रभाव: बसने वाले राज्यों में निष्कासन और आत्मसात्करण: अमेरिका का इंडियन रिमूवल एक्ट (1830) और डॉज़ एक्ट (1887), कनाडा के आवासीय विद्यालय, ऑस्ट्रेलिया का टेरा नुलियस और स्टोलन जेनरेशन्स। बाद में मान्यता आई: माबो (1992), वाइतांगी ट्रिब्यूनल (1975), कनाडा का सत्य और सुलह आयोग (2015)।

भारत: राज्य ने संरक्षण के साथ एकीकरण (पाँचवीं और छठी अनुसूचियाँ, पेसा, वन अधिकार अधिनियम) अपनाया, पर सर्वोपरि अधिकार (eminent domain) से हुए विकास ने जनजातियों को विस्थापित किया, और उत्तर-पूर्वी आंदोलनों ने स्वयं राष्ट्र को चुनौती दी।

वैश्विक ढाँचा: आईएलओ कन्वेंशन 169 (1989) और यूएनड्रिप (2007) अब आत्मनिर्णय तथा स्वतंत्र, पूर्व और सूचित सहमति की पुष्टि करते हैं।

राष्ट्र-राज्य देशज लोगों के साथ तब सह-अस्तित्व रख सकता है जब वह एकरूपीकरण से बहुल, संघीय और अधिकार-आधारित व्यवस्थाओं की ओर बढ़े।

उदाहरण 15 (UPSC 2024, 10 अंक): राज्य समाजों की उत्पत्ति

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 1(b)

दृष्टिकोण: राज्य समाज कैसे और क्यों उभरे, इस पर संक्षिप्त टिप्पणी: परिभाषा, सर्विस और फ्राइड के विकासवादी क्रम, मूल राज्य, और मुख्य सिद्धांत (विटफोगेल, कार्नेरो, एंगेल्स और एकीकरण सिद्धांत)।

राज्य समाज में वैध बल के एकाधिकार वाली केंद्रीकृत सरकार, क्षेत्रीय प्रशासन, कराधान, नौकरशाही और वर्ग स्तरीकरण होता है। एलमन सर्विस ने इसे टोली, जनजाति, मुखियातंत्र और राज्य के क्रम के अंत में रखा, और मॉर्टन फ्राइड ने समतावादी, पद-आधारित, स्तरीकृत और राज्य समाजों में भेद किया।

मूल राज्य (pristine states) मेसोपोटामिया, मिस्र, सिंधु घाटी, चीन, मेसोअमेरिका और पेरू में स्वतंत्र रूप से उभरे; बाद के अधिकांश राज्य द्वितीयक थे, जो मौजूदा राज्यों के संपर्क से बने।

सिद्धांत: कार्ल विटफोगेल की जलीय परिकल्पना (ओरिएंटल डेस्पोटिज़्म, 1957) ने राज्यों को बड़े सिंचाई कार्यों के प्रबंधन से जोड़ा; रॉबर्ट कार्नेरो के परिसीमन सिद्धांत (1970) ने तर्क दिया कि पर्यावरण से घिरे क्षेत्रों में युद्ध ने राजनीतिक एकीकरण को विवश किया; एंगेल्स (1884) ने राज्य का उदय निजी संपत्ति और वर्ग संघर्ष के साथ देखा; सर्विस जैसे एकीकरण सिद्धांतकारों ने केंद्रीय समन्वय के लाभों पर बल दिया।

अधिकांश मानवविज्ञानी अब बहु-कारण मानते हैं: अधिशेष, जनसंख्या वृद्धि, व्यापार, युद्ध और विचारधारा। भारत में गोंड राज्यों जैसे जनजातीय मुखियातंत्र द्वितीयक राज्य निर्माण दिखाते हैं।

उदाहरण 16 (UPSC 2024, 10 अंक): बी.के. रॉय बर्मन की 'बफर ज़ोन' की अवधारणा

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 5(a)

दृष्टिकोण: बी.के. रॉय बर्मन से जुड़े बफर ज़ोन के विचार, सीमांत और मध्यवर्ती जनजातीय समुदायों पर उसके प्रयोग और उसकी नीतिगत प्रासंगिकता को स्पष्ट करने वाली संक्षिप्त टिप्पणी।

मानवविज्ञानी और जनगणना अधिकारी बी.के. रॉय बर्मन ने जनजातियों, भूमि और राष्ट्र-राज्य पर विस्तार से लिखा। उनसे जुड़ा बफर ज़ोन का विचार ऐसे समुदाय या क्षेत्र को कहता है जो दो बड़ी सामाजिक, सांस्कृतिक या राजनीतिक व्यवस्थाओं के बीच स्थित हो, दोनों से अंतःक्रिया करे और उनके बीच संपर्क को नरम बनाए।

प्रयोग: हिमालय और उत्तर-पूर्व की सीमांत जनजातियाँ, जैसे तिब्बती और असमिया संसारों के बीच मोनपा या शेरदुकपेन, ऐतिहासिक रूप से राज्यों के बीच व्यापार और राजनीति में मध्यस्थ रहीं; भूटान सीमा के टोटो जैसे छोटे समुदायों को द्वितीयक साहित्य में उदाहरण के रूप में दिया जाता है।

सामाजिक अर्थ: ऐसे समूह पड़ोसियों से उधार लेते हुए भी विशिष्ट पहचान बनाए रखते हैं, और उन दबावों को सोख लेते हैं जो अन्यथा प्रत्यक्ष संघर्ष में बदल सकते थे, जो इस विचार को बार्थ की नृजातीय सीमाओं से जोड़ता है।

नीतिगत प्रासंगिकता: बफर समुदाय सामरिक और सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील होते हैं, इसलिए प्रशासन को उन्हें केवल सुरक्षा सीमांत मानने के बजाय उनकी भूमि और पहचान की रक्षा करनी चाहिए (इनर लाइन, छठी अनुसूची)।

यह विचार नियोजकों को याद दिलाता है कि सीमाओं पर बसी जनजातियाँ बाधाएँ नहीं, सेतु हैं।

उदाहरण 17 (UPSC 2024, 15 अंक): 'धर्मतंत्रीय राज्य' का धर्मनिरपेक्ष, उदारवादी, लोकतांत्रिक राज्य से अंतर स्पष्ट कीजिए । अपने उत्तर को जनजातीय और समसामयिक समाजों से उदाहरणों सहित स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 8(b)

दृष्टिकोण: धर्मतंत्रीय राज्य और धर्मनिरपेक्ष, उदार, लोकतांत्रिक राज्य को परिभाषित कीजिए, सत्ता के स्रोत, कानून, अधिकारों और धर्म-राज्य संबंधों पर उनमें भेद कीजिए, और जनजातीय उदाहरणों (दैवी राजत्व, पवित्र मुखिया) तथा समकालीन राज्यों से समझाइए।

धर्मतंत्रीय राज्य (theocratic state) वह है जिसमें राजनीतिक सत्ता को दैवी स्रोत से उत्पन्न माना जाता है और धार्मिक पदाधिकारी या पवित्र शासक उसका प्रयोग करते हैं, तथा धार्मिक कानून ही राज्य का कानून होता है। धर्मनिरपेक्ष, उदार, लोकतांत्रिक राज्य चुनावों के माध्यम से जनता से सत्ता प्राप्त करता है, धर्म को राज्य सत्ता से अलग रखता है, और आस्था के भेद के बिना व्यक्तिगत अधिकारों और समानता की गारंटी देता है।

सत्ता का स्रोत: दैवी आदेश बनाम जन संप्रभुता और संविधान। कानून: पवित्र कानून (उदाहरण के लिए 1979 से ईरान की विलायत-ए-फ़कीह व्यवस्था में शरीया) बनाम मानव-निर्मित, परिवर्तनीय कानून। अधिकार: धर्म द्वारा परिभाषित कर्तव्य बनाम समान नागरिकता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता। धर्म और राज्य: संलयन बनाम पृथक्करण या सिद्धांतबद्ध दूरी।

जनजातीय और पूर्व-आधुनिक उदाहरण: सूडान का शिलुक राजा (रेथ), जिसका वर्णन इवांस-प्रिचर्ड (1948) ने किया, संस्थापक नायक न्यिकांग का मूर्त रूप था और भूमि की उर्वरता के लिए कर्मकांडी रूप से उत्तरदायी था; मुंडा और उरांव में ग्राम शासन में पवित्र और लौकिक जुड़े हैं, जिसमें पाहन (पुरोहित) और मुंडा (मुखिया) युग्मित पद हैं।

समकालीन उदाहरण: ईरान और वेटिकन सिटी धर्मतंत्रीय हैं; फ्रांस की लाइसिते (1905 का कानून) और अमेरिका का प्रथम संशोधन कठोर पृथक्करण के प्रतिनिधि हैं; भारत का संविधान (42वें संशोधन, 1976 से धर्मनिरपेक्ष, अनुच्छेद 25 से 28 के साथ) सभी धर्मों के प्रति समान सम्मान का पालन करता है।

मानवविज्ञान दिखाता है कि यह रेखा निरपेक्ष नहीं है: कर्मकांड धर्मनिरपेक्ष राज्यों को भी वैधता देते हैं, और धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र प्रथागत, धर्म-आधारित जनजातीय संस्थाओं के साथ सह-अस्तित्व रखते हैं।

उदाहरण 18 (UPSC 2023, 15 अंक): समकालीन जनजातीय समाजों पर आधुनिक लोकतांत्रिक संस्थाओं के प्रभाव का आलोचनात्मक परीक्षण कीजिए। उपयुक्त नृवंशविज्ञान-सम्बन्धी उदाहरणों को देकर स्पष्ट कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: आलोचनात्मक परीक्षण: दिखाइए कि आधुनिक लोकतांत्रिक संस्थाओं (चुनाव, पंचायतें, पेसा, परिषदें, न्यायालय) ने जनजातीय समाजों को कैसे बदला है, नामित नृजातिवृत्तीय उदाहरणों के साथ, सशक्तीकरण को व्यवधान के सामने तौलते हुए।

अधिकांश भारतीय जनजातियों की अपनी राजनीतिक व्यवस्थाएँ थीं: नागाओं और खासियों में वंशानुगत मुखिया, मुंडाओं का पड़हा संघ, संथालों की मांझी-परगना व्यवस्था, और आदि जनजाति का केबांग। 1950 के बाद आधुनिक लोकतांत्रिक संस्थाएँ इन पर आरोपित हुईं।

सशक्तीकरण: आरक्षित सीटों और सार्वभौमिक मताधिकार ने जनजातीय दल, झारखंड और उत्तर-पूर्व में मुख्यमंत्री, और एक जनजातीय राष्ट्रपति (2022) दिए; पेसा (1996) ने ग्राम सभाओं को भूमि, वनोपज और योजनाओं पर अधिकार दिए; वन अधिकार अधिनियम (2006) ने ग्राम सभाओं को अधिकारों की मान्यता का प्राधिकारी बनाया।

नृजातिवृत्तीय उदाहरण: नियमगिरि में डोंगरिया कोंध ने बॉक्साइट खनन अस्वीकार करने के लिए ग्राम सभाओं (2013) का प्रयोग किया; मेंढा-लेखा (गढ़चिरौली) में एक गोंड गाँव ने यह दावा किया कि 'दिल्ली-मुंबई में हमारी सरकार, हमारे गाँव में हम ही सरकार' और 2009 में सामुदायिक वन अधिकार प्राप्त किए।

व्यवधान: निर्वाचित पंचायतों ने बुजुर्गों का अधिकार घटाया और दलीय आधार पर गुट बनाए; कोंधों पर एफ.जी. बेली के कार्य (1960) ने जनजाति और राज्य को जोड़ने वाले नए मध्यस्थ दिखाए; अभिजात जनजातीय लोगों ने लाभ हथियाए।

संघर्ष: प्रथागत निकायों ने महिला आरक्षण का विरोध किया, जैसे नागालैंड में नगरीय स्थानीय निकाय विरोध (2017), और पत्थलगड़ी आंदोलन (2017 से 2018) ने पेसा को ग्राम संप्रभुता के दावे में बदल दिया जो राज्य से टकराया।

लोकतांत्रिक संस्थाओं ने जनजातियों को सशक्त किया है पर वे सबसे अच्छा तब काम करती हैं जब प्रथागत संस्थाओं को बदलने के बजाय उन पर आधारित हों, जैसा स्वयं पेसा का उद्देश्य है।

उदाहरण 19 (UPSC 2023, 15 अंक): राष्ट्र निर्माण में मानवविज्ञान की भूमिका को स्पष्ट कीजिए। उपयुक्त उदाहरणों के साथ समझाइए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 7(c)

दृष्टिकोण: स्पष्ट कीजिए कि मानवविज्ञान ने भारत में विविधता के ज्ञान, जनजातीय नीति, प्रशासन, समुदायों की पहचान और संघर्ष समाधान के माध्यम से राष्ट्र-निर्माण में कैसे योगदान दिया है, नामित संस्थाओं, विद्वानों और उदाहरणों के साथ।

राष्ट्र-निर्माण विविध लोगों में साझा पहचान, संस्थाएँ और निष्ठा बनाने की प्रक्रिया है। 4,635 समुदायों (पीपुल ऑफ इंडिया परियोजना) वाले देश में मानवविज्ञान ने विविधता में एकता बनाने का ज्ञान दिया है।

विविधता का ज्ञान: भारतीय मानवविज्ञान सर्वेक्षण (1945), के.एस. सिंह के अधीन पीपुल ऑफ इंडिया परियोजना (1985 से) और जनगणना नृजातिवृत्त ने समुदायों, भाषाओं और प्रथाओं को दर्ज किया, और क्षेत्रों के आर-पार साझा लक्षण दिखाए।

जनजातीय नीति: वेरियर एल्विन के कार्य ने नेहरू के पंचशील (1959) और थोपे बिना एकीकरण के नेफा दृष्टिकोण को आकार दिया; सी. वॉन फ्यूरर-हाइमनडॉर्फ ने गोंड विद्रोह (1940) के बाद हैदराबाद को सलाह दी; इन दृष्टिकोणों ने सीमांत जनजातियों को सहमति से राष्ट्र में शामिल किया।

संवैधानिक संरचना और पहचान: नृजातिवृत्तीय जानकारी ने पाँचवीं और छठी अनुसूचियों, अनुसूचित जनजातियों के लिए लोकुर समिति के मानदंडों (1965) और पीवीटीजी की पहचान को दिशा दी; जनजातीय अनुसंधान संस्थान (रांची, 1953) दावों का आकलन करते हैं।

विकास: एस.सी. दुबे के सामुदायिक विकास के मूल्यांकन (1958) और स्वास्थ्य तथा शिक्षा पर मानवशास्त्रीय कार्य ने राष्ट्रीय कार्यक्रमों को स्थानीय संस्कृतियों के अनुरूप ढाला।

संघर्ष और एकीकरण: नृजातीयता और आंदोलनों के अध्ययनों (बार्थ, के.एस. सिंह, मायरन वीनर) ने मिजो समझौते (1986) जैसे समझौतों को दिशा दी और दिखाया कि पहचान की मान्यता अलगाववाद घटाती है।

राष्ट्र-निर्माण के लिए मानवविज्ञान की सीख यह है कि एकता विविधता के सम्मान से बढ़ती है, एकरूपता थोपने से नहीं।

उदाहरण 20 (UPSC 2019, 20 अंक): उपयुक्त उदाहरणों सहित विवेचना कीजिए कि जनजातीय असन्तोष कैसे जनजातियों और राष्ट्र-राज्य के मध्य असंयोजन से आविर्भावित रूप में समझा जा सकता है।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 8(a)

दृष्टिकोण: जनजातीय समाजों और राष्ट्र-राज्य के बीच क्षेत्र, कानून, संसाधन, पहचान और सीमाओं पर सैद्धांतिक असंगति (क्लास्त्र, स्कॉट, वेबर) को स्पष्ट कीजिए, प्रत्येक को भारतीय मामलों से समझाइए, और निष्कर्ष दीजिए कि असंगति अंतर्निहित है या उसका समाधान हो सकता है।

जनजातीय समाज प्रायः छोटे पैमाने के, नातेदारी-आधारित और क्षेत्र से जुड़े होते हैं, जिनमें प्रथागत कानून और भूमि पर सामूहिक नियंत्रण होता है; राष्ट्र-राज्य सारे क्षेत्र और संसाधनों पर संप्रभु नियंत्रण, एकरूप कानून और एकल राष्ट्रीय पहचान का दावा करता है। पियरे क्लास्त्र (सोसाइटी अगेंस्ट द स्टेट, 1974) और जेम्स सी. स्कॉट (द आर्ट ऑफ़ नॉट बीइंग गवर्न्ड, 2009) ने तर्क दिया कि कई जनजातीय लोगों ने राज्य नियंत्रण का सक्रिय प्रतिरोध किया, इसलिए टकराव संरचनात्मक है।

भूमि और संसाधन: राज्य का सर्वोपरि अधिकार (eminent domain) का सिद्धांत सामुदायिक स्वामित्व से टकराता है; मध्य भारत में खनन और बाँधों ने जनजातियों को विस्थापित किया और प्रतिरोध पैदा किया, कोयल-कारो से नियमगिरि और हसदेव अरण्य तक।

कानून और सत्ता: संहिताबद्ध कानून और पुलिस प्रथागत न्यायालयों और परिषदों का स्थान लेते हैं; खूँटी में पत्थलगड़ी आंदोलन (2017 से 2018) ने राज्य के विरुद्ध ग्राम सभा संप्रभुता का दावा किया।

पहचान और राष्ट्रत्व: जहाँ जनजातियाँ स्वयं को राष्ट्र मानती हैं, जैसा नागाओं ने 1947 में माना, वहाँ राष्ट्र-राज्य के दावे को चुनौती मिलती है; नागा और मिजो विद्रोह इसके बाद हुए।

सीमाएँ: राज्य सीमाएँ लोगों को बाँटती हैं (भारत और म्यांमार में नागा, मिजो और चिन, खासी-गारो और बांग्लादेश), जिससे नातेदारी संबंध सुरक्षा समस्याएँ बन जाते हैं और एएफएसपीए (1958) जैसे कानून आते हैं।

सुरक्षा और हिंसा: बस्तर में, जहाँ नंदिनी सुंदर की सबाल्टर्न्स एंड सॉवरेन्स (1997) ने प्रतिरोध के लंबे इतिहास को दर्ज किया, वामपंथी उग्रवाद और राज्य-समर्थित सलवा जुडूम (2011 में असंवैधानिक घोषित) ने आदिवासियों को दो शक्तियों के बीच फँसा दिया।

समाधान: भारत ने यह भी दिखाया है कि समायोजन संभव है: छठी अनुसूची, अनुच्छेद 371A, राज्य का दर्जा और समझौते (मिजो 1986, बोडो 2020) वहाँ शांति लाए जहाँ स्वायत्तता वास्तविक थी; पेसा और वन अधिकार अधिनियम प्रथागत अधिकारों को मान्यता देते हैं।

आरेख: दो अतिव्यापी वृत्त, जनजातीय समाज और राष्ट्र-राज्य, जिनमें अतिव्यापन के बाहर संघर्ष के क्षेत्र (भूमि, कानून, सीमाएँ) और भीतर समायोजन के क्षेत्र (छठी अनुसूची, पेसा, वन अधिकार अधिनियम) हों।

इसलिए अशांति अंतर्निहित असंगति से कम और उस राष्ट्र-राज्य से अधिक उत्पन्न होती है जो जनजातीय स्वायत्तता की उपेक्षा करता है; बहुल, सहमति-आधारित शासन इसका बड़ा भाग सुलझा देता है।

उदाहरण 21 (UPSC 2017, 20 अंक): 'जनजाति' ('ट्राइब') पद (जैसा कि भारत में प्रयुक्त होता है) का समालोचनात्मक मूल्यांकन कुछ अन्य देशों में प्रयुक्त 'देशज' ('इंडीजेनस') पद की तुलना में कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र II, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: भारतीय शब्द 'जनजाति' (उत्पत्ति, कानूनी मानदंड, आलोचनाएँ) का अंतरराष्ट्रीय स्तर पर और बसने वाले देशों में प्रयुक्त 'देशज' (परिभाषाएँ, आईएलओ और संयुक्त राष्ट्र) से आलोचनात्मक मूल्यांकन कीजिए, भारत की स्थिति और विद्वत बहस प्रस्तुत कीजिए, और निष्कर्ष दीजिए।

भारत में 'जनजाति' मुख्यतः एक प्रशासनिक और कानूनी श्रेणी है: अनुसूचित जनजाति अनुच्छेद 342 के अंतर्गत अधिसूचित समुदाय है। यह श्रेणी औपनिवेशिक जनगणनाओं से बनी।

भारतीय मानदंड और आलोचनाएँ: लोकुर समिति (1965) ने आदिम लक्षण, विशिष्ट संस्कृति, भौगोलिक अलगाव, व्यापक समुदाय से संपर्क में संकोच और पिछड़ापन सूचीबद्ध किए। आंद्रे बेते (1986) ने कहा कि भारतीय जनजातियाँ कभी सभ्यता से पूरी तरह अलग नहीं थीं; सुरजीत सिन्हा और एफ.जी. बेली ने उन्हें जनजाति-जाति सांतत्यक पर रखा; आलोचक 'आदिम' को विकासवादी और कलंककारी मानते हैं।

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर 'देशज': होसे मार्टिनेज़ कोबो के संयुक्त राष्ट्र अध्ययन (1986) ने देशज लोगों को आक्रमण-पूर्व और उपनिवेश-पूर्व समाजों से ऐतिहासिक निरंतरता, अब प्रभुत्वशाली वर्गों से भिन्नता की भावना, और क्षेत्र तथा पहचान बचाने के संकल्प से परिभाषित किया; आईएलओ कन्वेंशन 169 (1989) ने स्व-पहचान को मौलिक बनाया; यूएनड्रिप (2007) आत्मनिर्णय तथा स्वतंत्र, पूर्व और सूचित सहमति को मान्यता देता है।

भारत की स्थिति: भारत ने यूएनड्रिप के पक्ष में मत दिया पर मानता है कि सभी भारतीय देशज हैं, इसलिए यह शब्द केवल अनुसूचित जनजातियों को अलग नहीं करता; उसने आईएलओ 107 (1957) का अनुसमर्थन किया पर आईएलओ 169 का नहीं।

बहस: बेते ('द आइडिया ऑफ़ इंडिजिनस पीपल', 1998) और एडम कूपर (2003) ने चेताया कि 'देशज' प्रथम बसावट के संदिग्ध दावों पर टिका है और बहिष्कार को बढ़ा सकता है; वर्जिनियस खाखा (1999) ने तर्क दिया कि भूमि से पूर्व और निरंतर संबंध तथा हाशियाकरण के कारण जनजातियों को वैध रूप से देशज माना जा सकता है।

मूल्यांकन: 'जनजाति' संवैधानिक संरक्षण देती है पर विकासवादी बोझ ढोती है और स्व-पहचान को नकारती है; 'देशज' अंतरराष्ट्रीय अधिकार देता है पर भारत के प्रवास और मिश्रण के लंबे इतिहास पर ठीक नहीं बैठता।

देशज ढाँचे से स्व-पहचान और सहमति लेकर तथा भारत के संवैधानिक सुरक्षा उपायों को बनाए रखकर अपनाया गया अधिकार-आधारित दृष्टिकोण जनजातियों के लिए सर्वोत्तम होगा।