धर्म — मानवविज्ञान (वैकल्पिक विषय) नोट्स

1. धर्म की परिभाषाएँ

ई.बी. टायलर (1871): धर्म की न्यूनतम परिभाषा आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास के रूप में दी।

जे.जी. फ़्रेज़र: द गोल्डन बो (पहला संस्करण 1890) में धर्म को मनुष्य से श्रेष्ठ उन शक्तियों को प्रसन्न करना या मनाना बताया जिनके बारे में माना जाता है कि वे प्रकृति और मानव जीवन की गति को निर्देशित और नियंत्रित करती हैं।

एमिल दुर्खीम (1912): द एलिमेंट्री फ़ॉर्म्स ऑफ़ द रिलिजियस लाइफ़ में धर्म को पवित्र वस्तुओं, यानी अलग रखी गई और वर्जित वस्तुओं, से संबंधित विश्वासों और आचरणों की एकीकृत व्यवस्था बताया, ऐसे विश्वास और आचरण जो उन्हें मानने वाले सभी लोगों को चर्च नामक एक नैतिक समुदाय में जोड़ते हैं।

क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ (1966): 'रिलिजन ऐज़ अ कल्चरल सिस्टम' में धर्म को प्रतीकों की ऐसी व्यवस्था बताया जो अस्तित्व की एक सामान्य व्यवस्था की अवधारणाएँ बनाकर और उन्हें तथ्यात्मकता के ऐसे आभामंडल से ढककर कि मनोदशाएँ और प्रेरणाएँ अद्वितीय रूप से यथार्थ लगें, शक्तिशाली, व्यापक और दीर्घस्थायी मनोदशाएँ व प्रेरणाएँ स्थापित करती है।

मेल्फ़र्ड स्पायरो (1966): धर्म को सांस्कृतिक रूप से कल्पित अतिमानवीय सत्ताओं के साथ सांस्कृतिक रूप से प्रतिमानित अंतःक्रिया से बनी संस्था बताया।

परिभाषाओं की तुलना: टायलर और स्पायरो सत्ताओं में विश्वास से (सारगत), दुर्खीम पवित्र और समुदाय से (सामाजिक), और गीर्ट्ज़ प्रतीकों और अर्थ से (व्याख्यात्मक) परिभाषित करते हैं।

2. विकासवादी दृष्टिकोण

टायलर का जीववाद (animism): प्रिमिटिव कल्चर (1871) में तर्क दिया कि आरंभिक मनुष्यों ने स्वप्न, समाधि और मृत्यु पर विचार कर शरीर से अलग हो सकने वाली आत्मा का अनुमान लगाया, और आत्माओं को पशुओं, पौधों और वस्तुओं तक बढ़ाया; फिर धर्म जीववाद से बहुदेववाद और एकेश्वरवाद तक विकसित हुआ।

मैक्स मुलर का प्रकृतिवाद (naturism): माना कि धर्म सूर्य, आकाश और तूफ़ान जैसी महान प्राकृतिक घटनाओं के मानवीकरण से आरंभ हुआ, जिन्हें भाषा ने देवताओं में बदल दिया (मिथक को भाषा का रोग मानने का उनका विचार)।

आर.आर. मैरेट का जीवितसत्तावाद (animatism): 'प्री-एनिमिस्टिक रिलिजन' (1900) और द थ्रेशोल्ड ऑफ़ रिलिजन (1909) में तर्क दिया कि आत्माओं में विश्वास से पहले एक अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति का बोध आया, जिसके लिए उन्होंने मेलानेशियाई माना के आर.एच. कोड्रिंगटन के विवरण (द मेलानेशियन्स, 1891) का सहारा लिया।

फ़्रेज़र का क्रम: मानव चिंतन जादू से धर्म और धर्म से विज्ञान की ओर गया; जादू विफल हुआ तो लोग देवताओं की ओर मुड़े, और बाद में विज्ञान व्यवस्थित प्रकृति के विचार पर लौटा।

हर्बर्ट स्पेंसर और जॉन लबॉक: स्पेंसर ने धर्म को पूर्वज-पूजा से निकाला, और लबॉक ने अनीश्वरवाद से जड़-पूजा और टोटमवाद होते हुए मूर्ति-पूजा तक चरणों की श्रृंखला प्रस्तावित की।

आदिम एकेश्वरवाद: एंड्रयू लैंग (द मेकिंग ऑफ़ रिलिजन, 1898) और फ़ादर विल्हेम श्मिट (डेर उर्सप्रुंग डेर गोट्टेसीडे, 1912 से) ने तर्क दिया कि अनेक सरल समाज एक सर्वोच्च देवता में विश्वास करते हैं, अतः एकेश्वरवाद बाद का नहीं, आरंभिक हो सकता है (विवादित)।

आलोचना: इवांस-प्रिचर्ड (थ्योरीज़ ऑफ़ प्रिमिटिव रिलिजन, 1965) ने विकासवादियों को आरामकुर्सी विद्वान कहकर आलोचना की जो 'यदि मैं घोड़ा होता' जैसा तर्क करते थे, यानी बिना क्षेत्रकार्य कल्पना करते थे कि आदिम मनुष्य कैसे सोचता होगा।

3. मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण

बौद्धिकतावादी और भावनावादी दृष्टियाँ: टायलर और फ़्रेज़र ने धर्म को संसार की व्याख्या का प्रयास (बुद्धि) माना, जबकि मैरेट और लोवी ने विस्मय और आश्चर्य की भावनाओं पर बल दिया।

सिगमंड फ़्रायड: टोटेम एंड टैबू (1913) में धर्म को ईडिपस ग्रंथि और आदिम पितृहत्या से जोड़ा, और द फ़्यूचर ऑफ़ एन इल्यूज़न (1927) में धर्म को रक्षक पिता की इच्छा-पूर्ति पर आधारित भ्रम कहा; मानवविज्ञानी ऐतिहासिक दावे को अस्वीकार करते हैं।

कार्ल युंग: धार्मिक प्रतीकों को सामूहिक अचेतन के आद्यरूपों की अभिव्यक्ति माना, जो संस्कृतियों में समान मिथकों को समझाता है।

रुडोल्फ़ ओटो (1917): द आइडिया ऑफ़ द होली में न्यूमिनस का वर्णन किया, ऐसे रहस्य का अनुभव जो भयावह भी है और आकर्षक भी।

मालिनोवस्की का चिंता सिद्धांत: धर्म और जादू व्यक्तियों को चिंता, अनिश्चितता और मृत्यु से निपटने में सहायता करते हैं; ट्रोब्रियांड मृत्यु-संस्कार शोकाकुलों को सांत्वना देते और निरंतरता की पुष्टि करते हैं।

संस्कृति और व्यक्तित्व: अब्राम कार्डिनर ने धार्मिक विश्वासों को बचपन के अनुभव को दर्शाने वाली प्रक्षेपी व्यवस्थाएँ माना, जैसे देवताओं की छवि में माता-पिता का प्रतिबिंब।

4. प्रकार्यवादी दृष्टिकोण

दुर्खीम: ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी (अरुंटा) टोटमवाद का अध्ययन कर तर्क दिया कि टोटम की पूजा में गोत्र स्वयं समाज की पूजा करता है; आवधिक जमावड़े सामूहिक उत्तेजना (collective effervescence) उत्पन्न करते हैं जो एकजुटता नवीकृत करती है।

रैडक्लिफ़-ब्राउन: द अंडमान आइलैंडर्स (1922) में तर्क दिया कि अनुष्ठान उन सामाजिक भावनाओं को व्यक्त और हस्तांतरित करते हैं जिन पर समाज निर्भर है; 'टैबू' (1939) में सुझाव दिया कि संस्कार चिंता घटाने के बजाय, उन्हें तोड़ने से डरना सिखाकर, चिंता उत्पन्न कर सकते हैं।

मालिनोवस्की: 'मैजिक, साइंस एंड रिलिजन' (1925) में तर्क दिया कि धर्म जीवन-संकटों, विशेषकर मृत्यु, पर व्यक्तिगत आवश्यकताएँ पूरी करता है और समाज को उसके एकीकरण से लाभ होता है।

जॉर्ज होमन्स (1941): प्राथमिक चिंता (संस्कारों से दूर होने वाली) और द्वितीयक चिंता (संस्कारों की उपेक्षा से उत्पन्न) के माध्यम से मालिनोवस्की और रैडक्लिफ़-ब्राउन में सामंजस्य बैठाया।

इवांस-प्रिचर्ड और फ़ोर्टिस: इवांस-प्रिचर्ड की न्यूअर रिलिजन (1956) ने न्यूअर दृष्टि से क्वोथ (आत्मा) और बलि का वर्णन किया, और फ़ोर्टिस (ईडिपस एंड जॉब इन वेस्ट अफ़्रीकन रिलिजन, 1959) ने तालेंसी पूर्वज-पूजा को वंश में सत्ता से जोड़ा।

मार्क्स और वेबर: मार्क्स ने धर्म को जनता की अफ़ीम कहा (1844), जो वर्ग-प्रभुत्व की सेवा करता है, जबकि वेबर (द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ़ कैपिटलिज़्म, 1905) ने दिखाया कि धार्मिक विचार आर्थिक परिवर्तन को कैसे प्रेरित कर सकते हैं।

प्रकार्यवाद की आलोचना: यह समझाता है कि धर्म क्यों बना रहता है पर उसकी विषय-वस्तु नहीं, चक्रीय हो सकता है, और संघर्ष व परिवर्तन की उपेक्षा करता है।

5. संरचनावादी और प्रतीकात्मक दृष्टिकोण

लेवी-स्ट्रॉस: 'द स्ट्रक्चरल स्टडी ऑफ़ मिथ' (1955) में मिथकों को मिथक-इकाइयों (mythemes) में तोड़ा और उन द्विआधारी विरोधों (प्रकृति और संस्कृति, कच्चा और पका, जीवन और मृत्यु) को दिखाया जिनमें मिथक मध्यस्थता का प्रयास करते हैं।

विक्टर टर्नर: द फ़ॉरेस्ट ऑफ़ सिंबल्स (1967) और द रिचुअल प्रोसेस (1969) में न्डेम्बु अनुष्ठान प्रतीकों का संवेदी और वैचारिक ध्रुवों वाले बहुअर्थी प्रतीकों के रूप में विश्लेषण किया, और देहलीज़ता (liminality) और समुदायता (communitas) विकसित कीं।

मेरी डगलस: प्योरिटी एंड डेंजर (1966) में गंदगी को अपने स्थान से हटा पदार्थ बताया और खाद्य निषेधों व अपवित्रता को वर्गीकरण व्यवस्थाओं की रक्षा के रूप में समझाया।

गीर्ट्ज़: धर्म को प्रतीकों की सांस्कृतिक व्यवस्था माना जो दुःख और बुराई को अर्थ देती है, और जिसका अध्ययन गहन वर्णन (thick description) से होता है।

6. एकेश्वरवाद और बहुदेववाद

एकेश्वरवाद (monotheism): एक सर्वोच्च ईश्वर में विश्वास, जैसे यहूदी, ईसाई और इस्लाम धर्मों में; भारतीय जनजातियों में खासी परंपरागत आस्था एक सर्वोच्च ईश्वर (उ ब्लेई) की बात करती है, और अनेक जनजातियाँ एक सर्वोच्च सृष्टिकर्ता मानती हैं।

बहुदेववाद (polytheism): विशेष प्रकार्यों वाले अनेक देवताओं में विश्वास, जैसे हिंदू धर्म, प्राचीन यूनानी और रोमन धर्म और योरुबा ओरिशा में।

एकदेवोपासना (henotheism): मैक्स मुलर का शब्द, दूसरों को नकारे बिना एक समय में एक देवता की उपासना, जो उन्होंने वेदों में पाई।

जनजातीय सर्वोच्च देवता: मुंडा और हो सिंगबोंगा (सूर्य) को सर्वोच्च मानते हैं; उराँव धर्मेस को परोपकारी सर्वोच्च सत्ता मानते हैं; संथाल ठाकुर जिउ को सृष्टिकर्ता और मरांग बुरु को प्रमुख बोंगा मानते हैं; इनके नीचे ग्राम, गोत्र, गृह और पूर्वज आत्माएँ हैं।

गाय स्वानसन (द बर्थ ऑफ़ द गॉड्स, 1960): अंतर-सांस्कृतिक रूप से पाया कि सर्वोच्च देवता में विश्वास उन समाजों में अधिक सामान्य है जिनमें संप्रभु राजनीतिक समूहों के कई स्तर हैं, जिससे धर्मशास्त्र सामाजिक संरचना से जुड़ता है।

7. पवित्र और लौकिक

दुर्खीम: संसार को पवित्र (अलग रखा गया, वर्जित, श्रद्धा से बरता गया) और लौकिक (साधारण, दैनिक) में बाँटा; इनके बीच की रेखा निषेधों और अनुष्ठानों से सुरक्षित रहती है।

मिर्चा एलियाडे (द सेक्रेड एंड द प्रोफ़ेन, 1957): हायरोफ़नी, यानी वस्तुओं, स्थानों और समयों में पवित्र की अभिव्यक्ति, का वर्णन किया।

भारतीय उदाहरण: पवित्र उपवन (संथालों का जाहेर थान, मुंडा और उराँव का सरना), श्रेणीबद्ध शुद्धता और डेयरी-पुजारी वाली टोडा डेयरी, और श्रीनिवास द्वारा रिलिजन एंड सोसाइटी अमंग द कूर्ग्स (1952) में और ड्यूमों द्वारा विश्लेषित शुद्धता और अपवित्रता के हिंदू विचार।

आलोचना: जैक गुडी और इवांस-प्रिचर्ड जैसे विद्वानों ने कहा कि अनेक लोग पवित्र-लौकिक के बीच तीखी रेखा नहीं खींचते, अतः यह द्विभाजन सार्वभौमिक नहीं बल्कि विश्लेषक का साधन है।

8. मिथक

परिभाषा: उत्पत्ति, देवताओं, नायकों और संसार की व्यवस्था के बारे में पवित्र कथाएँ, जिन्हें कहने वाले सत्य मानते हैं।

मालिनोवस्की (मिथ इन प्रिमिटिव साइकोलॉजी, 1926): मिथक एक चार्टर है जो सामाजिक संस्थाओं को उचित और वैध ठहराता है, जैसे भूमि-दावों और पद को उचित ठहराने वाले ट्रोब्रियांड उत्पत्ति मिथक।

लेवी-स्ट्रॉस: मिथक विरोधाभासों को सुलझाने के तार्किक मॉडल हैं; उनके विश्लेषणों में ईडिपस मिथक और अस्दिवाल की त्सिमशियन कथा (1958) शामिल हैं।

भारतीय उदाहरण: संथाल सृष्टि मिथक, जिसमें पहले पुरुष और स्त्री पिलचू हड़ाम और पिलचू बूढ़ी ठाकुर जिउ द्वारा रचे गए पक्षियों के जोड़े के अंडों से जन्मे; लोहा गलाने वाले असुरों पर सिंगबोंगा की विजय का मुंडा मिथक; और लिंगो का गोंड मिथक; वेरियर एल्विन ने मिथ्स ऑफ़ मिडिल इंडिया (1949) में अनेक मिथक एकत्र किए।

9. अनुष्ठान

परिभाषा: पवित्र या अलौकिक की ओर निर्देशित औपचारिक, बार-बार दोहराई जाने वाली, प्रतीकात्मक क्रियाएँ।

वान गेनेप (द राइट्स ऑफ़ पैसेज, 1909): प्रस्थिति-परिवर्तन चिह्नित करने वाले संस्कारों के तीन चरण होते हैं: पृथक्करण (पूर्व-देहलीज़), संक्रमण (देहलीज़) और समावेशन (उत्तर-देहलीज़); जन्म, दीक्षा, विवाह और मृत्यु संस्कार इसी प्रतिमान पर चलते हैं।

देहलीज़ता पर टर्नर: देहलीज़ चरण के लोग न इधर न उधर होते हैं, प्रस्थिति-विहीन, और समुदायता यानी गहन साथीपन का अनुभव करते हैं।

दृढ़ीकरण संस्कार (rites of intensification): मौसमी या सामूहिक संकट के समय समूह अनुष्ठान जो एकजुटता बढ़ाते हैं, जैसे फ़सल और बुवाई पर्व (चैपल और कून, 1942)।

एंथनी वॉलेस (1966): अनुष्ठानों को तकनीकी, चिकित्सकीय और प्रति-चिकित्सकीय, वैचारिक, मोक्ष और पुनर्जीवन अनुष्ठानों में वर्गीकृत किया।

भारतीय जनजातीय अनुष्ठान: सरहुल (साल के फूलों वाला उराँव और मुंडा वसंत पर्व), बाहा और सोहराय (संथाल पुष्प और फ़सल पर्व), करमा (करम वृक्ष की पूजा), मुरिया घोटुल में दीक्षा और टोडा पुरसुटपिमी संस्कार।

10. बनाने योग्य आरेख

विकासवादी सीढ़ी: आधार पर जीवितसत्तावाद (मैरेट), फिर जीववाद (टायलर), बहुदेववाद, और शीर्ष पर एकेश्वरवाद, साथ में समानांतर रेखा के रूप में फ़्रेज़र का जादू, धर्म, विज्ञान।

वान गेनेप के तीन चरण: पृथक्करण, देहलीज़ और समावेशन में बँटी एक रेखा, हर एक के नीचे विवाह या घोटुल दीक्षा का उदाहरण।

दृष्टिकोण चार्ट: विकासवादी, मनोवैज्ञानिक और प्रकार्यवादी दृष्टिकोणों के तीन स्तंभ, विद्वानों, मुख्य विचार, उदाहरण और आलोचना सहित।

11. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर (150 शब्द): पवित्र और लौकिक पर दुर्खीम की परिभाषा, उदाहरण (पवित्र उपवन, टोडा डेयरी), एलियाडे और आलोचना दें।

15 अंक का उत्तर (200 शब्द): मिथकों और अनुष्ठानों पर संथाल और उराँव उदाहरणों सहित मालिनोवस्की का चार्टर, लेवी-स्ट्रॉस की संरचना, वान गेनेप और टर्नर का प्रयोग करें।

20 अंक का उत्तर (250 शब्द): धर्म के दृष्टिकोणों पर विद्वानों, कृतियों और आलोचना सहित विकासवादी, मनोवैज्ञानिक और प्रकार्यवादी दृष्टिकोण तालिका में दें, संरचनावादी-प्रतीकात्मक दृष्टियाँ जोड़ें, और निष्कर्ष दें कि हर एक भिन्न प्रश्न का उत्तर देता है।

मुख्य शब्द: जीववाद, जीवितसत्तावाद, सामूहिक उत्तेजना, पवित्र और लौकिक, चार्टर मिथक, मिथक-इकाई, देहलीज़ता, समुदायता।

उद्धरण: टायलर का 'आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास' और दुर्खीम की परिभाषा उद्धृत करना सुरक्षित है; गीर्ट्ज़ के लिए संक्षिप्त रूप स्वीकार्य है।

1. जीववाद (animism)

परिभाषा (टायलर, 1871): आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास, जिसमें मनुष्यों की आत्माएँ और पशुओं, पौधों, प्राकृतिक स्थलों व वस्तुओं में रहने वाली आत्माएँ शामिल हैं; टायलर ने इसे धर्म का सबसे आरंभिक रूप माना।

टायलर के अनुसार उत्पत्ति: स्वप्न, दृश्य, समाधि, निद्रा और मृत्यु के अनुभवों से आरंभिक लोगों ने शरीर से अलग हो सकने वाली आत्मा (anima) का अनुमान लगाया, जो मृत्यु के बाद प्रेत या पूर्वज-आत्मा के रूप में बची रहती है।

भारतीय उदाहरण: मुंडा, हो और संथाल बोंगाओं में विश्वास करते हैं, जो पहाड़ों, उपवनों, नदियों और गाँवों में रहने वाली आत्माएँ हैं और जिन्हें भेंट और बलि से प्रसन्न करना होता है; घर के एक पवित्र कोने में पारिवारिक पूर्वज-आत्माओं का सम्मान होता है।

सावरा: वेरियर एल्विन (द रिलिजन ऑफ़ एन इंडियन ट्राइब, 1955) ने ओडिशा के सावरा का वर्णन किया, जिनका संसार पूर्वजों और आत्माओं से भरा है जो ओझाओं के माध्यम से संवाद करती हैं, और जिनकी दीवारों पर आत्माओं के लिए अनुष्ठानिक चित्र (इत्तलन) बने होते हैं।

आलोचना: टायलर का सिद्धांत उत्पत्ति के बारे में काल्पनिक है, और मैरेट ने तर्क दिया कि अवैयक्तिक शक्ति आत्माओं में विश्वास से पहले आई।

नवीन जीववाद: नूरित बर्ड-डेविड (1999) और फ़िलिप देस्कोला ने जीववाद की पुनर्व्याख्या जानने के संबंधपरक तरीके के रूप में की, जिसमें मनुष्य पशुओं, पौधों और स्थानों को व्यक्ति मानते हैं, यह कोई आदिम भूल नहीं।

2. जीवितसत्तावाद (animatism)

परिभाषा (आर.आर. मैरेट): ऐसी अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति में विश्वास जो आत्मा या प्रेत हुए बिना लोगों, पशुओं और वस्तुओं में निवास कर सकती है; मैरेट ने इसे जीववाद-पूर्व माना।

माना: आर.एच. कोड्रिंगटन (द मेलानेशियन्स, 1891) ने माना को ऐसी शक्ति बताया जो युद्ध, बाग़बानी और नेतृत्व में सफलता लाती है; मुखिया या योद्धा परिणामों से माना प्रदर्शित करता है।

समानांतर अवधारणाएँ: इरोक्वॉइस में ओरेंडा, सिउ में वाकांडा और अल्गोंक्वियन लोगों में मैनिटू जैसे विचार मिलते हैं।

भारतीय प्रयोग: डी.एन. मजूमदार ने हो धर्म को बोंगावाद (bongaism) कहा, और बोंगा की व्याख्या आत्माओं के साथ-साथ विसरित अलौकिक शक्ति के रूप में की, जो भारतीय जनजातीय धर्म को जीवितसत्तावाद से जोड़ता है।

टापू या टैबू: पॉलिनेशिया में प्रबल माना वाले व्यक्ति और वस्तुएँ टापू, यानी छूने में ख़तरनाक, होते हैं, अतः जीवितसत्तावाद और निषेध साथ-साथ चलते हैं।

3. जड़-पूजा (fetishism)

परिभाषा: यह विश्वास कि कोई भौतिक वस्तु (नक्काशीदार आकृति, पत्थर, गठरी या ताबीज़) अलौकिक शक्ति रखती है या उससे नियंत्रित है, और उस वस्तु की पूजा या उपयोग।

शब्द की उत्पत्ति: पुर्तगाली feitiço (ताबीज़) से, जो पश्चिम अफ़्रीकी पवित्र वस्तुओं के लिए प्रयुक्त हुआ; शार्ल द ब्रॉस (दु कुल्त दे द्यू फ़ेतिश, 1760) ने इसे सामान्य श्रेणी बनाया, और ऑगस्त कॉम्त ने जड़-पूजा को धर्म का पहला चरण माना।

उदाहरण: कोंगो की न्किसी शक्ति-आकृतियाँ; भारत में ताबीज़, ग्राम देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले सिंदूर लगे पवित्र पत्थर, और बच्चों को बाँधी जाने वाली रक्षात्मक वस्तुएँ।

आलोचना और व्यापक प्रयोग: मानवविज्ञानी अब धर्मों को श्रेणीबद्ध करने में इस शब्द के प्रयोग को नृजाति-केंद्रित मानते हैं; मार्क्स ने इसे पण्य जड़-पूजा के लिए उधार लिया, यानी वस्तुओं को ऐसे बरतना मानो मूल्य श्रम में नहीं उनमें हो।

4. प्रकृतिवाद (naturism)

परिभाषा (मैक्स मुलर): सूर्य, चंद्रमा, आकाश, धरती, नदियों, पहाड़ों और पेड़ों जैसी प्राकृतिक घटनाओं और शक्तियों की पूजा, जिनका देवताओं के रूप में मानवीकरण होता है।

भारतीय उदाहरण: मुंडा और हो के सर्वोच्च देवता सिंगबोंगा सूर्य हैं; संथालों के मरांग बुरु का अर्थ महान पर्वत है; डोंगरिया कोंध नियमगिरि पहाड़ियों के नियम राजा की पूजा करते हैं; अनेक जनजातियाँ धरती को धरती माता के रूप में पूजती हैं।

पवित्र वृक्ष और उपवन: करमा पर्व में करम वृक्ष, सरहुल में साल के फूल, और पवित्र उपवन (सरना, जाहेर थान) कृषि से जुड़ी प्रकृति-पूजा दिखाते हैं।

दुर्खीम की आलोचना: प्रकृतिवाद यह नहीं समझा सकता कि प्रकृति को पवित्र क्यों बनाया जाएगा; उन्होंने तर्क दिया कि पवित्र प्रकृति के प्रति विस्मय से नहीं, समाज से आता है।

5. टोटमवाद (totemism)

परिभाषा: किसी सामाजिक समूह (प्रायः गोत्र) और किसी प्राकृतिक प्रजाति या वस्तु, यानी टोटम, के बीच विशेष अनुष्ठानिक और रहस्यमय संबंध, जिसे प्रायः पूर्वज या संबंधी माना जाता है, जिसे मारा या खाया नहीं जा सकता, और जो समूह को नाम देता है।

तत्व: टोटम के नाम पर समूह, उससे उत्पत्ति या नातेदारी में विश्वास, उसे मारने, खाने या उपयोग करने पर निषेध, गोत्र बहिर्विवाह, अनुष्ठानिक सम्मान और उत्पत्ति मिथक।

प्रकार (ए.पी. एल्किन, ऑस्ट्रेलिया के लिए): व्यक्तिगत, लिंग, गोत्र, अर्धांश और खंड टोटमवाद, जिनमें गोत्र टोटमवाद सबसे व्यापक है।

भारतीय उदाहरण: एस.सी. रॉय द्वारा दर्ज एक्का (कछुआ) और लकड़ा (बाघ) जैसे उराँव गोत्र; मुंडा और हो में टोटमी किली; और संथाल, भील व गोंड में टोटमी गोत्र, जिनके सदस्य अपने टोटम को हानि पहुँचाने से बचते हैं।

ऑस्ट्रेलियाई अरुंटा: स्पेंसर और गिलेन (1899) द्वारा अध्ययन किए गए, उनके टोटमी चुरिंगा (पवित्र वस्तुएँ) और वृद्धि-संस्कार (इंतिचिउमा) दुर्खीम के सिद्धांत का आधार बने।

जे.एफ़. मैक्लेनन (1869-70): पहली बार टोटमवाद को बहिर्विवाह से जुड़ा धर्म का आरंभिक चरण बताया, और फ़्रेज़र (टोटेमिज़्म एंड एक्सोगैमी, 1910) ने विश्व के आँकड़े एकत्र किए।

गोल्डनवाइज़र (1910): 'टोटेमिज़्म, एन एनालिटिकल स्टडी' में तर्क दिया कि टोटमवाद एक संस्था नहीं बल्कि स्वतंत्र तत्वों का समूह है जो भिन्न स्थानों में भिन्न ढंग से जुड़ते हैं।

दुर्खीम (1912): टोटम गोत्र का प्रतीक-चिह्न है, और उसकी पूजा में गोत्र स्वयं की पूजा करता है; टोटमवाद धर्म का प्रारंभिक रूप है।

मालिनोवस्की और रैडक्लिफ़-ब्राउन: मालिनोवस्की ने उपयोगितावादी व्याख्या दी (भोजन के लिए महत्वपूर्ण प्रजातियाँ अनुष्ठानिक वस्तुएँ बन जाती हैं), और रैडक्लिफ़-ब्राउन (1929) ने तर्क दिया कि समाज के कल्याण के लिए महत्वपूर्ण कोई भी वस्तु अनुष्ठानिक दृष्टि का विषय बन जाती है।

लेवी-स्ट्रॉस (टोटेमिज़्म, 1962): तर्क दिया कि टोटमी प्रजातियाँ इसलिए नहीं चुनी जातीं कि वे खाने में अच्छी हैं बल्कि इसलिए कि वे सोचने में अच्छी हैं: प्रजातियों के अंतरों का प्रयोग मानव समूहों के अंतर व्यक्त करने में होता है; उन्होंने एकल संस्था के रूप में टोटमवाद को भ्रम कहा।

6. किसान धर्म

वृहत् और लघु परंपराएँ: रॉबर्ट रेडफ़ील्ड (पेज़ेंट सोसाइटी एंड कल्चर, 1956) ने ग्रंथों और मंदिरों में वाहित चिंतनशील अल्पसंख्यकों की वृहत् परंपरा को गाँवों के अचिंतनशील बहुसंख्यकों की लघु परंपरा से अलग किया।

सार्वभौमीकरण और स्थानीयकरण: मैकिम मैरियट ने किशनगढ़ी के अध्ययन (1955) में दिखाया कि स्थानीय देवता और पर्व वृहत् परंपरा में ऊपर उठते हैं (सार्वभौमीकरण) और वृहत् परंपरा के तत्व स्थानीय बनकर रूपांतरित होते हैं (स्थानीयकरण)।

संस्कृतिकरण: एम.एन. श्रीनिवास ने रिलिजन एंड सोसाइटी अमंग द कूर्ग्स (1952) में बताया कि निम्न जातियाँ और जनजातियाँ अपनी प्रस्थिति ऊँची करने के लिए उच्च जातियों के अनुष्ठान और विश्वास अपनाती हैं।

पवित्र संकुल (sacred complex): एल.पी. विद्यार्थी (द सेक्रेड कॉम्प्लेक्स इन हिंदू गया, 1961) ने एक तीर्थ केंद्र का उसके पवित्र भूगोल, पवित्र अनुष्ठानों और पवित्र विशेषज्ञों के माध्यम से विश्लेषण किया।

प्रकृति-मानव-आत्मा संकुल: विद्यार्थी (द मालेर: नेचर-मैन-स्पिरिट कॉम्प्लेक्स इन अ हिल ट्राइब ऑफ़ बिहार, 1963) ने दिखाया कि राजमहल पहाड़ियों के मालेर प्रकृति, लोगों और आत्माओं के एकीकृत संबंध में रहते हैं, जिससे पारिस्थितिकी, समाज और धर्म एक संकुल बनाते हैं।

व्यावहारिक और पारलौकिक: डेविड मैंडेलबाम (1966) ने ग्राम धर्म के व्यावहारिक संकुल (स्थानीय देवता, उपचार, दैनिक समस्याएँ) को पारलौकिक संकुल (ब्राह्मणवादी देवता, मोक्ष) से अलग किया।

7. जनजातीय धर्म में परिवर्तन

हिंदूकरण और ईसाईकरण: अनेक जनजातियों ने हिंदू देवता और पर्व अपनाए हैं या ईसाई धर्म ग्रहण किया है (विशेषकर पूर्वोत्तर और छोटानागपुर में), जिससे परतदार धार्मिक आचरण बना है।

पुनर्जीवन आंदोलन (revitalization movements): एंथनी वॉलेस (1956) ने इन्हें अधिक संतोषजनक संस्कृति बनाने के सोचे-समझे, संगठित प्रयास बताया; भारतीय उदाहरण बिरसा आंदोलन (1899-1900), उराँवों में ताना भगत आंदोलन (1914 से) और 1870 के दशक में संथालों में खेरवार आंदोलन हैं।

सरना पहचान: झारखंड और पड़ोसी राज्यों में आंदोलन सरना को अलग धर्म के रूप में मान्यता चाहते हैं; झारखंड विधानसभा ने 2020 में जनगणना में अलग सरना कोड की माँग का प्रस्ताव पारित किया।

जनजाति-जाति सातत्य: सुरजीत सिन्हा और एन.के. बोस (जनजातीय समावेशन की हिंदू पद्धति) ने दिखाया कि जनजातीय धर्म स्थानीय तत्व बनाए रखते हुए धीरे-धीरे क्षेत्रीय हिंदू धर्म में कैसे समाहित होते हैं।

8. बनाने योग्य आरेख

वर्गीकरण चक्र: जीववाद, जीवितसत्तावाद, जड़-पूजा, प्रकृतिवाद और टोटमवाद के पाँच खंडों में बँटा वृत्त, हर एक में विद्वान और एक भारतीय उदाहरण।

प्रकृति-मानव-आत्मा त्रिभुज: कोनों पर प्रकृति, मानव और आत्मा तथा दोतरफ़ा तीरों वाला त्रिभुज, जिस पर मालेर उदाहरण (वन, गाँव, आत्माएँ) लिखे हों।

सार्वभौमीकरण और स्थानीयकरण: वृहत् परंपरा और लघु परंपरा के दो बॉक्स, ऊपर की ओर तीर पर सार्वभौमीकरण और नीचे की ओर तीर पर स्थानीयकरण लिखा हो।

9. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर (150 शब्द): जीववाद बनाम जीवितसत्तावाद पर टायलर और मैरेट के साथ दोनों को परिभाषित करें, माना और बोंगा के उदाहरण दें, और इस बहस का उल्लेख करें कि पहले कौन आया।

15 अंक का उत्तर (200 शब्द): टोटमवाद पर परिभाषा, भारतीय उदाहरणों सहित तत्व, और सिद्धांतों (मैक्लेनन, दुर्खीम, रैडक्लिफ़-ब्राउन, गोल्डनवाइज़र, लेवी-स्ट्रॉस) की तुलना दें।

20 अंक का उत्तर (250 शब्द): जनजातीय और किसान समाजों में धर्म के रूपों पर तालिका में पाँचों रूप दें, किसान धर्म (रेडफ़ील्ड, मैरियट, विद्यार्थी) और परिवर्तन (हिंदूकरण, ईसाई धर्म, सरना आंदोलन) जोड़ें।

मुख्य शब्द: आत्मा (anima), माना, जड़-वस्तु (fetish), प्रकृतिवाद, टोटम, सोचने में अच्छा, वृहत् और लघु परंपरा, प्रकृति-मानव-आत्मा संकुल।

उद्धरण: लेवी-स्ट्रॉस की यह पंक्ति कि प्राकृतिक प्रजातियाँ इसलिए चुनी जाती हैं कि वे सोचने में अच्छी हैं, उद्धृत करना सुरक्षित है।

1. जादू: अवधारणाएँ और प्रकार

परिभाषा: जादू मंत्रों, संस्कारों और वस्तुओं के माध्यम से प्राकृतिक और अलौकिक शक्तियों को नियंत्रित करने का प्रयास है, जिसके बारे में माना जाता है कि सही ढंग से करने पर वह स्वतः परिणाम देता है।

फ़्रेज़र का सहानुभूतिक जादू (sympathetic magic): द गोल्डन बो में तर्क दिया कि जादू साहचर्य के दो सिद्धांतों पर टिका है: समानता का नियम (समान से समान उत्पन्न होता है) और संपर्क या संसर्ग का नियम (एक बार संपर्क में आई वस्तुएँ एक-दूसरे पर प्रभाव डालती रहती हैं)।

अनुकरणात्मक (homeopathic) जादू: समानता पर आधारित, जैसे किसी व्यक्ति को हानि पहुँचाने के लिए उसके पुतले को हानि पहुँचाना, या वर्षा लाने के लिए जल गिराना।

संसर्गजन्य (contagious) जादू: संपर्क पर आधारित, जैसे किसी व्यक्ति को प्रभावित करने के लिए उसके बाल, नाखून, वस्त्र या पदचिह्न का प्रयोग।

फ़्रेज़र का निर्णय: उन्होंने जादू को मिथ्या विज्ञान और निष्फल कला कहा, यानी प्राकृतिक नियम के विचार का ग़लत प्रयोग।

श्वेत और काला जादू: उत्पादक और रक्षात्मक जादू (फ़सल, वर्षा, स्वास्थ्य, शिकार के लिए) सामाजिक रूप से स्वीकृत है, जबकि दूसरों को हानि पहुँचाने वाला विनाशकारी जादू (टोना) निंदित है।

भारतीय उदाहरण: वर्षा लाने के संस्कार, जिनमें भारत के कुछ भागों से दर्ज मेंढक-विवाह भी है; रक्षात्मक ताबीज़; और बैगा द्वारा किए जाने वाले शिकार व कृषि संस्कार, जिन्हें पड़ोसी गोंड धरती-जादू का विशेषज्ञ मानते हैं।

2. धर्म, जादू और विज्ञान में अंतर

फ़्रेज़र का क्रम: पहले जादू आया, फिर धर्म जब लोगों को लगा कि जादू विफल है, और अंत में विज्ञान, जो व्यवस्थित प्रकृति में जादू का विश्वास साझा करता है पर उसकी परख करता है; यह विकासवादी क्रम आज अस्वीकृत है।

मालिनोवस्की (1925, 'मैजिक, साइंस एंड रिलिजन'): ट्रोब्रियांडवासियों के पास बाग़बानी और मत्स्यन का ठोस व्यावहारिक ज्ञान (व्यापक अर्थ में विज्ञान) है; वे जादू का प्रयोग केवल अनिश्चित परिणाम वाले कामों में करते हैं; सुरक्षित लैगून में वे बिना जादू मछली पकड़ते हैं, पर ख़तरनाक खुले समुद्र के मत्स्यन से पहले विस्तृत जादू करते हैं।

धर्म और जादू पर मालिनोवस्की: जादू निश्चित लक्ष्य वाली व्यावहारिक कला (साध्य का साधन) है, जबकि धर्म आत्म-पूर्ण क्रियाओं का समूह है जो स्वयं में साध्य हैं, जैसे मृत्यु-संस्कार और दीक्षा।

दुर्खीम: धर्म विश्वासियों को एक नैतिक समुदाय (चर्च) में जोड़ता है, जबकि जादूगर के पास केवल ग्राहक होते हैं; उनके शब्दों में जादू का कोई चर्च नहीं होता।

दृष्टिकोण: धर्म की पहचान श्रेष्ठ सत्ताओं के प्रति याचना और समर्पण से, जादू की हेरफेर और बाध्यता से, और विज्ञान की प्रयोग और संदेह से होती है।

समानताएँ: जादू और विज्ञान दोनों कारण और प्रभाव मानते हैं और नियंत्रण चाहते हैं; जादू और धर्म दोनों अलौकिक से जुड़े हैं और अनुष्ठानों का प्रयोग करते हैं, अतः व्यवहार में सीमाएँ प्रायः धुंधली हो जाती हैं।

रॉबिन हॉर्टन (1967): 'अफ़्रीकन ट्रेडिशनल थॉट एंड वेस्टर्न साइंस' में तर्क दिया कि परंपरागत चिंतन विज्ञान की तरह सैद्धांतिक सत्ताओं (आत्माओं) से घटनाओं की व्याख्या करता है, पर 'बंद' है क्योंकि विकल्पों पर विचार नहीं होता, जबकि विज्ञान 'खुला' है।

तार्किकता बहस: लुसियाँ लेवी-ब्रुल (1910) ने रहस्यमय सहभागिता से संचालित पूर्व-तार्किक मानसिकता प्रस्तावित की, जिसे उन्होंने बाद में सीमित किया; इवांस-प्रिचर्ड और पीटर विंच (1964) ने तर्क दिया कि अज़ांडे विश्वास अपनी मान्यताओं के भीतर तर्कसंगत हैं।

3. डायन-विद्या और टोना

इवांस-प्रिचर्ड (1937): विचक्राफ़्ट, ओरेकल्स एंड मैजिक अमंग द अज़ांडे में डायन-विद्या (मांगु) को डायन के पेट में स्थित वंशानुगत पदार्थ बताया जो अचेतन रूप से काम करता है, और टोने को हानि पहुँचाने के लिए औषधियों और मंत्रों का सचेत प्रयोग।

अन्नागार का उदाहरण: जब एक पुराना अन्नागार गिरकर उसके नीचे बैठे लोगों की मृत्यु का कारण बना, तो अज़ांडे जानते थे कि दीमकों ने खंभे खा लिए थे, पर डायन-विद्या यह समझाती थी कि वह उसी क्षण उन्हीं विशेष लोगों पर क्यों गिरा।

दैवज्ञ और डायन-चिकित्सक: डायनों की पहचान के लिए विष-दैवज्ञ (बेंगे), रगड़-पट्ट दैवज्ञ और दीमक दैवज्ञ से पूछा जाता था, और डायन-चिकित्सक डायन-विद्या का निदान और उपचार करते थे।

क्लाइड क्लकहॉन (नवाहो विचक्राफ़्ट, 1944): तर्क दिया कि डायन-विश्वास शत्रुता और चिंता को दिशा देते हैं और सामाजिक नियंत्रण का काम करते हैं, क्योंकि लोग डायन कहलाने के भय से कंजूसी या डींग से बचते हैं।

भारत में डायन-हत्या: डायन या डाकन (और छत्तीसगढ़ में टोनही) में विश्वास से आरोप लगते हैं, प्रायः विधवाओं और वृद्ध स्त्रियों पर, कभी-कभी भूमि-विवादों से जुड़े; राज्यों ने बिहार डायन प्रथा प्रतिषेध अधिनियम (1999), झारखंड अधिनियम (2001), छत्तीसगढ़ टोनही प्रताड़ना निवारण अधिनियम (2005), ओडिशा डायन-हत्या निवारण अधिनियम (2013) और असम डायन-हत्या (प्रतिषेध, निवारण और संरक्षण) अधिनियम (2015) जैसे क़ानून पारित किए हैं।

4. जादुई-धार्मिक कार्यकर्ता: पुजारी

परिभाषा: पुजारी ऐसा धार्मिक विशेषज्ञ है जो किसी संगठित धार्मिक संस्था में पद धारण करता है, अनुष्ठान में प्रशिक्षित होता है, और समुदाय की ओर से नियमित, प्रायः पंचांग-आधारित संस्कार करता है; सत्ता पद से आती है, व्यक्तिगत प्रेरणा से नहीं।

मैक्स वेबर: पुजारी, जिसकी सत्ता पद और परंपरा पर टिकी है, की तुलना पैगंबर से की, जिसकी सत्ता व्यक्तिगत प्रकाशना और करिश्मे पर टिकी है, और जादूगर से, जो व्यक्तिगत ग्राहकों के लिए काम करता है।

एंथनी वॉलेस (1966): पंथ-संस्थाओं को व्यक्तिवादी, शमनी, सामुदायिक और चर्च-आधारित में वर्गीकृत किया, जिनमें पूर्णकालिक पुजारी राज्यों में पाए जाने वाले चर्च-आधारित धर्मों की विशेषता हैं।

भारतीय उदाहरण: संथाल नायके और उसका सहायक कुडम नायके जाहेर थान में ग्राम संस्कार करते हैं; मुंडा और उराँव ग्राम पुजारी पाहन है; गोंड ग्राम पुजारी को प्रायः भूमका कहते हैं; खासी लिंगदोह पुजारी है; और टोडा पालोल सबसे पवित्र डेयरियों का डेयरी-पुजारी है, जिसे कठोर शुद्धता का पालन करना होता है।

5. शमन (shaman)

शब्द की उत्पत्ति: साइबेरिया के तुंगुस (एवेंकी) शब्द सामान से, रूसी भाषा के माध्यम से।

मिर्चा एलियाडे (शमनिज़्म: आर्केइक टेक्नीक्स ऑफ़ एक्स्टसी, 1951): शमन को परमानंद का स्वामी बताया जो समाधि में आत्मा-लोक की यात्रा करता है या आत्माओं को नियंत्रित करता है ताकि उपचार, भविष्यवाणी और आत्माओं का मार्गदर्शन कर सके।

विशेषताएँ: व्यक्तिगत बुलावा, प्रायः किसी दीक्षात्मक रोग या स्वप्न के बाद; किसी वरिष्ठ शमन के अधीन प्रशिक्षण; ढोल, नृत्य या गीत से समाधि; अंशकालिक भूमिका; पद के बजाय व्यक्तिगत शक्ति से सत्ता।

आई.एम. लुईस (एक्स्टैटिक रिलिजन, 1971): नैतिक व्यवस्था का समर्थन करने वाले केंद्रीय आवेश-पंथों को परिधीय पंथों से अलग किया, जो प्रायः स्त्रियों और हाशिये के लोगों के होते हैं और जिनमें आवेश अप्रत्यक्ष विरोध की अनुमति देता है।

सावरा: वेरियर एल्विन (1955) ने पुरुष शमनों (कुरानमरन) और स्त्री शमनों (कुरानबोई) का वर्णन किया जो समाधि में जाकर पूर्वजों और आत्माओं की ओर से बोलते हैं, और जिनके प्रायः पाताल लोक में आत्मा-जीवनसाथी होते हैं।

अन्य भारतीय उदाहरण: भीलों में बड़वा समाधि में भविष्यवक्ता और उपचारक का काम करता है, और गोंड व अन्य जनजातियों में पर्वों के दौरान आवेश सामान्य है।

6. वैद्य, टोनहा और डायन

ओझा-वैद्य (medicine man): ऐसा उपचारक जो भविष्य-कथन से रोग का निदान करता है और जड़ी-बूटियों, अनुष्ठानों, वस्तुओं को चूसकर निकालने या प्रति-जादू से उपचार करता है; यह भूमिका प्रायः शमन से मिलती है।

भारतीय ओझा-वैद्य: ओझा संथाल, मुंडा, हो आदि में मिलता है; बैगा गुनिया प्रसिद्ध उपचारक और जादूगर है; मुंडा देवनरा पहचानता है कि कौन सी आत्मा रोग का कारण है; उनके जड़ी-बूटी ज्ञान का अब नृजाति-चिकित्सा और नृजाति-वनस्पति विज्ञान में अध्ययन होता है।

टोनहा (sorcerer): ऐसा व्यक्ति जो दूसरों को हानि पहुँचाने के लिए सीखी हुई तकनीकों, मंत्रों और औषधियों का सचेत प्रयोग करता है; टोना सीखा जा सकता है और उसके करने वाले की पहचान कार्यों और वस्तुओं से हो सकती है।

डायन (witch): ऐसा व्यक्ति जिसके बारे में माना जाता है कि उसमें हानि पहुँचाने की जन्मजात, प्रायः अचेतन, रहस्यमय शक्ति है, जैसे अज़ांडे मांगु; डायनों की पहचान दैवज्ञों या डायन-पहचानने वालों से होती है, जैसे संथाल जान गुरु।

डायन-पहचानने वाला: डायनों की पहचान करने वाला विशेषज्ञ, जिसकी भूमिका तब ख़तरनाक हो सकती है जब आरोप हिंसा में बदल जाएँ।

7. प्रकार्य और परिवर्तन

जादू और विशेषज्ञों के प्रकार्य: वे विश्वास देते और चिंता घटाते हैं, दुर्भाग्य की व्याख्या करते हैं, टोने के भय से सामाजिक नियंत्रण बनाए रखते हैं, रोग का उपचार करते हैं और सामुदायिक अनुष्ठान व्यवस्थित करते हैं।

दुष्प्रकार्य: डायन-आरोप कमज़ोरों को निशाना बना सकते हैं, उपचारक आधुनिक उपचार में देरी करा सकते हैं, और विशेषज्ञ ग्राहकों का शोषण कर सकते हैं।

परिवर्तन: आधुनिक चिकित्सा, शिक्षा और धर्मांतरण ने ओझाओं और शमनों की भूमिका घटाई है, पर अनेक जनजातीय लोग उपचारकों और अस्पतालों दोनों का प्रयोग करते हैं (चिकित्सा बहुलवाद); कुछ राज्य परंपरागत उपचारकों को प्राथमिक स्वास्थ्य देखभाल में प्रशिक्षित करते हैं।

8. बनाने योग्य आरेख

तुलनात्मक तालिका: दृष्टिकोण, लक्ष्य, पद्धति, कर्ता, सामाजिक संगठन, सत्यापन और उदाहरण पर धर्म, जादू और विज्ञान।

फ़्रेज़र का वृक्ष: सहानुभूतिक जादू की दो शाखाएँ, अनुकरणात्मक (समानता का नियम) और संसर्गजन्य (संपर्क का नियम), हर एक के उदाहरण सहित।

विशेषज्ञ स्पेक्ट्रम: पद-आधारित (पुजारी) से उपचारक (ओझा-वैद्य) होते हुए प्रेरित (शमन) तक एक क्षैतिज रेखा, जिसके नीचे हानिकारक भूमिकाओं के रूप में टोनहा और डायन हों।

मालिनोवस्की का मत्स्यन अंतर: दो बॉक्स, लैगून मत्स्यन (सुरक्षित, जादू नहीं) और खुले समुद्र का मत्स्यन (ख़तरा, विस्तृत जादू), अनिश्चितता नाम के तीर सहित।

9. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर (150 शब्द): शमन बनाम पुजारी पर एलियाडे और वेबर के साथ दोनों को परिभाषित करें, तालिका में पाँच अंतर दें, और सावरा व संथाल उदाहरण दें।

15 अंक का उत्तर (200 शब्द): डायन-विद्या और टोने पर इवांस-प्रिचर्ड का भेद, अन्नागार का उदाहरण, क्लकहॉन के प्रकार्य और भारतीय डायन-हत्या क़ानूनों का प्रयोग करें।

20 अंक का उत्तर (250 शब्द): धर्म, जादू और विज्ञान पर ट्रोब्रियांड और भारतीय उदाहरणों सहित फ़्रेज़र, मालिनोवस्की, दुर्खीम और हॉर्टन, त्रिपक्षीय तुलनात्मक तालिका और तार्किकता बहस दें।

मुख्य शब्द: सहानुभूतिक जादू, समानता का नियम, संसर्ग का नियम, जादू का कोई चर्च नहीं, मांगु, समाधि, परमानंद का स्वामी, ओझा।

उद्धरण: फ़्रेज़र का 'मिथ्या विज्ञान और निष्फल कला' और दुर्खीम का 'जादू का कोई चर्च नहीं' छोटे और व्यापक रूप से उद्धृत हैं।

1. धर्म के अध्ययन के मानवविज्ञानी दृष्टिकोण

उदाहरण 1 (UPSC 2026, 15 अंक): धार्मिक मान्यताएँ लोगों को अपने पर्यावरण के अनुकूल ढलने के लिए सांस्कृतिक तंत्र विकसित करने में किस प्रकार सहायता करती हैं? उपयुक्त उदाहरणों के साथ विस्तारपूर्वक चर्चा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: धर्म की पारिस्थितिक दृष्टि का परिचय दें, फिर विस्तार से चर्चा करें कि विश्वास, निषेध और अनुष्ठान संसाधन-उपयोग का नियमन कैसे करते हैं, विश्व (रैपापोर्ट, हैरिस) और भारतीय उदाहरणों (पवित्र उपवन, नियमगिरि, बिश्नोई) सहित, और आलोचना से समाप्त करें।

पारिस्थितिक मानवविज्ञानी तर्क देते हैं कि धार्मिक विश्वास, निषेध और अनुष्ठान प्रायः अनुकूलन की सांस्कृतिक क्रियाविधियों के रूप में कार्य करते हैं और नियमित करते हैं कि लोग अपने पर्यावरण का उपयोग कैसे करें, भले ही विश्वासी उन्हें पवित्र शब्दों में समझाएँ।

अनुष्ठानिक नियमन: रॉय रैपापोर्ट की पिग्स फ़ॉर द एन्सेस्टर्स (1968) ने दिखाया कि न्यू गिनी के त्सेम्बागा मारिंग में पूर्वजों का ऋण चुकाने के लिए किया जाने वाला काइको अनुष्ठान-चक्र तब सूअरों का वध करवाता था जब झुंड बगीचों के लिए बहुत बड़े हो जाते और युद्धों के बीच अंतराल रखता था।

निषेध और पवित्र पशु: मार्विन हैरिस ने तर्क दिया कि भारत की पवित्र गाय अनुकूली है, क्योंकि जीवित पशु कर्षण, दूध और ईंधन तथा खाद के लिए गोबर देते हैं, जो गोमांस से अधिक मूल्यवान हैं। गोत्र-पशु को मारने पर गणचिह्नीय निषेध, जैसे उराँव के एक्का (कछुआ) जैसे गोत्रों में, कुछ प्रजातियों की रक्षा करते हैं।

भारतीय पवित्र भू-दृश्य: पवित्र उपवन, मुंडा और उराँव का सरना, संथाल का जाहेर थान, खासी का लॉ क्यंताङ और महाराष्ट्र के देवराई, वनों और जल-स्रोतों के टुकड़ों को बचाते हैं। डोंगरिया कोंध नियमगिरि पहाड़ियों के नियम राजा की पूजा करते हैं, एक विश्वास जिसने बॉक्साइट खनन के विरुद्ध उनके प्रतिरोध को आकार दिया। बिश्नोई धार्मिक कर्तव्य के रूप में खेजड़ी वृक्षों की रक्षा करते हैं।

आलोचना: ऐसी व्याख्याएँ प्रकार्यवादी और चक्रीय हो सकती हैं, और हर विश्वास अनुकूली नहीं होता, जैसा फ़ोर लोगों में अंत्येष्टि-नरभक्षण से हुआ कुरु रोग दिखाता है; विद्वान जनजातियों को पारिस्थितिक रूप से आदर्श मानकर रोमानी बनाने के प्रति भी सचेत करते हैं।

फिर भी धर्म प्रायः लंबे समय से परखे गए पारिस्थितिक ज्ञान को सँजोता है, इसीलिए पवित्र उपवनों को अब संरक्षण नीति में महत्व दिया जाता है।

उदाहरण 2 (UPSC 2023, 15 अंक): क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ ने धर्म को किस तरह देखा ? धर्म के अध्ययन में मानवशास्त्रीय तथा मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों में अन्तर स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: दो भाग: धर्म पर गीर्ट्ज़ की व्याख्यात्मक दृष्टि (परिभाषा, सघन वर्णन, जावा अध्ययन, आलोचना); फिर इकाई, केंद्र, विधि और विद्वानों के आधार पर मानवविज्ञानी और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों में भेद करें।

गीर्ट्ज़ की दृष्टि: 'रिलिजन ऐज़ अ कल्चरल सिस्टम' (1966) में क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ ने धर्म को, संक्षेप में, प्रतीकों की ऐसी व्यवस्था बताया जो अस्तित्व की एक सामान्य व्यवस्था की धारणाएँ गढ़कर और उन्हें तथ्यात्मकता का आभामंडल पहनाकर शक्तिशाली और दीर्घकालिक मनोभाव और प्रेरणाएँ स्थापित करती है, जिससे वे अद्वितीय रूप से यथार्थ लगती हैं।

गीर्ट्ज़ के लिए धर्म यथार्थ का मॉडल और कर्म का मॉडल है, जो दुःख, बुराई और उलझन को अर्थ देता है। इसका अध्ययन सघन वर्णन द्वारा, कर्ताओं की दृष्टि से प्रतीकों की व्याख्या करते हुए, करना चाहिए। द रिलिजन ऑफ़ जावा (1960) में उन्होंने अबांगन (ग्रामीण अनुष्ठान), सांत्री (रूढ़िवादी इस्लाम) और प्रियाई (हिंदू-जावानी अभिजात) रूपों का वर्णन किया;

तलाल असद (1983) ने धर्म को अर्थ की एक सार्वभौमिक, निजी व्यवस्था मानने और सत्ता तथा अनुशासन की उपेक्षा करने के लिए उनकी आलोचना की।

मानवविज्ञानी दृष्टिकोण धर्म को एक सामाजिक और सांस्कृतिक तथ्य मानते हैं: दुर्खीम ने इसे नैतिक समुदाय को एकजुट करने वाला, रैडक्लिफ़-ब्राउन ने सामाजिक भावनाओं की अभिव्यक्ति, लेवी-स्ट्रॉस ने संरचित चिंतन, और गीर्ट्ज़ ने साझा अर्थ माना। ये क्षेत्रकार्य और तुलना का प्रयोग करते हैं और समूहों, अनुष्ठानों तथा प्रतीकों का अध्ययन करते हैं।

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण धर्म को व्यक्ति के मन में खोजते हैं: फ़्रायड ने ईडिपस ग्रंथि और इच्छा-पूर्ति में (टोटेम एंड टैबू, 1913), युंग ने आद्यरूपों में और मैरेट तथा ओटो ने अलौकिक (numinous) के प्रति विस्मय में।

दोनों पूरक हैं: मनोविज्ञान समझाता है कि व्यक्तियों को धर्म की आवश्यकता क्यों है, और मानवविज्ञान यह कि धर्म वे सामाजिक रूप क्यों लेते हैं जो वे लेते हैं।

उदाहरण 3 (UPSC 2021, 10 अंक): सर्वात्मवाद (जीववाद) एवं नितल पारिस्थितिकी

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(a)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: जीववाद (टायलर और नवीन जीववाद) और गहन पारिस्थितिकी (नेस) को परिभाषित करें, भारतीय जनजातीय उदाहरणों से संबंध दिखाएँ, और एक सावधानी जोड़ें।

ई.बी. टायलर (प्रिमिटिव कल्चर, 1871) के लिए जीववाद (animism) आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास है, जो उनकी विकासवादी योजना में सबसे आरंभिक धर्म है। नूरित बर्ड-डेविड (1999) का नवीन जीववाद, जो दक्षिण भारत के नायका लोगों में उनके कार्य से निकला, और फ़िलिप डेस्कोला इसे जानने का एक संबंधपरक तरीका मानते हैं जिसमें पशु, पौधे और पहाड़ ऐसे व्यक्ति हैं जिनसे मनुष्य संबंध साझा करते हैं।

गहन पारिस्थितिकी (deep ecology), नॉर्वे के दार्शनिक आर्ने नेस (1973) द्वारा गढ़ा गया शब्द, मानती है कि सभी जीवों का आंतरिक मूल्य है, और उथले तकनीकी पर्यावरणवाद के बजाय विश्वदृष्टि में गहरे परिवर्तन की माँग करती है।

संबंध: दोनों मनुष्य और प्रकृति के तीखे विभाजन को अस्वीकार करते हैं। डोंगरिया कोंध नियमगिरि पहाड़ियों के नियम राजा का आदर करते हैं, मुंडा और संथाल पवित्र उपवनों में पहाड़ों और उपवनों के बोंगाओं का सम्मान करते हैं, और बिश्नोई वृक्षों और पशुओं की रक्षा करते हैं; ऐसे विश्वास गहन पारिस्थितिकी की नैतिकता की प्रतिध्वनि हैं।

सावधानी: जनजातीय जीववाद व्यावहारिक और आर्थिक भी है, और जनजातियों को पारिस्थितिक रूप से आदर्श आदिम (केंट रेडफ़ोर्ड, 1991) के रूप में दिखाना उन्हें रोमानी बना सकता है; फिर भी इस अभिसरण ने संरक्षण में देशज दावों को सशक्त किया है।

उदाहरण 4 (UPSC 2020, 10 अंक): विक्टर टर्नर और लिमिनेलिटी (Liminality)

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(d)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: टर्नर को वैन गेनेप से जोड़ें, नदेम्बु उदाहरण सहित देहलीज़ता और सहभाव (communitas) को परिभाषित करें, लिमिनॉयड परिघटनाओं और भारतीय उदाहरणों तक विस्तार दें, और मूल्यांकन करें।

ज़ाम्बिया के नदेम्बु लोगों का अध्ययन करने वाले विक्टर टर्नर ने वैन गेनेप के संक्रमण संस्कारों (1909) के मध्य, संक्रमणकालीन चरण को द फ़ॉरेस्ट ऑफ़ सिंबल्स (1967) और द रिचुअल प्रोसेस (1969) में एक सामान्य सिद्धांत में विकसित किया।

देहलीज़ता (liminality): लैटिन लिमेन (दहलीज़) से, यह बीच की अवस्था है, जब व्यक्ति पुरानी प्रस्थिति में नहीं रहा और नई में अभी नहीं पहुँचा। ख़तना शिविरों में नदेम्बु लड़के और अभिषेक से पहले चुना गया मुखिया पद से वंचित किए जाते हैं, एक-जैसे वस्त्र पहनते हैं, विनम्र बनाए जाते हैं और पवित्र ज्ञान सिखाया जाता है।

सहभाव (communitas): इस चरण में एक तीव्र, समतावादी साथीपन उत्पन्न होता है, जो दैनिक पदानुक्रमित संरचना के विपरीत है; टर्नर ने समाज को संरचना और प्रति-संरचना के द्वंद्व के रूप में देखा।

विस्तार: उन्होंने आधुनिक अवकाश, कला और तीर्थयात्रा की समान अवस्थाओं को लिमिनॉयड कहा; कुंभ मेले या सबरीमला के तीर्थयात्री, सादे वस्त्र पहनकर और जातियों के पार मिलकर, सहभाव दिखाते हैं, और मुरिया घोटुल (एल्विन) युवाओं का एक देहलीज़ चरण है।

ईड और सॉलनाउ (1991) जैसे आलोचक तर्क देते हैं कि तीर्थयात्रा विभाजनों को भी दोहराती है, फिर भी देहलीज़ता अनुष्ठान और परिवर्तन के विश्लेषण का एक प्रमुख साधन बनी हुई है।

उदाहरण 5 (UPSC 2019, 15 अंक): धर्म पर नृवैज्ञानिक उपागमों की समालोचनात्मक व्याख्या कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: मुख्य दृष्टिकोणों (विकासवादी, मनोवैज्ञानिक, प्रकार्यात्मक, संरचनात्मक, प्रतीकात्मक-व्याख्यात्मक, और संक्षेप में मार्क्सवादी) को प्रत्येक के विद्वान, मूल विचार, उदाहरण और सीमा सहित आलोचनात्मक रूप से समझाएँ, संभव हो तो तुलना चार्ट में सारांशित करें।

मानवविज्ञानियों ने पूछा कि धर्म कैसे आरंभ हुआ, वह क्या करता है और उसका क्या अर्थ है; हर प्रश्न से अपनी शक्तियों और सीमाओं वाला एक दृष्टिकोण निकला।

विकासवादी: टायलर का जीववाद (1871), मैरेट का जीवसत्तावाद (animatism, 1909), मुलर का प्रकृतिवाद और फ़्रेज़र का जादू, धर्म और विज्ञान का क्रम धर्मों को एक सीढ़ी पर रखते थे। आलोचना: काल्पनिक आरामकुर्सी सिद्धांत, जैसा इवांस-प्रिचर्ड (1965) ने कहा, और सरल लोगों में सर्वोच्च देवताओं के लैंग और श्मिट के साक्ष्य से खंडित।

मनोवैज्ञानिक: फ़्रायड ने धर्म को ईडिपस ग्रंथि से, युंग ने आद्यरूपों से, ओटो ने अलौकिक से और मालिनोवस्की ने जीवन-संकटों की चिंता से जोड़ा। आलोचना: परखना कठिन है और धर्म के सामाजिक रूप की उपेक्षा करता है।

प्रकार्यात्मक: दुर्खीम (1912) ने अरुंटा गणचिह्नवाद में गोत्र को स्वयं समाज की पूजा करते देखा; रैडक्लिफ़-ब्राउन ने अंडमानी अनुष्ठानों को सामाजिक भावनाओं की अभिव्यक्ति माना। आलोचना: निरंतरता समझाता है पर विषय-वस्तु नहीं, और संघर्ष तथा परिवर्तन की उपेक्षा करता है।

संरचनात्मक: लेवी-स्ट्रॉस ने मिथकों का प्रकृति और संस्कृति जैसे द्वि-आधारी विरोधों के रूप में, और गणचिह्नों का सोचने के लिए अच्छे के रूप में विश्लेषण किया। आलोचना: कर्ताओं, संदर्भ और इतिहास की उपेक्षा।

प्रतीकात्मक और व्याख्यात्मक: नदेम्बु प्रतीकों और देहलीज़ता पर टर्नर, अशुद्धि पर डगलस (1966) और सांस्कृतिक व्यवस्था के रूप में धर्म पर गीर्ट्ज़; असद (1983) ने जोड़ा कि अर्थ सत्ता से आकार लेते हैं। मार्क्सवादी दृष्टियाँ धर्म को विचारधारा, जनता की अफ़ीम, मानती हैं।

हर दृष्टिकोण एक आयाम, उत्पत्ति, प्रकार्य, संरचना या अर्थ, को पकड़ता है, इसलिए संयुक्त दृष्टिकोण, जैसा विद्यार्थी का गया का पवित्र संकुल दिखाता है, सबसे पूर्ण समझ देता है।

उदाहरण 6 (UPSC 2016, 15 अंक): धर्म के प्रति विभिन्न नृवैज्ञानिक उपागमों का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: दृष्टिकोणों का उनके प्रश्न (उत्पत्ति, व्यक्तिगत आवश्यकता, सामाजिक प्रकार्य, अर्थ) के अनुसार समूह बनाकर आलोचनात्मक परीक्षण करें, प्रत्येक के लिए मुख्य विद्वान, एक नृजातिवृत्तीय उदाहरण और एक आलोचना दें, और उनकी पूरकता पर निष्कर्ष दें।

टायलर के लिए धर्म आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास है, और दुर्खीम के लिए पवित्र वस्तुओं से संबंधित विश्वासों और आचरणों की एक एकीकृत व्यवस्था जो विश्वासियों को एक नैतिक समुदाय में जोड़ती है। मानवविज्ञानी दृष्टिकोण इस बात में भिन्न हैं कि वे कौन-सा पक्ष समझाते हैं।

उत्पत्ति (विकासवादी): टायलर ने धर्म को स्वप्नों और मृत्यु से आत्मा की धारणा तक पहुँचने से निकाला; मैरेट ने अवैयक्तिक शक्ति (माना) के प्रति विस्मय से; फ़्रेज़र ने जादू को धर्म से पहले रखा। डी.एन. मजूमदार जैसे भारतीय विद्वानों ने हो धर्म को बोंगावाद कहा। आलोचना: अनुमानपरक और नृजाति-केंद्रित।

व्यक्तिगत आवश्यकता (मनोवैज्ञानिक और मालिनोवस्कीय): मालिनोवस्की ने दिखाया कि ट्रोब्रिएंड जादू और अंत्येष्टि संस्कार चिंता दूर करते हैं; फ़्रायड ने धर्म को भ्रम माना। आलोचना: धर्म को व्यक्ति तक सीमित करता है और समाजों के बीच भिन्नता नहीं समझा पाता।

सामाजिक प्रकार्य: अरुंटा गणचिह्नीय सभाओं में दुर्खीम का सामूहिक उद्वेग, रैडक्लिफ़-ब्राउन के अंडमानी समारोह, और इवांस-प्रिचर्ड का नुएर रिलिजन (1956) धर्म को समाज को एकीकृत करते दिखाते हैं। आलोचना: संघर्ष की उपेक्षा, जिस पर धर्म को विचारधारा मानने वाली मार्क्स की दृष्टि बल देती है।

अर्थ (संरचनात्मक और प्रतीकात्मक): मिथक पर लेवी-स्ट्रॉस, नदेम्बु प्रतीकों पर टर्नर, शुद्धता और ख़तरे पर डगलस, और सांस्कृतिक व्यवस्था के रूप में धर्म पर गीर्ट्ज़। आलोचना: सत्ता और भौतिक परिस्थितियों की उपेक्षा कर सकता है।

कोई एक दृष्टिकोण पर्याप्त नहीं है; मिलकर वे समझाते हैं कि धर्म क्यों उत्पन्न होता है, वह व्यक्तियों और समूहों के लिए क्या करता है, और विश्वासियों के लिए उसका क्या अर्थ है।

उदाहरण 7 (UPSC 2015, 15 अंक): धर्म की दुर्खाइम की थियोरी में 'पवित्र' और 'लौकिक' की संकल्पनाओं के बीच, कुलचिह्न (टोटेम) की भूमिका पर फोकस करते हुए, आप किस प्रकार संबंध स्थापित करते हैं ?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: दुर्खीम के पवित्र और अपवित्र (लौकिक) को परिभाषित करें, समझाएँ कि अरुंटा में गणचिह्न कैसे पवित्र को धारण करता है और गोत्र (समाज) का प्रतिनिधित्व करता है, भारतीय उदाहरण और आलोचनाएँ जोड़ें।

द एलिमेंट्री फ़ॉर्म्स ऑफ़ द रिलिजियस लाइफ़ (1912) में एमिल दुर्खीम ने तर्क दिया कि सभी धर्म संसार को दो विरोधी क्षेत्रों में बाँटते हैं: पवित्र, जो वस्तुएँ अलग रखी गईं, वर्जित हैं और श्रद्धा से बरती जाती हैं, और लौकिक (profane), सामान्य दैनिक वस्तुएँ।

गणचिह्न की भूमिका: ऑस्ट्रेलिया के अरुंटा पर स्पेंसर और गिलेन के आँकड़ों का उपयोग करते हुए दुर्खीम ने पाया कि गणचिह्न (totem), कोई पौधा या पशु, गोत्र का प्रतीक है। चुरिंगा (पवित्र तख़्तियों) पर उसकी आकृति स्वयं पशु से अधिक पवित्र है, और सदस्य, उसके संबंधी होने के नाते, उसकी पवित्रता में भागीदार हैं।

समाज के रूप में गणचिह्न: क्योंकि गणचिह्न देवता और गोत्र दोनों का प्रतीक है, दुर्खीम ने निष्कर्ष निकाला कि देवता और गोत्र एक ही हैं: गणचिह्न की पूजा करके लोग समाज की पूजा करते हैं। आवधिक सभाओं में सामूहिक उद्वेग व्यक्तियों को स्वयं से बड़ी शक्ति का अनुभव कराता है, जिसे वे गणचिह्न पर आरोपित करते हैं।

प्रकार्य: अनुष्ठान एकजुटता का नवीकरण करते हैं, और पवित्र-लौकिक नियम, जैसे गणचिह्न को मारने या खाने पर निषेध, सदस्यों को अनुशासित करते हैं।

भारतीय समानताएँ: उराँव के एक्का (कछुआ) और लकड़ा (बाघ) जैसे गणचिह्नीय गोत्र अपने गणचिह्न को हानि नहीं पहुँचाते, जैसा एस.सी. रॉय ने दर्ज किया; पवित्र उपवन (सरना, जाहेर थान) लौकिक ग्राम-स्थान से अलग रखे जाते हैं।

आलोचना: गोल्डनवाइज़र ने संदेह किया कि गणचिह्नवाद एक ही संस्था है; इवांस-प्रिचर्ड ने तर्क दिया कि अरुंटा प्रतिनिधि नहीं थे और अनेक लोगों में तीखा पवित्र-लौकिक विभाजन नहीं होता। फिर भी धर्म और समाज के बीच दुर्खीम का संबंध आधारभूत बना हुआ है।

उदाहरण 8 (UPSC 2014, 20 अंक): प्रकार्यवाद (फ़ंक्शनलिज़्म) से क्या तात्पर्य है ? धर्म की समझ के कार्यपरक उपागम (फ़ंक्शनल ऐप्रोच) पर चर्चा कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: प्रकार्यवाद को परिभाषित करें (मालिनोवस्की का आवश्यकता-आधारित और रैडक्लिफ़-ब्राउन का संरचनात्मक रूप), फिर उदाहरणों, अप्रकट प्रकार्यों और दुष्प्रकार्यों सहित दुर्खीम, मालिनोवस्की, रैडक्लिफ़-ब्राउन और होमन्स के माध्यम से धर्म के प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण की चर्चा करें, और मूल्यांकन करें।

प्रकार्यवाद किसी सामाजिक संस्था को संपूर्ण को बनाए रखने में उसकी भूमिका से समझाता है, जैसे एक अंग जीवित शरीर की सेवा करता है। मालिनोवस्की के रूप ने संस्थाओं को व्यक्ति की जैविक और मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं से जोड़ा; रैडक्लिफ़-ब्राउन के संरचनात्मक प्रकार्यवाद ने उन्हें सामाजिक संरचना के अनुरक्षण से जोड़ा। दोनों ने वर्तमान में क्षेत्रकार्य के पक्ष में अनुमानपरक इतिहास को अस्वीकार किया।

दुर्खीम (1912): धर्म विश्वासियों को एक नैतिक समुदाय में जोड़ता है; अरुंटा गणचिह्नीय अनुष्ठान सामूहिक उद्वेग उत्पन्न करते और एकजुटता का नवीकरण करते हैं, इसलिए धर्म समाज द्वारा स्वयं की पूजा है।

मालिनोवस्की: 'मैजिक, साइंस एंड रिलिजन' (1925) में उन्होंने तर्क दिया कि धर्म जीवन-संकटों, जन्म, दीक्षा, विवाह और सबसे बढ़कर मृत्यु, के समय व्यक्ति की आवश्यकताएँ पूरी करता है। ट्रोब्रिएंड अंत्येष्टि संस्कार शोकाकुलों को सांत्वना देते, अमरता की पुष्टि करते और समूह-जीवन को पुनर्स्थापित करते हैं।

रैडक्लिफ़-ब्राउन: द अंडमान आइलैंडर्स (1922) में उन्होंने तर्क दिया कि समारोह उन सामाजिक भावनाओं को व्यक्त और हस्तांतरित करते हैं जिन पर समाज निर्भर है; अनुष्ठान केवल चिंता दूर नहीं करते, बल्कि मानदंड तोड़ने के बारे में चिंता उत्पन्न भी करते हैं। जॉर्ज होमन्स (1941) ने प्राथमिक और द्वितीयक चिंता के माध्यम से दोनों का समन्वय किया।

अन्य प्रकार्य: धर्म सत्ता को वैध ठहराता है, क्योंकि मिथक अधिकार-पत्र (charter) का कार्य करते हैं (मालिनोवस्की); यह निषेध और आत्माओं के भय से सामाजिक नियंत्रण को सहारा देता है; और भारतीय जनजातियों में सरहुल और करमा जैसे पर्व, ग्राम पुजारी (पाहन) के साथ, समुदाय को एकीकृत करते और कृषि-चक्र को व्यवस्थित करते हैं। मर्टन ने अप्रकट प्रकार्य और दुष्प्रकार्य जोड़े, जैसे डायन-आरोप।

मूल्यांकन: प्रकार्यवाद ने दिखाया कि धर्म हर समाज में क्यों बना रहता है, पर यह विश्वासों की विषय-वस्तु नहीं समझा सकता, चक्रीयता और रूढ़िवाद की ओर झुकता है, और संघर्ष तथा परिवर्तन की उपेक्षा करता है, जैसा मार्क्सवादियों और गीर्ट्ज़ ने बताया।

यह वह आधार बना हुआ है जिस पर बाद के संरचनात्मक और प्रतीकात्मक दृष्टिकोण खड़े हुए।

2. जनजातीय और किसान समाजों में धर्म के रूप

उदाहरण 9 (UPSC 2017, 20 अंक): जनजातीय समाजों में धर्म के विभिन्न परम्परागत रूपों की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(a)

दृष्टिकोण: पारंपरिक रूपों (जीववाद, जीवसत्तावाद, प्रकृतिवाद, जड़-पूजा, गणचिह्नवाद, तथा पूर्वज-पूजा और सर्वोच्च देवता) की, प्रत्येक अवधारणा के पीछे के विद्वान और भारतीय जनजातीय उदाहरणों सहित, चर्चा करें, वर्गीकरण चक्र जोड़ें, और परिवर्तन तथा समन्वयवाद पर समाप्त करें।

जनजातीय धर्म शायद ही कभी एक शुद्ध प्रकार के होते हैं; मानवविज्ञानी उनके तत्वों को रूपों में वर्गीकृत करते हैं, जिनमें से प्रत्येक का सिद्धांत पहली बार किसी विकासवादी विद्वान ने दिया।

जीववाद (animism): टायलर का आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास। मुंडा, हो और संथाल पहाड़ों, उपवनों और नदियों में रहने वाले बोंगाओं को प्रसन्न करते हैं; वेरियर एल्विन (1955) ने सावरा संसार का वर्णन किया जो पूर्वजों और आत्माओं से भरा है जो ओझाओं (shaman) के माध्यम से बोलते हैं।

जीवसत्तावाद (animatism): मैरेट की अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति, मेलानेशियाई माना (कोड्रिंगटन, 1891) की तरह; डी.एन. मजूमदार ने हो बोंगा की व्याख्या आंशिक रूप से ऐसी विसरित शक्ति के रूप में की और हो धर्म को बोंगावाद कहा।

प्रकृतिवाद (naturism): मैक्स मुलर की प्राकृतिक परिघटनाओं की पूजा। सिंगबोंगा (सूर्य) मुंडा और हो का सर्वोच्च देवता है, मरांग बुरु (महान पर्वत) संथाल का, और नियमगिरि पहाड़ियों के नियम राजा डोंगरिया कोंध के; करम वृक्ष और साल के फूल करमा और सरहुल के केंद्र में हैं।

जड़-पूजा (fetishism): यह विश्वास कि वस्तुओं में शक्ति होती है, पुर्तगाली फ़ीतिसो से निकला शब्द; ग्राम देवताओं को दर्शाने वाले सिंदूर लगे पत्थर और बच्चों को बाँधे जाने वाले ताबीज़ इसके उदाहरण हैं।

गणचिह्नवाद (totemism): एक गोत्र और किसी प्राकृतिक प्रजाति के बीच रहस्यमय संबंध, निषेध और बहिर्विवाह सहित, जैसे एस.सी. रॉय द्वारा दर्ज उराँव के एक्का (कछुआ) और लकड़ा (बाघ) जैसे गोत्र, और मुंडा की किली।

पूर्वज-पूजा और सर्वोच्च देवता: संथाल और मुंडा घराने चूल्हे पर पूर्वजों का सम्मान करते हैं, और एंड्रयू लैंग तथा विल्हेल्म श्मिट ने उराँव के धर्मेस जैसे सर्वोच्च देवताओं की ओर संकेत किया।

आरेख: पाँच खंडों वाला एक चक्र, जीववाद, जीवसत्तावाद, प्रकृतिवाद, जड़-पूजा और गणचिह्नवाद, प्रत्येक पर उसका विद्वान और एक भारतीय उदाहरण।

ये रूप साथ-साथ रहते हैं और हिंदूकरण तथा ईसाईकरण से बदलते हैं, और मालेर में विद्यार्थी का प्रकृति-मानव-आत्मा संकुल उन्हें एक एकीकृत विश्वदृष्टि के रूप में दिखाता है।

उदाहरण 10 (UPSC 2016, 10 अंक): गण-चिह्नवाद (टोटेमवाद)

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(d)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: गणचिह्नवाद और उसके तत्वों को परिभाषित करें, ऑस्ट्रेलियाई और भारतीय उदाहरण दें, और मुख्य सिद्धांतों (मैक्लेनन, दुर्खीम, गोल्डनवाइज़र, रैडक्लिफ़-ब्राउन, लेवी-स्ट्रॉस) का सारांश दें।

गणचिह्नवाद (totemism) एक सामाजिक समूह, प्रायः गोत्र, और किसी प्राकृतिक प्रजाति या वस्तु, अर्थात गणचिह्न, के बीच अनुष्ठानिक और रहस्यमय संबंध है, जिसे प्रायः पूर्वज या संबंधी माना जाता है। यह शब्द ओजिब्वा (अल्गोंक्वियन) शब्द ओटोटेमन से आया है।

तत्व: गोत्र का नाम गणचिह्न पर होता है, सदस्य उससे नातेदारी का दावा करते हैं, उसे मारने या खाने पर निषेध होता है, गोत्र बहिर्विवाह होता है, और मिथक तथा अनुष्ठान उसका सम्मान करते हैं।

उदाहरण: चुरिंगा और वृद्धि-अनुष्ठानों वाले ऑस्ट्रेलिया के अरुंटा (स्पेंसर और गिलेन, 1899); भारत में उराँव के एक्का (कछुआ) और लकड़ा (बाघ) जैसे गोत्र, मुंडा की किली, और संथाल, भील तथा गोंड में गणचिह्नीय गोत्र।

सिद्धांत: मैक्लेनन (1869–70) ने इसे धर्म की आरंभिक अवस्था माना; दुर्खीम (1912) ने गोत्र द्वारा स्वयं की पूजा; गोल्डनवाइज़र (1910) ने अलग-अलग लक्षणों का गुच्छ; रैडक्लिफ़-ब्राउन ने उपयोगी प्रजातियों के प्रति अनुष्ठानिक दृष्टि; और लेवी-स्ट्रॉस (टोटेमिज़्म, 1962) ने तर्क दिया कि प्रजातियाँ इसलिए चुनी जाती हैं क्योंकि वे सोचने के लिए अच्छी हैं।

आज गणचिह्नवाद मुख्यतः गोत्र-नामों और बहिर्विवाह नियमों के रूप में बचा है, जो अब भी विवाह का नियमन करते हैं।

उदाहरण 11 (UPSC 2014, 20 अंक): 'जीवन-यात्रा संस्कारों' (राइट्स ऑफ पैसेज) से क्या तात्पर्य है ? जीवन-यात्रा संस्कारों की विभिन्न प्रावस्थाओं और उनके महत्त्व का वर्णन कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: संक्रमण संस्कारों (वैन गेनेप, 1909) को परिभाषित करें, जन्म, दीक्षा, विवाह और मृत्यु के उदाहरणों (विश्व और भारतीय) सहित तीनों चरणों का वर्णन करें, टर्नर की देहलीज़ता जोड़ें, और उनका व्यक्तिगत तथा सामाजिक महत्व समझाएँ; तीन-चरणीय आरेख सहायक है।

संक्रमण संस्कार (rites of passage), आर्नोल्ड वैन गेनेप (द राइट्स ऑफ़ पैसेज, 1909) का पद, ऐसे अनुष्ठान हैं जो स्थान, प्रस्थिति, सामाजिक स्थिति या आयु के परिवर्तन के साथ होते हैं, जैसे जन्म, यौवनारंभ, विवाह और मृत्यु।

पृथक्करण (प्राक्-देहलीज़): व्यक्ति को सिर मुँडाने, किसी कुटिया में ले जाने या अनुष्ठानिक स्नान जैसे प्रतीकात्मक कृत्यों से पिछली प्रस्थिति से अलग किया जाता है। नदेम्बु में लड़कों को माँओं से अलग करके ख़तना शिविर में ले जाया जाता है।

संक्रमण (देहलीज़): व्यक्ति दो प्रस्थितियों के बीच होता है, प्रायः एकांत में, पद से वंचित, अनुष्ठानिक रूप से ख़तरनाक माना जाता है और पवित्र ज्ञान सिखाया जाता है; विक्टर टर्नर (1969) ने इस अवस्था को बीच की अवस्था कहा और इससे उत्पन्न सहभाव का उल्लेख किया। अनेक भारतीय जनजातियों में प्रथम रजोदर्शन पर लड़की का एकांतवास इसका उदाहरण है।

समावेशन (उत्तर-देहलीज़): व्यक्ति नई प्रस्थिति के साथ लौटता है, जिसे नए वस्त्र, नाम, आभूषण या भोज से चिह्नित किया जाता है, जैसे जब हिंदू वधू पति के घर में प्रवेश करती है।

भारतीय उदाहरण: मुरिया घोटुल में प्रवेश और विवाह पर युवा का बाद में वहाँ से विदा होना (एल्विन, 1947); टोडा पुरसुत्पिमी समारोह जो सामाजिक पितृत्व स्थापित करता है; और नामकरण से अंत्येष्टि तक हिंदू संस्कार।

आरेख: पृथक्करण, देहलीज़ और समावेशन चरणों में बँटी एक रेखा, प्रत्येक के नीचे विवाह या दीक्षा का उदाहरण लिखा हो।

महत्व: व्यक्ति के लिए ये संस्कार चिंता घटाते हैं और पहचान के परिवर्तन को स्पष्ट करते हैं; समाज के लिए ये नई प्रस्थिति, अधिकारों और कर्तव्यों की सार्वजनिक घोषणा करते, मूल्य हस्तांतरित करते और एकजुटता का नवीकरण करते हैं, जबकि देहलीज़ चरण सामाजिक व्यवस्था की आलोचना का अवसर भी दे सकता है।

इस प्रकार संक्रमण संस्कार जीवन-संकटों को सामाजिक संरचना से जोड़ते हैं, इसीलिए रूप में भिन्न होते हुए भी वे सार्वभौमिक हैं।

3. धर्म, जादू और विज्ञान; जादुई-धार्मिक कार्यकर्ता

उदाहरण 12 (UPSC 2025, 15 अंक): जेम्स फ्रेज़र के उद्विकास के सिद्धान्त का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए । आधुनिकता में धर्म के स्थान को स्पष्ट कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(c)

दृष्टिकोण: दो भाग: फ़्रेज़र की विकासवादी योजना (जादू, धर्म, विज्ञान; सहानुभूतिक जादू) को आलोचनाओं सहित बताएँ और उसका आलोचनात्मक परीक्षण करें; फिर भारतीय उदाहरणों सहित धर्मनिरपेक्षीकरण की बहस और धर्म के पुनरुत्थान के माध्यम से आधुनिकता में धर्म का स्थान स्पष्ट करें।

फ़्रेज़र की योजना: द गोल्डन बाउ (1890) में जेम्स फ़्रेज़र ने तर्क दिया कि मानव चिंतन तीन अवस्थाओं से गुज़रा: जादू, धर्म और विज्ञान। जादू सादृश्य (होम्योपैथिक) और संपर्क (संक्रामक) के नियमों पर टिका है; उन्होंने इसे झूठा विज्ञान और निष्फल कला कहा। जब जादू विफल हुआ तो लोग धर्म, यानी श्रेष्ठ शक्तियों को प्रसन्न करने, की ओर मुड़े, और अंततः विज्ञान ने प्राकृतिक व्यवस्था में जादू की आस्था को लौटाया, अब प्रयोग से परखकर।

आलोचना: फ़्रेज़र ने यात्रियों के विवरणों से काम किया, एक आरामकुर्सी पद्धति जिसका इवांस-प्रिचर्ड (1965) ने उपहास किया। मालिनोवस्की ने दिखाया कि ट्रोब्रिएंडवासी व्यावहारिक ज्ञान और जादू साथ-साथ प्रयोग करते हैं, और जादू केवल अनिश्चित खुले समुद्र की मछली पकड़ने में लगाते हैं, इसलिए अवस्थाएँ सह-अस्तित्व में हैं। जादू और धर्म हर जगह साथ-साथ मिलते हैं, और लैंग तथा श्मिट ने सरल खाद्य-संग्राहकों में सर्वोच्च देवता पाए। यह योजना नृजाति-केंद्रित है, जो पश्चिमी विज्ञान को शिखर पर रखती है।

आधुनिकता में धर्म: वेबर ने संसार के मोहभंग की बात की, और धर्मनिरपेक्षीकरण सिद्धांत ने विज्ञान और नगरीकरण के साथ धर्म के पतन की भविष्यवाणी की, जो पश्चिमी यूरोप में आंशिक रूप से सही है।

फिर भी पीटर बर्गर ने बाद में विधर्मनिरपेक्षीकरण (desecularisation, 1999) की, और होसे कासानोवा (1994) ने सार्वजनिक धर्मों की बात की: धर्म राजनीति, पहचान, नए आंदोलनों, डिजिटल उपासना और उपचार में पुनर्जीवित हुआ है। भारत में कुंभ मेले की तीर्थयात्रा, संस्कृतिकरण, सरना आंदोलन और विज्ञान तथा अनुष्ठान का सह-अस्तित्व, जैसे अस्पतालों के साथ-साथ ओझाओं से परामर्श, दिखाते हैं कि धर्म लुप्त होने के बजाय अनुकूलित हो रहा है।

इस प्रकार फ़्रेज़र का क्रम इतिहास के रूप में विफल रहा; आधुनिकता ने धर्म को बदला है, उसका स्थान नहीं लिया।

उदाहरण 13 (UPSC 2022, 10 अंक): भूतसाधक ओझा, जादूगरी ओझा, और रोगहारी ओझा ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(d)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: प्रत्येक कार्यकर्ता (शमन, टोनहा/जादूगर, वैद्य-ओझा) को उसकी शक्ति के स्रोत, पद्धति और सामाजिक भूमिका सहित परिभाषित करें, भारतीय और विश्व उदाहरण दें, और संक्षेप में भेद करें।

शमन (shaman): साइबेरिया के तुंगुस शब्द सामान से, एक अंशकालिक विशेषज्ञ जो मिर्चा एलियाडे के शब्दों में आनंदातिरेक (ecstasy) का स्वामी है: प्रायः बीमारी के बाद आत्माओं द्वारा बुलाया गया, वह ढोल या नृत्य से समाधि (trance) में जाकर आत्मा-लोक की यात्रा करता है या आविष्ट होता है, ताकि उपचार और भविष्यकथन कर सके। एल्विन ने सावरा के पुरुष और स्त्री शमनों (कुरानमरान और कुरानबोई) का वर्णन किया जो पूर्वजों की ओर से बोलते हैं।

टोनहा या अभिचारी (sorcerer): वह व्यक्ति जो दूसरों को हानि पहुँचाने के लिए जानबूझकर सीखे हुए मंत्रों, औषधियों और वस्तुओं का प्रयोग करता है। इवांस-प्रिचर्ड (1937) ने अज़ांडे अभिचार, एक सीखी गई तकनीक, को डायन-शक्ति (witchcraft), एक जन्मजात, अचेतन शक्ति, से अलग किया। अभिचारियों से डरा जाता है और उनकी निंदा होती है, और आरोप सामाजिक नियंत्रण का कार्य करते हैं।

वैद्य-ओझा (medicine man): एक उपचारक जो भविष्यकथन से रोग का निदान करता है और जड़ी-बूटियों, अनुष्ठानों तथा प्रति-जादू से उपचार करता है, जैसे संथाल, मुंडा और हो में ओझा, और बैगा गुनिया।

ये भूमिकाएँ एक-दूसरे पर चढ़ी हैं, क्योंकि एक ही व्यक्ति शमन और उपचारक हो सकता है, पर उद्देश्य में भिन्न हैं: शमन और वैद्य-ओझा रक्षा करते हैं, अभिचारी हानि पहुँचाता है। आज चिकित्सा बहुलवाद इन्हें अस्पतालों के साथ जोड़ता है।

उदाहरण 14 (UPSC 2018, 10 अंक): विज्ञान और जादू में अन्तर

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(b)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: जादू और विज्ञान को परिभाषित करें, उनकी समानताएँ (फ़्रेज़र) बताएँ, फिर आधार, पद्धति, सत्यापन और दृष्टि के आधार पर अंतर (मालिनोवस्की, हॉर्टन) एक उदाहरण सहित दें।

जादू मंत्रों और अनुष्ठानों के माध्यम से, जिन्हें स्वतः प्रभावी माना जाता है, प्राकृतिक और अलौकिक शक्तियों को नियंत्रित करने का प्रयास है; विज्ञान अवलोकन और प्रयोग से प्राप्त प्रकृति का व्यवस्थित ज्ञान है।

समानताएँ: फ़्रेज़र ने कहा कि दोनों एक व्यवस्थित प्रकृति मानते हैं जिसमें एक ही कारण एक ही प्रभाव उत्पन्न करता है, और दोनों का लक्ष्य नियंत्रण है, इसीलिए उन्होंने जादू को झूठा विज्ञान, विज्ञान की बहन, कहा।

अंतर: जादू सादृश्य और संपर्क के ग़लत संबंधों पर, विज्ञान परखे हुए कारण-संबंधों पर टिका है; जादू बंद, गुप्त और निर्विवाद है, और विफलताओं की व्याख्या करके उन्हें टाल दिया जाता है, जबकि विज्ञान खुला, सार्वजनिक, स्व-सुधारक है और मिथ्याकरण स्वीकार करता है, यह अंतर रॉबिन हॉर्टन (1967) ने बंद और खुली चिंतन-व्यवस्थाओं के बीच किया।

मालिनोवस्की ने दिखाया कि ट्रोब्रिएंडवासी लैगून में मछली पकड़ने के लिए ठोस व्यावहारिक ज्ञान का प्रयोग करते हैं और केवल ख़तरनाक खुले समुद्र की मछली पकड़ने में जादू जोड़ते हैं, इसलिए जहाँ ज्ञान समाप्त होता है वहाँ जादू आत्मविश्वास देता है।

अतः जादू आशा व्यक्त करता और चिंता घटाता है, जबकि विज्ञान सत्यापन-योग्य नियंत्रण देता है।

उदाहरण 15 (UPSC 2017, 10 अंक): धर्म और जादू-टोना के बीच अंतर

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(b)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: धर्म और जादू को परिभाषित करें, फिर दृष्टि, उद्देश्य, कर्ता, सामाजिक संगठन और नैतिकता के आधार पर उनमें भेद करें (फ़्रेज़र, मालिनोवस्की, दुर्खीम), उदाहरणों सहित उनके परस्पर मेल का उल्लेख करें।

टायलर के लिए धर्म आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास है, और फ़्रेज़र के लिए मनुष्य से श्रेष्ठ शक्तियों को प्रसन्न करना; जादू मंत्रों और अनुष्ठानों के माध्यम से अलौकिक शक्तियों का ऐसा प्रयोग है जिससे स्वतः परिणाम की अपेक्षा की जाती है।

दृष्टि: धर्म में उच्च सत्ताओं से प्रार्थना, उपासना और समर्पण होता है; जादू में बाध्यता और हेरफेर (फ़्रेज़र)।

उद्देश्य: मालिनोवस्की (1925) के अनुसार जादू एक व्यावहारिक कला है, किसी निश्चित लक्ष्य जैसे अच्छी पकड़ का साधन, जबकि धार्मिक कृत्य, जैसे अंत्येष्टि संस्कार, स्वयं में साध्य हैं।

संगठन: दुर्खीम ने कहा कि धर्म विश्वासियों को एक नैतिक समुदाय, एक चर्च, में बाँधता है, जबकि जादूगर के केवल ग्राहक होते हैं: जादू का कोई चर्च नहीं होता। धर्म का नेतृत्व सार्वजनिक अनुष्ठानों में पुजारी करते हैं, जादू का निजी कर्ता, कभी-कभी गुप्त रूप से और हानिकारक उद्देश्यों के लिए (अभिचार)।

परस्पर मेल: व्यवहार में ये घुल-मिल जाते हैं: संथाल या मुंडा ओझा बोंगाओं को प्रसन्न भी करता है और मंत्रों का प्रयोग भी, और हिंदू अनुष्ठानों में रक्षा-ताबीज़ शामिल हैं। यह भेद विश्लेषणात्मक है, तीखी रेखा के बजाय एक सातत्य।