संस्कृति और समाज — मानवविज्ञान (वैकल्पिक विषय) नोट्स

1. अवधारणाएँ और परिभाषाएँ

ई.बी. टायलर (1871): प्रिमिटिव कल्चर में उन्होंने लिखा कि व्यापक नृजातिवृत्तीय (ethnographic) अर्थ में संस्कृति या सभ्यता 'वह जटिल समग्र है जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, क़ानून, प्रथा तथा समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य द्वारा अर्जित अन्य सभी क्षमताएँ और आदतें सम्मिलित हैं'। यह सबसे अधिक उद्धृत परिभाषा है और इसमें संस्कृति व सभ्यता को एक माना गया है।

टायलर के मुख्य शब्द: 'जटिल समग्र' एकीकरण पर बल देता है, और 'समाज के सदस्य के रूप में अर्जित' यह बताता है कि संस्कृति सामाजिक रूप से सीखी जाती है, जैविक रूप से विरासत में नहीं मिलती।

क्रोबर और क्लकहॉन (1952): कल्चर: अ क्रिटिकल रिव्यू ऑफ़ कॉन्सेप्ट्स एंड डेफ़िनिशन्स में उन्होंने लगभग 164 परिभाषाएँ एकत्र कीं और उन्हें वर्णनात्मक, ऐतिहासिक, मानकीय, मनोवैज्ञानिक, संरचनात्मक और उत्पत्तिमूलक वर्गों में बाँटा।

मालिनोवस्की: संस्कृति को एक साधनात्मक उपकरण माना जिससे मनुष्य अपनी मूल जैविक आवश्यकताएँ (भोजन, आवास, प्रजनन) और उनसे उत्पन्न व्युत्पन्न आवश्यकताएँ पूरी करता है; यही उनके प्रकार्यवाद (functionalism) का आधार बना।

हर्सकोविट्स: संस्कृति को पर्यावरण का मानव-निर्मित भाग कहा, और बच्चे द्वारा अपनी संस्कृति सीखने की प्रक्रिया के लिए संस्कृतिग्रहण (enculturation) शब्द दिया।

ए.एल. क्रोबर (1917): संस्कृति को अधिसावयवी (superorganic) कहा, यानी व्यक्ति और जैविक स्तर से ऊपर का एक यथार्थ-स्तर जो अपने नियमों से चलता है।

लेस्ली व्हाइट: द साइंस ऑफ़ कल्चर (1949) में बताया कि संस्कृति प्रतीकीकरण (symbolling) पर टिकी है, यानी वस्तुओं को मनमाने अर्थ देने की मानवीय क्षमता, जैसे पवित्र जल या राष्ट्रीय ध्वज।

क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ (1973): संस्कृति को मनुष्य द्वारा बुने गए अर्थ के जाल माना, इसलिए उसका विश्लेषण नियम खोजने वाला प्रायोगिक विज्ञान नहीं बल्कि अर्थ की व्याख्यात्मक खोज है।

भिन्न ज़ोर: टायलर सूची देते हैं (गणनात्मक), मालिनोवस्की प्रकार्य पर, व्हाइट प्रतीकों पर और गीर्ट्ज़ अर्थ पर बल देते हैं, अतः अच्छा उत्तर दिखाता है कि सिद्धांत के साथ परिभाषा कैसे बदली।

2. संस्कृति की विशेषताएँ

सीखी हुई: संस्कृति संस्कृतिग्रहण और समाजीकरण से अर्जित होती है, जीन से नहीं; किसी भी प्रजाति का बच्चा संथाल गाँव में पले तो संथाली बोलेगा और संथाल प्रथाएँ अपनाएगा।

साझा: यह समूह की होती है, एक व्यक्ति की आदत तब तक संस्कृति नहीं जब तक दूसरे उसे साझा न करें।

प्रतीकात्मक: भाषा, अनुष्ठान, रंग और वस्तुएँ परंपरा द्वारा तय अर्थ रखती हैं, जैसे हिंदू समाज में जनेऊ या सिंदूर।

हस्तांतरित: संस्कृति मुख्यतः भाषा के माध्यम से पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ती है, जिससे वह संचयी बनती है।

एकीकृत: इसके अंग जुड़े होते हैं, इसलिए एक अंग में परिवर्तन दूसरों को प्रभावित करता है; मालिनोवस्की और रूथ बेनेडिक्ट ने इस प्रतिमानता पर बल दिया।

अनुकूलनशील: संस्कृति लोगों को पर्यावरण से निपटने में सहायता करती है, जैसे इनुइट का इग्लू और फ़र के वस्त्र या टोडा की भैंस-आधारित अर्थव्यवस्था।

गतिशील: हर संस्कृति आविष्कार, खोज, प्रसार और परसंस्कृतिग्रहण (acculturation) से बदलती है।

सार्वभौमिक फिर भी विशिष्ट: सभी समाजों में संस्कृति और कुछ समान तत्व होते हैं (मरडॉक ने भाषा, परिवार, धर्म और निषेध-नियम जैसे सांस्कृतिक सार्वभौम गिनाए), पर हर संस्कृति की सामग्री अपनी होती है।

संस्कृति की इकाइयाँ: सांस्कृतिक तत्व (culture trait) सबसे छोटी इकाई है (धनुष), सांस्कृतिक संकुल (culture complex) जुड़े तत्वों का समूह है (1926 में हर्सकोविट्स द्वारा वर्णित पूर्वी अफ़्रीका का पशु-संकुल), और संस्कृति क्षेत्र (culture area) समान संस्कृतियों का भू-भाग है (उत्तरी अमेरिका के लिए क्लार्क विस्लर)।

3. भौतिक और अभौतिक संस्कृति

डब्ल्यू.एफ़. ऑगबर्न (1922): सोशल चेंज में संस्कृति को भौतिक (औज़ार, घर, मशीन) और अभौतिक या अनुकूली (विश्वास, मानदंड, क़ानून) में बाँटा।

सांस्कृतिक विलंब (cultural lag): ऑगबर्न के अनुसार भौतिक संस्कृति अभौतिक से तेज़ बदलती है जिससे अंतराल बनता है; गाँवों में मोबाइल फ़ोन निजता या महिलाओं के फ़ोन उपयोग से जुड़े मानदंडों से तेज़ फैले।

मूर्त और अमूर्त विरासत: यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत (2003 अभिसमय) की अवधारणा में मौखिक परंपराएँ, अनुष्ठान और शिल्प-कौशल आते हैं, जो अभौतिक संस्कृति के निकट है।

4. संस्कृति और सभ्यता

विकासवादी दृष्टि: एल.एच. मॉर्गन ने एंशिएंट सोसाइटी (1877) में सभ्यता को जंगलीपन और बर्बरता के बाद का अंतिम चरण माना, जिसकी पहचान ध्वन्यात्मक वर्णमाला और लेखन है।

गॉर्डन चाइल्ड: नगरीय क्रांति की कसौटियाँ बताईं जैसे नगर, अधिशेष, पूर्णकालिक विशेषज्ञ, स्मारकीय भवन, लेखन और राज्य; हड़प्पा सभ्यता इन पर खरी उतरती है।

अल्फ़्रेड वेबर और आर.एम. मैकाइवर: सभ्यता (उपयोगितावादी, तकनीकी, संचयी साधन) को संस्कृति (मूल्य, धर्म, कला जो बताते हैं कि हम क्या हैं) से अलग किया; मैकाइवर की बात प्रायः इस रूप में कही जाती है कि सभ्यता वह है जो हमारे पास है, संस्कृति वह है जो हम हैं।

रॉबर्ट रेडफ़ील्ड: लोक समाज (छोटा, पृथक, समरूप, पवित्र) की तुलना नगरीय सभ्यता से की, और साक्षर अभिजात की वृहत् परंपरा तथा ग्रामीण लोक की लघु परंपरा की बात की।

टायलर की स्थिति: दोनों शब्दों को पर्याय माना, और आज कई मानवविज्ञानी संस्कृतियों को सभ्य-असभ्य में बाँटने के बजाय जटिल समाज शब्द पसंद करते हैं।

5. नृजातिवृत्तीय उदाहरण

नीलगिरि के टोडा: उनकी पूरी संस्कृति पवित्र भैंस, डेयरी और डेयरी-पुजारी के चारों ओर एकीकृत है, जैसा डब्ल्यू.एच.आर. रिवर्स ने द टोडाज़ (1906) में दिखाया; यह सांस्कृतिक संकुल का अच्छा उदाहरण है।

गोंड और मुरिया घोटुल: वेरियर एल्विन की द मुरिया एंड देयर घोटुल (1947) में वर्णित युवागृह दिखाता है कि एक संस्था के माध्यम से संस्कृति युवाओं तक कैसे पहुँचती है।

इनुइट और सान: इनुइट का हिम-घर और कालाहारी के सान लोगों के पानी भरे शुतुरमुर्ग अंडे संस्कृति को अनुकूलन के रूप में दिखाने वाले क्लासिक उदाहरण हैं।

हड़प्पा सभ्यता: नियोजित नगर, लिपि, मानक बाट और दूरस्थ व्यापार वे लक्षण दिखाते हैं जिन्हें चाइल्ड ने सभ्यता कहा।

6. सिद्धांत और बहस

विकासवादी (टायलर, मॉर्गन): मानते थे कि सभी संस्कृतियाँ समान चरणों से गुज़रती हैं, अतः संस्कृतियों को निम्न से उच्च क्रम में रखा जा सकता है।

बोआस और ऐतिहासिक विशिष्टतावाद: तर्क दिया कि हर संस्कृति अपने इतिहास की उपज है और उसे श्रेणीबद्ध नहीं किया जा सकता, जिससे सांस्कृतिक सापेक्षवाद निकला।

संस्कृति और व्यक्तित्व संप्रदाय: रूथ बेनेडिक्ट (पैटर्न्स ऑफ़ कल्चर, 1934) और मार्गरेट मीड ने हर संस्कृति को एक प्रतिमान माना जो व्यक्तित्व को ढालता है।

अधिसावयवी पर बहस: क्रोबर के अधिसावयवी दृष्टिकोण की एडवर्ड सापीर आदि ने आलोचना की कि वह संस्कृति में व्यक्तियों की भूमिका की उपेक्षा करता है।

नवीन दृष्टियाँ: उत्तर-आधुनिक और व्याख्यात्मक विद्वान संस्कृति को सीमाबद्ध, स्थिर वस्तु मानने पर प्रश्न उठाते हैं और विवादित, बदलते अर्थों पर बल देते हैं।

7. बनाने योग्य आरेख

संकेंद्रित आरेख: तीन वृत्त बनाइए, भीतरी पर सांस्कृतिक तत्व (धनुष), मध्य पर सांस्कृतिक संकुल (आखेट संकुल: धनुष, तीर, विष, अनुष्ठान), बाहरी पर संस्कृति क्षेत्र (मध्य भारतीय जनजातीय पट्टी) लिखिए।

संस्कृति बनाम सभ्यता तालिका: आधार, माप, परिवर्तन की गति, हस्तांतरण और उदाहरण की पंक्तियाँ, जिसमें संस्कृति साध्य व मूल्य और सभ्यता साधन व तकनीक हो।

प्रवाह-चित्र: जैविक आवश्यकताएँ से संस्थाएँ और संस्थाओं से संस्कृति, मालिनोवस्की के आवश्यकता सिद्धांत को दिखाने के लिए।

8. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर (150 शब्द): टायलर की परिभाषा से शुरू करें, एक और परिभाषा (हर्सकोविट्स या व्हाइट) जोड़ें, एक-एक भारतीय उदाहरण सहित पाँच विशेषताएँ लिखें, और संस्कृति को विशिष्ट मानवीय अनुकूलन बताते हुए समाप्त करें।

15 अंक का उत्तर (200 शब्द): मैकाइवर, रेडफ़ील्ड और चाइल्ड के साथ संस्कृति बनाम सभ्यता का अंतर और एक तालिका जोड़ें।

20 अंक का उत्तर (250 शब्द): दिखाएँ कि सिद्धांत (विकासवादी, प्रकार्यवादी, प्रतीकात्मक, व्याख्यात्मक) के साथ परिभाषाएँ कैसे बदलीं, टोडा या घोटुल का उदाहरण दें, तत्व-संकुल-क्षेत्र आरेख बनाएँ और जनजातीय नीति के लिए प्रासंगिकता पर समाप्त करें।

मुख्य शब्द: जटिल समग्र, संस्कृतिग्रहण, अधिसावयवी, प्रतीकीकरण, सांस्कृतिक विलंब, वृहत् और लघु परंपरा।

उद्धरण: टायलर की 'जटिल समग्र' परिभाषा हूबहू उद्धृत करना सुरक्षित है; गीर्ट्ज़ के लिए लिखें कि उन्होंने संस्कृति को मनुष्य द्वारा बुने गए अर्थ के जाल माना।

1. अवधारणाएँ और परिभाषाएँ

नृजाति-केंद्रवाद (ethnocentrism) (डब्ल्यू.जी. समनर, 1906): फ़ोकवेज़ में समनर ने इसे ऐसी दृष्टि बताया जिसमें अपना समूह हर चीज़ का केंद्र होता है और बाकी सभी को उसी के संदर्भ में मापा और आँका जाता है; उन्होंने इसे अंतःसमूह निष्ठा और बाह्य समूह के प्रति शत्रुता से जोड़ा।

सरल शब्दों में नृजाति-केंद्रवाद: दूसरी संस्कृतियों को अपनी संस्कृति के पैमाने से आँकना और अपनी प्रथाओं को स्वाभाविक, सामान्य और श्रेष्ठ मान लेना।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद (cultural relativism): यह सिद्धांत कि विश्वासों और प्रथाओं को उस संस्कृति के संदर्भ में समझना चाहिए जिसमें वे घटित होती हैं, बाहरी मानकों से नहीं आँकना चाहिए; बोआस के आधार पर हर्सकोविट्स ने इसे सबसे पूर्ण रूप में विकसित किया।

हर्सकोविट्स: तर्क दिया कि निर्णय अनुभव पर आधारित होते हैं और हर व्यक्ति अनुभव की व्याख्या अपने संस्कृतिग्रहण के अनुसार करता है; यही सापेक्षवाद का मूल तर्क है।

परसंस्कृति-केंद्रवाद (xenocentrism): नृजाति-केंद्रवाद का उलटा, अपनी चीज़ों के बजाय विदेशी विचारों और वस्तुओं को श्रेष्ठ मानना, जैसे आयातित ब्रांड या विदेशी डिग्री को स्थानीय से ऊपर रखना।

सांस्कृतिक आघात (cultural shock): कालेर्वो ओबर्ग (1960) से जुड़ा शब्द, अपरिचित संस्कृति में प्रवेश पर होने वाली दिशाहीनता, जो प्रायः नृजाति-केंद्रित प्रतिक्रियाएँ जगाती है।

इमिक और एटिक (emic and etic): केनेथ पाइक (1954) ने फ़ोनेमिक और फ़ोनेटिक से ये शब्द बनाए; इमिक भीतरी व्यक्ति की दृष्टि व श्रेणियाँ हैं, एटिक बाहरी विश्लेषक की; मार्विन हैरिस ने इनका व्यापक प्रयोग किया, और सापेक्षवाद इमिक की ओर झुकता है।

2. प्रकार और रूप

पद्धतिगत सापेक्षवाद: किसी संस्कृति का अध्ययन करते समय निर्णय स्थगित रखना ताकि उसे उसकी अपनी शर्तों पर समझा जा सके; लगभग सभी मानवविज्ञानी इसे स्वीकार करते हैं।

नैतिक सापेक्षवाद: अधिक कठोर दावा कि किसी प्रथा को संस्कृतियों के पार सही या ग़लत नहीं कहा जा सकता; यह विवादित है और इसकी व्यापक आलोचना होती है।

संज्ञानात्मक सापेक्षवाद: यह दावा कि ज्ञान और तर्क की प्रणालियाँ संस्कृति के अनुसार भिन्न होती हैं, जो भाषा और चिंतन पर सापीर-व्हॉर्फ़ परिकल्पना से जुड़ा है (विवादित)।

नृजाति-केंद्रवाद के रूप: सौम्य (अपना भोजन या भाषा पसंद करना) और चरम (नस्लवाद, उपनिवेशवाद, जनसंहार, बलपूर्वक आत्मसात्करण)।

3. नृजातिवृत्तीय और ऐतिहासिक उदाहरण

औपनिवेशिक नृजातिवृत्त: आरंभिक औपनिवेशिक लेखकों ने कई भारतीय जनजातियों को जंगली या अपराधी कहा; 1871 के आपराधिक जनजाति अधिनियम ने पूरे समुदायों को जन्म से अपराधी घोषित किया, जो नृजाति-केंद्रित नीति का स्पष्ट उदाहरण है; इसे 1952 में निरस्त कर समुदायों को विमुक्त किया गया।

विकासवादी श्रेणीकरण: मॉर्गन के जंगलीपन, बर्बरता और सभ्यता के चरणों ने विक्टोरियाई यूरोप को शिखर पर रखा, जिसे बोआस ने नृजाति-केंद्रित कहकर आलोचना की।

बेनेडिक्ट की पैटर्न्स ऑफ़ कल्चर (1934): संयमी ज़ूनी (अपोलोनियन), प्रतिस्पर्धी क्वाकिउटल (डायोनिसियन) और शंकालु डोबू का वर्णन कर तर्क दिया कि जो एक संस्कृति में सामान्य है वह दूसरी में असामान्य हो सकता है।

घोटुल: मिशनरियों और बाहरी लोगों ने मुरिया घोटुल को अनैतिक कहा; वेरियर एल्विन (1947) ने इसे युवाओं को अनुशासन, सेवा और सामुदायिक जीवन सिखाने वाली संस्था के रूप में दिखाया।

नासिरेमा: होरेस माइनर के निबंध 'बॉडी रिचुअल अमंग द नासिरेमा' (1956) ने अमेरिकी स्वच्छता आदतों का ऐसे वर्णन किया मानो वे विचित्र अनुष्ठान हों, ताकि पाठक अपना नृजाति-केंद्रवाद देख सकें।

भोजन और निषेध: गोमांस, सूअर का मांस, कीड़े या कुत्ते का मांस कुछ संस्कृतियों में भोजन और कुछ में घृणित है, यह एक सरल दैनिक उदाहरण है।

जारवा और सेंटिनली: अंडमान के इन समूहों को काफ़ी हद तक अपने हाल पर छोड़ने की भारत की नीति (2004 की जारवा नीति और सेंटिनली संरक्षण) उनके अलगाव के चुनाव के सम्मान को दर्शाती है।

4. विश्लेषण: प्रकार्य और समस्याएँ

नृजाति-केंद्रवाद के सकारात्मक प्रकार्य: यह समूह एकजुटता, निष्ठा और पहचान को मज़बूत करता है और संस्कृति को बचाने में मदद करता है; समनर ने इसे सभी समूहों में स्वाभाविक माना।

नकारात्मक प्रभाव: पूर्वाग्रह, रूढ़ धारणाएँ, संघर्ष, सांप्रदायिकता, नस्लवाद और बलपूर्वक आत्मसात्करण से अल्पसंख्यक संस्कृतियों का विनाश।

सापेक्षवाद का महत्व: यह सहिष्णुता, सावधान क्षेत्रकार्य, अल्पसंख्यकों के सम्मान और स्थानीय आवश्यकताओं के अनुकूल नीतियों को बढ़ावा देता है, जैसे नेहरू का जनजातीय पंचशील जिसने कहा कि लोग अपनी प्रतिभा के अनुरूप विकसित हों।

सापेक्षवाद की समस्याएँ: नैतिक सापेक्षवाद के रूप में लेने पर इसका उपयोग डायन-हत्या, सती, बाल विवाह, स्त्री जननांग विच्छेदन या जातिगत भेदभाव जैसी हानिकारक प्रथाओं के बचाव में हो सकता है।

सार्वभौमिक मानवाधिकार: 1948 की मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा सभी के लिए अधिकारों का दावा करती है, जिससे सार्वभौमिकतावाद और सापेक्षवाद का तनाव उत्पन्न होता है।

विकास में नृजाति-केंद्रवाद: बाहर से बनाई गई परियोजनाएँ, जैसे पूर्वोत्तर में झूम (स्थानांतरी खेती) को स्थायी खेती से बदलने के प्रयास या वनवासियों को बिना सहमति पुनर्वासित करना, प्रायः इस नृजाति-केंद्रित धारणा पर टिकी होती हैं कि बाहरी जीवन-ढंग बेहतर है।

5. सिद्धांत और बहस

बोआस: उनके ऐतिहासिक विशिष्टतावाद के अनुसार हर संस्कृति का अध्ययन उसके अपने ऐतिहासिक संदर्भ में होना चाहिए, और उन्होंने नस्लीय व विकासवादी श्रेणीकरण का विरोध किया; सापेक्षवाद कोलंबिया में उनके शिक्षण से विकसित हुआ।

अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिकल एसोसिएशन (1947): हर्सकोविट्स द्वारा तैयार वक्तव्य ने संयुक्त राष्ट्र को चेताया कि अधिकारों की घोषणा सांस्कृतिक भिन्नताओं का सम्मान करे; बाद में इसकी आलोचना हुई और एएए ने 1999 में सार्वभौमिक अधिकारों के समर्थन में मानवविज्ञान और मानवाधिकार घोषणा अपनाई।

आलोचक: दार्शनिक और मानवविज्ञानी कहते हैं कि कठोर सापेक्षवाद आत्म-विरोधी है (वह सहिष्णुता को ही सार्वभौमिक मूल्य बना देता है) और समाज के कमज़ोर सदस्यों, जैसे महिलाओं, की आवाज़ दबा सकता है।

मध्य मार्ग: कई विद्वान आलोचनात्मक सापेक्षवाद पसंद करते हैं, पहले प्रथा को भीतर से समझना, फिर मानवीय गरिमा और संस्कृति के भीतर प्रभावित लोगों के विचारों के संदर्भ में उसका मूल्यांकन करना।

क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ (1984, 'एंटी एंटी-रिलेटिविज़्म'): सापेक्षवाद का बचाव मुख्यतः संकीर्णता के विरुद्ध चेतावनी के रूप में किया, 'कुछ भी चलेगा' का समर्थन किए बिना।

भारतीय बहस: जनजातियों के लिए वेरियर एल्विन के संरक्षणवादी दृष्टिकोण की जी.एस. घुर्ये ने आलोचना की, जिन्होंने जनजातियों को पिछड़े हिंदू कहा और एकीकरण का पक्ष लिया; नेहरू की नीति ने बिना थोपे एकीकरण का मध्य मार्ग चुना।

6. बनाने योग्य आरेख

स्पेक्ट्रम रेखा: एक क्षैतिज रेखा बनाइए जिसके बाएँ सिरे पर परसंस्कृति-केंद्रवाद, बीच में सांस्कृतिक सापेक्षवाद और दाएँ सिरे पर नृजाति-केंद्रवाद हो; चरम नैतिक सापेक्षवाद और नस्लवाद को ख़तरनाक सिरे के रूप में चिह्नित करें।

दो-स्तंभ तालिका: आधार, विद्वान, दृष्टिकोण, शोध पर प्रभाव, नीति पर प्रभाव और भारतीय उदाहरण पर नृजाति-केंद्रवाद बनाम सांस्कृतिक सापेक्षवाद।

इमिक-एटिक बॉक्स: दो बॉक्स, भीतरी दृष्टि (घोटुल की मुरिया व्याख्या) और बाहरी दृष्टि (मिशनरी दृष्टि), बीच में मानवविज्ञानी का संश्लेषण।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर (150 शब्द): समनर और हर्सकोविट्स के साथ दोनों को परिभाषित करें, एक भारतीय उदाहरण (आपराधिक जनजाति अधिनियम या घोटुल) और एक विश्व उदाहरण (बेनेडिक्ट) दें, और निष्कर्ष दें कि सापेक्षवाद एक पद्धति है, छूट नहीं।

15 अंक का उत्तर (200 शब्द): सापेक्षवाद के प्रकार और 1947 व 1999 के एएए वक्तव्यों के साथ सार्वभौमिकतावाद-सापेक्षवाद बहस जोड़ें।

20 अंक का उत्तर (250 शब्द): क्षेत्रकार्य (इमिक दृष्टि, सहभागी अवलोकन), जनजातीय नीति (पंचशील, एल्विन बनाम घुर्ये) और बहुसांस्कृतिक भारत के लिए प्रासंगिकता तालिका सहित जोड़ें।

मुख्य शब्द: अंतःसमूह और बाह्य समूह, इमिक और एटिक, ऐतिहासिक विशिष्टतावाद, पद्धतिगत सापेक्षवाद, आलोचनात्मक सापेक्षवाद, मानवाधिकार।

उद्धरण: समनर का भावार्थ दें कि अपना समूह हर चीज़ का केंद्र है और बाकी सभी उसी के संदर्भ में आँके जाते हैं।

1. समाज की अवधारणा

मैकाइवर और पेज: समाज को सामाजिक संबंधों का जाल कहा जो सदा बदलता रहता है, यानी लोगों के बजाय संबंधों पर बल दिया।

राल्फ़ लिंटन: समाज को ऐसा कोई भी लोगों का समूह बताया जो इतने समय तक साथ रहा और काम किया हो कि संगठित हो जाए और स्वयं को सुस्पष्ट सीमाओं वाली सामाजिक इकाई माने।

समाज की विशेषताएँ: जनसंख्या, क्षेत्र, साझा संस्कृति, कुछ हद तक आत्मनिर्भरता, संगठित संबंध (सामाजिक संरचना) और पीढ़ियों तक निरंतरता।

पशु और मानव समाज: अनेक पशु (चींटियाँ, बबून) समाज में रहते हैं, पर केवल मानव समाज प्रतीकों से हस्तांतरित संस्कृति पर आधारित है।

टॉनीज़ (1887): गेमाइनशाफ़्ट (नातेदारी, पड़ोस और भावना पर आधारित समुदाय) और गेज़ेलशाफ़्ट (अनुबंध और स्वार्थ पर आधारित संघ) में भेद किया।

दुर्खीम (1893): द डिविज़न ऑफ़ लेबर इन सोसाइटी में सरल समाजों की समानता पर आधारित यांत्रिक एकता और जटिल समाजों की परस्पर निर्भरता पर आधारित सावयवी एकता में भेद किया।

2. समाज और संस्कृति

रेमंड फ़र्थ: समझाया कि यदि समाज को सामाजिक संबंधों का समुच्चय माना जाए तो संस्कृति उन संबंधों की विषय-वस्तु है; समाज मानवीय घटक पर, संस्कृति संचित संसाधनों और जीवन-ढंग पर बल देती है।

रैडक्लिफ़-ब्राउन: तर्क दिया कि सामाजिक मानवविज्ञान को सामाजिक संरचना (वास्तविक संबंधों का जाल) का अध्ययन करना चाहिए और संस्कृति को एक अमूर्तन कहा, यह ब्रिटिश ज़ोर था।

अमेरिकी दृष्टि: बोआस, क्रोबर और उनके शिष्यों ने संस्कृति को केंद्रीय अवधारणा बनाया, इसलिए अमेरिकी मानवविज्ञान सांस्कृतिक मानवविज्ञान कहलाया।

परस्पर निर्भरता: संस्कृति के बिना समाज नहीं और उसे धारण करने वाले समाज के बिना संस्कृति नहीं; यह भेद विश्लेषणात्मक है, वास्तविक नहीं।

सामाजिक संरचना और संगठन: फ़र्थ ने सामाजिक संरचना (स्थायी ढाँचा) को सामाजिक संगठन (उस ढाँचे में लोगों के चुनाव) से अलग किया।

3. सामाजिक संस्थाएँ

परिभाषा: संस्था किसी मूल सामाजिक आवश्यकता के चारों ओर बना व्यवहार, मानदंडों और भूमिकाओं का स्थापित, संगठित और स्थायी प्रतिमान है; समनर ने संस्थाओं को लोकरीतियों और रूढ़ियों से विकसित माना।

मालिनोवस्की की दृष्टि: हर संस्था का एक चार्टर, कर्मी, मानदंड, भौतिक साधन, गतिविधियाँ और प्रकार्य होता है, और वह जैविक या व्युत्पन्न आवश्यकताएँ पूरी करती है।

मुख्य संस्थाएँ: विवाह और परिवार (प्रजनन, समाजीकरण), अर्थव्यवस्था (उत्पादन और विनिमय), राजव्यवस्था (व्यवस्था और निर्णय), धर्म (अर्थ और एकीकरण) और शिक्षा।

जनजातीय उदाहरण: युवागृह (मुरिया घोटुल, नागा मोरुंग, उराँव धुमकुड़िया), माँझी की अध्यक्षता वाली संथाल ग्राम परिषद और टोडा डेयरी जनजातीय संस्थाएँ हैं।

संस्था और समिति: विवाह एक संस्था (नियमों का समूह) है, जबकि एक परिवार या सहकारी समिति एक समिति (लोगों का संगठित समूह) है।

4. सामाजिक समूह

परिभाषा: समूह दो या अधिक लोग हैं जो परस्पर क्रिया करते हैं, अपनेपन का भाव और साझा लक्ष्य या मानदंड रखते हैं; भीड़ या श्रेणी (सभी बाएँ हाथ वाले) समूह नहीं है।

प्राथमिक और द्वितीयक समूह: सी.एच. कूले ने सोशल ऑर्गनाइज़ेशन (1909) में आमने-सामने के घनिष्ठ सहयोग वाले प्राथमिक समूहों (परिवार, खेल-समूह, पड़ोस) का वर्णन किया; द्वितीयक समूह (श्रमिक संघ, दल) बड़े और अवैयक्तिक हैं, यह शब्द बाद के समाजशास्त्रियों ने विकसित किया।

अंतःसमूह और बाह्य समूह: डब्ल्यू.जी. समनर (1906) ने हम-समूह, जिसके प्रति निष्ठा होती है, और वे-समूह, जिसके प्रति शत्रुता हो सकती है, में भेद किया।

संदर्भ समूह: एच.एच. हाइमन (1942) ने यह शब्द दिया और आर.के. मर्टन ने विकसित किया; यह वह समूह है जिसके मानकों से व्यक्ति स्वयं को आँकता है, जो संस्कृतिकरण (Sanskritization) को समझाने में सहायक है।

जनजातियों में नातेदारी और गैर-नातेदारी समूह: वंश, गोत्र, बंधुत्व-समूह और अर्धांश नातेदारी समूह हैं; आयु-वर्ग, युवागृह, गुप्त समितियाँ और कार्य-समूह गैर-नातेदारी समूह हैं।

आयु-वर्ग (age-sets): न्यूअर (इवांस-प्रिचर्ड) और पूर्वी अफ़्रीका के मसाई में साथ दीक्षित पुरुष एक आयु-वर्ग बनाते हैं जो योद्धा और बुज़ुर्ग जैसे सोपानों से एक साथ गुज़रता है।

5. सामाजिक स्तरीकरण

परिभाषा: लोगों को परतों (स्तरों) के पदानुक्रम में व्यवस्थित करना जिसमें धन, शक्ति और प्रतिष्ठा तक असमान पहुँच हो और जो पीढ़ियों तक बनी रहे।

मॉर्टन फ़्राइड (1967): द इवोल्यूशन ऑफ़ पॉलिटिकल सोसाइटी में समतावादी समाज (जितने योग्य लोग उतने मूल्यवान पद, जैसे शिकारी-संग्राहकों में), पद-आधारित समाज (प्रतिष्ठा के पद लोगों से कम, जैसे मुखियातंत्र में) और स्तरीकृत समाज (मूल संसाधनों तक असमान पहुँच) का वर्गीकरण किया।

स्तरीकरण के आधार: आयु, लिंग, नातेदारी, धन, व्यवसाय, जाति, वर्ग, प्रजाति और नृजातीयता; समतावादी टोलियाँ भी आयु और लिंग भेद मानती हैं।

जाति: पवित्रता और अपवित्रता पर आधारित कर्मकांडीय क्रम वाली बंद, वंशानुगत, अंतर्विवाही व्यवस्था; जी.एस. घुर्ये ने इसकी छह विशेषताएँ बताईं, और लुई ड्यूमों ने होमो हायरार्किकस (1966) में शुद्ध-अशुद्ध के विरोध को इसका आधार माना।

वर्ग: आर्थिक स्थिति पर आधारित खुली व्यवस्था; मार्क्स ने वर्गों को उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से परिभाषित किया, जबकि मैक्स वेबर ने वर्ग (बाज़ार स्थिति), प्रस्थिति (सम्मान) और दल (शक्ति) को अलग किया।

प्रकार्यवादी सिद्धांत: किंग्सले डेविस और विल्बर्ट मूर (1945) ने तर्क दिया कि स्तरीकरण सुनिश्चित करता है कि सबसे महत्वपूर्ण पद सबसे योग्य लोग भरें; मेल्विन ट्यूमिन (1953) ने वंशानुगत विशेषाधिकार की उपेक्षा के लिए इसकी आलोचना की।

जनजातीय स्तरीकरण: अधिकांश भारतीय जनजातियाँ अपेक्षाकृत समतावादी हैं, पर अपवाद हैं, जैसे कोन्याक नागाओं के वंशानुगत मुखिया (आंग), खासी सियेम के गोत्र, और टारथारोल व टेइवालिओल में बँटे टोडा।

मुखियातंत्र और एस्टेट: टोंगा और हवाई जैसे पॉलिनेशियाई समाजों में पद-क्रम वाले मुखिया थे, और सामंती यूरोप में पादरी, अभिजात और जनसाधारण के एस्टेट थे।

6. सिद्धांत और बहस

संरचनात्मक-प्रकार्यवादी: रैडक्लिफ़-ब्राउन ने संस्थाओं को ऐसे अंग माना जो शरीर के अंगों की तरह पूरी सामाजिक संरचना को बनाए रखते हैं।

संघर्ष सिद्धांतकार: मार्क्स और बाद के विद्वानों ने स्तरीकरण को एकीकरण नहीं बल्कि शोषण माना।

जाति और जनजाति: एफ़.जी. बेली और सुरजीत सिन्हा का जनजाति-जाति सातत्य दिखाता है कि समतावादी जनजाति और पदानुक्रमित जाति की रेखा मात्रा का प्रश्न है।

जाति अद्वितीय या सामान्य: ड्यूमों ने जाति को भारत के लिए अद्वितीय माना, जबकि जेराल्ड बेरेमन जैसे विद्वानों ने जाति की तुलना अमेरिका के प्रजातीय स्तरीकरण से की (विवादित)।

7. बनाने योग्य आरेख

संकेंद्रित वृत्त: व्यक्ति, परिवार, वंश, गोत्र, जनजाति, ताकि जनजातीय समाज में समूहों का एक-दूसरे में समाहित होना दिखे।

पिरामिड: छोटे शीर्ष और चौड़े आधार वाला स्तरीकृत समाज, उसके पास समतावादी टोली के लिए सपाट पट्टी और पद-आधारित मुखियातंत्र के लिए सीढ़ीदार शंकु।

तालिका: आकार, संपर्क का प्रकार, अवधि, लक्ष्य और उदाहरणों पर प्राथमिक बनाम द्वितीयक समूह।

8. परीक्षा में उपयोग

10 अंक का उत्तर (150 शब्द): 'समाज और संस्कृति' के लिए दोनों की एक-एक परिभाषा, फ़र्थ का भेद, ब्रिटिश और अमेरिकी ज़ोर, और उनकी परस्पर निर्भरता का एक उदाहरण दें।

15 अंक का उत्तर (200 शब्द): सामाजिक समूह या संस्थाओं के लिए परिभाषा, वर्गीकरण (कूले, समनर, मर्टन) और घोटुल व आयु-वर्ग जैसे जनजातीय उदाहरण दें।

20 अंक का उत्तर (250 शब्द): स्तरीकरण के लिए परिभाषा, नृजातिवृत्तीय उदाहरणों सहित फ़्राइड के तीन प्रकार, तालिका में जाति और वर्ग की तुलना, और सिद्धांत (डेविस-मूर, मार्क्स, वेबर) जोड़ें।

मुख्य शब्द: सामाजिक संबंधों का जाल, सामाजिक संरचना, प्राथमिक समूह, संदर्भ समूह, समतावादी, पद-आधारित और स्तरीकृत।

उद्धरण: मैकाइवर और पेज का 'सामाजिक संबंधों का जाल' छोटा और उद्धृत करने में सुरक्षित है।

1. संस्कृति और सभ्यता की अवधारणा और विशेषताएँ

उदाहरण 1 (UPSC 2025, 10 अंक): संस्कृति तथा अवतारणा ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: मूर्तीकरण को परिभाषित करें, इसे मॉस, बोर्दियो और सोर्दास के माध्यम से समझाएँ, शरीर पर अंकित संस्कृति के भारतीय और विश्व उदाहरण दें, और इसके महत्त्व पर समाप्त करें।

मूर्तीकरण (embodiment) यह विचार है कि संस्कृति केवल विचारों और प्रतीकों में नहीं, बल्कि शरीर में जी और धारण की जाती है: मुद्रा, हाव-भाव, कौशल, प्रत्यक्षण और स्वास्थ्य में।

मार्सेल मॉस ने शरीर की तकनीकों पर अपने व्याख्यान (1934, प्रकाशित 1935) में दिखाया कि चलना, तैरना, सोना या जन्म देना हर समाज में अलग ढंग से सीखा जाता है; पियरे बोर्दियो के हैबिटस (1977) ने सामाजिक स्थिति द्वारा शरीर में अंकित स्थायी प्रवृत्तियों का वर्णन किया।

थॉमस सोर्दास (Csordas) (1990) ने मर्लो-पोंती के आधार पर मूर्तीकरण को एक प्रतिमान के रूप में प्रस्तावित किया जिसमें शरीर संस्कृति का अस्तित्वगत आधार है; शेपर-ह्यूज़ और लॉक (1987) ने व्यक्तिगत शरीर, सामाजिक शरीर और राजनीतिक शरीर को अलग किया।

उदाहरण: भारत में उकड़ूँ बैठना, दाहिने हाथ से खाना और बड़ों के पैर छूना; जाति के अंतर्गत शारीरिक संपर्क को नियंत्रित करने वाले पवित्रता और अपवित्रता के नियम; पहचान के चिह्न के रूप में बैगा और गोंड स्त्रियों के गोदना; सैनिकों और नर्तकों के अनुशासित शरीर।

इस प्रकार मूर्तीकरण मन और शरीर की खाई को पाटता है, और समझाता है कि सांस्कृतिक परिवर्तन धीमा क्यों है: शरीर से सीखी आदतें विश्वास बदलने पर भी बनी रहती हैं।

उदाहरण 2 (UPSC 2025, 15 अंक): समकालीन समाज को समझने में संस्कृति को एक 'एकीकृत-बंद' प्रणाली के रूप में मानने की कमियों की समालोचनात्मक जांच कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: एकीकृत-बंद मॉडल का "आलोचनात्मक परीक्षण": बताएँ कि यह कहाँ से आया और इसके गुण क्या हैं, फिर समकालीन समाज के लिए इसकी कमियाँ (परिवर्तन, संघर्ष, सीमाएँ, वैश्विक प्रवाह) नृजातिवृत्तीय आलोचनाओं सहित, और एक बेहतर मॉडल से समाप्त करें।

एकीकृत-बंद दृष्टिकोण संस्कृति को एक सीमाबद्ध, आंतरिक रूप से सुसंगत समग्र मानता है, एक विचार जिसकी जड़ें मालिनोवस्की के प्रकार्यवाद, रैडक्लिफ़-ब्राउन के संतुलन और रूथ बेनेडिक्ट की पैटर्न्स ऑफ़ कल्चर (1934) में हैं; यह ट्रोब्रियंड द्वीपवासियों या टोडा जैसे छोटे, प्रतीततः पृथक समाजों पर गहन क्षेत्रकार्य के अनुकूल था।

परिवर्तन और संघर्ष की उपेक्षा: एडमंड लीच की पॉलिटिकल सिस्टम्स ऑफ़ हाइलैंड बर्मा (1954) ने दिखाया कि काचिन समुदाय पदानुक्रमित गुमसा और समतावादी गुमलाओ रूपों के बीच दोलन करते हैं, अतः समाज का संतुलन में होना आवश्यक नहीं।

झूठी सीमाएँ: फ़्रेडरिक बार्थ (1969) ने दिखाया कि नृजातीय समूह लोगों के आवागमन के बीच बनाए रखी गई सीमाओं से टिके रहते हैं; एरिक वुल्फ़ (1982) ने संस्कृतियों को अलग-अलग बिलियर्ड गेंदें मानने की आलोचना की और व्यापार तथा उपनिवेशवाद से उनके संबंध दिखाए।

वैश्विक प्रवाह: अर्जुन अप्पादुरै (1996) ने सीमाओं के पार जाने वाले एथनोस्केप, मीडियास्केप और अन्य प्रवाहों का वर्णन किया; भारतीय जनजातीय प्रवासी, प्रवासी समुदाय और डिजिटल माध्यम संस्कृतियों को खुला और संकर बनाते हैं।

आंतरिक विविधता: लीला अबू-लुग़ोद के 'राइटिंग अगेंस्ट कल्चर' (1991) ने तर्क दिया कि बंद अवधारणा लिंग, वर्ग और व्यक्तिगत असहमति को छिपाती है; भारत में संस्कृतिकरण और जनजाति-जाति सातत्य निरंतर आदान-प्रदान दिखाते हैं।

इस प्रकार यह मॉडल अंतर्संबंध दिखाने के लिए एक अनुमानी साधन के रूप में उपयोगी है, पर समकालीन समाजों को अर्थ के खुले, विवादित और बदलते जालों के रूप में समझना बेहतर है।

उदाहरण 3 (UPSC 2024, 10 अंक): संस्कृति की विशेषताएँ

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(a)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: टायलर की परिभाषा से आरंभ करें, फिर संस्कृति की मुख्य विशेषताएँ सूचीबद्ध करें, प्रत्येक के साथ एक संक्षिप्त भारतीय या विश्व उदाहरण, और निष्कर्ष दें।

ई.बी. टायलर (1871) ने संस्कृति को 'वह जटिल समग्र' कहा 'जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, क़ानून, प्रथा तथा समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य द्वारा अर्जित अन्य सभी क्षमताएँ और आदतें सम्मिलित हैं'; इसकी विशेषताएँ इसी से निकलती हैं।

सीखी हुई और साझा: संस्कृति जीन से नहीं, संस्कृतिग्रहण (enculturation) (हर्सकोविट्स) से अर्जित होती है; किसी भी मूल का बच्चा संथाल गाँव में पले तो संथाली बोलता है; कोई आदत तभी संस्कृति बनती है जब समूह उसे साझा करे।

प्रतीकात्मक और हस्तांतरित: लेस्ली व्हाइट ने प्रतीकीकरण पर बल दिया, जैसे सिंदूर या जनेऊ में; भाषा संस्कृति को पीढ़ियों में हस्तांतरित करती है, जिससे वह संचयी बनती है।

एकीकृत और अनुकूलनशील: अंग जुड़े होते हैं, जैसे टोडा की भैंस, डेयरी और पुरोहिताई (रिवर्स, 1906); संस्कृति लोगों को पर्यावरण के अनुकूल बनाती है, जैसे इनुइट का इग्लू।

गतिशील, सार्वभौमिक फिर भी अद्वितीय: संस्कृतियाँ आविष्कार, प्रसार और परसंस्कृतिग्रहण से बदलती हैं; सभी समाजों में भाषा और अगम्यागमन निषेध जैसे सार्वभौमिक तत्व हैं (मर्डॉक), पर हर एक की अपनी विषय-वस्तु और प्रतिमान है।

उदाहरण 4 (UPSC 2023, 10 अंक): विलियम ऑगबर्न एवं सांस्कृतिक अन्तराल

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(e)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: ऑगबर्न का भौतिक और अभौतिक संस्कृति का भेद, सांस्कृतिक विलंब का अर्थ और कारण, उनके अपने और भारतीय उदाहरण, और एक आलोचना।

विलियम एफ़. ऑगबर्न ने सोशल चेंज विद रेस्पेक्ट टू कल्चर एंड ओरिजिनल नेचर (1922) में संस्कृति को भौतिक संस्कृति (औज़ार, मशीनें, भवन) और अभौतिक या अनुकूली संस्कृति (प्रथाएँ, विश्वास, क़ानून, संस्थाएँ) में बाँटा।

सांस्कृतिक विलंब (cultural lag): चूँकि आविष्कार तेज़ी से संचित होते और फैलते हैं जबकि मानदंड और क़ानून धीरे-धीरे समायोजित होते हैं, अभौतिक भाग भौतिक भाग से पीछे रह जाता है, जिससे तनाव उत्पन्न होता है; ऑगबर्न का अपना उदाहरण बढ़ती औद्योगिक दुर्घटनाओं और श्रमिक क्षतिपूर्ति क़ानूनों के बीच का लंबा अंतराल था।

भारतीय उदाहरण: मोबाइल फ़ोन और सोशल मीडिया निजता संबंधी मानदंडों से तेज़ फैले, और डेटा संरक्षण क़ानून बाद में (2023) आया; लिंग-चयन तकनीक PCPNDT अधिनियम (1994) के बनने और लागू होने से पहले फैल गई; वन क़ानून लंबे समय तक वनवासियों की आवश्यकताओं से पीछे रहे, जब तक वन अधिकार अधिनियम (2006) नहीं आया।

आलोचना: भौतिक और अभौतिक को साफ़-साफ़ अलग नहीं किया जा सकता; विचार भी तकनीक से आगे चल सकते हैं; और यह सिद्धांत तकनीकी निर्धारणवाद की ओर झुकता है।

फिर भी सांस्कृतिक विलंब तीव्र परिवर्तन के दौरान सामाजिक समस्याओं को समझाने और समय पर नीति बनाने का उपयोगी साधन बना हुआ है।

उदाहरण 5 (UPSC 2017, 20 अंक): नृविज्ञान में संस्कृति की संकल्पना के विकास की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(a)

दृष्टिकोण: अवधारणा को ऐतिहासिक क्रम में दिखाएँ: विकासवादी, ऐतिहासिक-विशिष्टतावादी, प्रकार्यवादी, संस्कृति-और-व्यक्तित्व, पारिस्थितिक और भौतिकवादी, संज्ञानात्मक और संरचनात्मक, व्याख्यात्मक और उत्तर-आधुनिक चरण, प्रत्येक अपने विद्वान सहित, और वर्तमान दृष्टि तथा भारतीय प्रासंगिकता से समाप्त करें।

संस्कृति मानवविज्ञान की केंद्रीय अवधारणा है, और इसका अर्थ हर सैद्धांतिक संप्रदाय के साथ बदला है; क्रोबर और क्लकहॉन (1952) ने तभी लगभग 164 परिभाषाएँ गिन ली थीं।

विकासवादी आरंभ: ई.बी. टायलर की प्रिमिटिव कल्चर (1871) ने संस्कृति को समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य द्वारा अर्जित 'जटिल समग्र' कहा, उसे एक मानते हुए जिसे चरणों में क्रमबद्ध किया गया, जैसे मॉर्गन के जंगलीपन, बर्बरता और सभ्यता (1877) में।

बोआस और बहुवचन संस्कृतियाँ: फ़्रांज़ बोआस ने क्रमबद्धता के स्थान पर ऐतिहासिक विशिष्टतावाद रखा, अनेक संस्कृतियों की बात की जिनमें हर एक अपने इतिहास से बनी; क्रोबर (1917) ने संस्कृति को अधिसावयवी कहा, और बेनेडिक्ट तथा मीड ने उसे व्यक्तित्व गढ़ने वाला प्रतिमान माना।

प्रकार्यवादी दृष्टि: मालिनोवस्की ने संस्कृति को मूल और व्युत्पन्न आवश्यकताएँ पूरी करने वाला साधन-तंत्र माना, जबकि रैडक्लिफ़-ब्राउन ने ध्यान सामाजिक संरचना पर केंद्रित किया और संस्कृति को एक अमूर्तन कहा।

भौतिक और प्रतीकात्मक मोड़: लेस्ली व्हाइट (1949) ने संस्कृति को प्रतीकीकरण और ऊर्जा-ग्रहण से जोड़ा; जूलियन स्टीवर्ड की सांस्कृतिक पारिस्थितिकी और मार्विन हैरिस के सांस्कृतिक भौतिकवाद ने उसे पर्यावरण और उत्पादन से संबंधित किया।

संज्ञानात्मक, संरचनात्मक और व्याख्यात्मक मोड़: वार्ड गुडइनफ़ (1957) ने संस्कृति को वह माना जो स्वीकार्य व्यवहार के लिए जानना आवश्यक है; लेवी-स्ट्रॉस ने सार्वभौमिक मानसिक संरचनाएँ खोजीं; क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ (1973) ने संस्कृति को अर्थ के जाल माना जिनकी व्याख्या गहन वर्णन (thick description) से हो।

आलोचना और पुनर्सूत्रण: राइटिंग कल्चर (क्लिफ़र्ड और मार्कस, 1986) और अबू-लुग़ोद (1991) ने सीमाबद्ध, कालातीत संस्कृतियों पर प्रश्न उठाए और सत्ता, संघर्ष तथा वैश्विक प्रवाहों पर बल दिया।

भारत में रेडफ़ील्ड की वृहत और लघु परंपराएँ, मैरियट का सार्वभौमीकरण और स्थानीयकरण (1955) और विद्यार्थी का पवित्र संकुल इस स्तरित अवधारणा का प्रयोग दिखाते हैं; आज संस्कृति को सीखी हुई, प्रतीकात्मक और अनुकूलनशील, फिर भी खुली, विवादित और परिवर्तनशील समझा जाता है।

उदाहरण 6 (UPSC 2014, 15 अंक): क्या संस्कृति मानवजाति के लिए अनन्य है ? समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: "आलोचनात्मक परीक्षण" दोनों पक्ष माँगता है: प्राइमेटों और अन्य पशुओं में परंपराओं के साक्ष्य, फिर मानव संस्कृति को विशिष्ट क्या बनाता है (प्रतीक, भाषा, संचयी परिवर्तन), और एक सशर्त निष्कर्ष।

यदि संस्कृति को व्यापक रूप से सामाजिक रूप से सीखा गया और समूह में साझा व्यवहार माना जाए, तो कुछ पशुओं में भी यह है; यदि टायलर और लेस्ली व्हाइट के साथ इसे प्रतीकात्मक, संचयी जटिल समग्र माना जाए, तो यह विशिष्ट रूप से मानवीय है।

पशु संस्कृति के साक्ष्य: जेन गुडॉल (1960 से, गोम्बे) ने चिंपैंज़ियों को दीमक पकड़ने की छड़ियाँ बनाते और प्रयोग करते दर्ज किया; कोशिमा के जापानी मकाक ने 1953 में शकरकंद धोना शुरू किया, जिसकी शुरुआत इमो नामक एक युवा मादा ने की और यह आदत पूरे दल में फैल गई; व्हाइटन और सहयोगियों (1999) ने चिंपैंज़ी समुदायों में भिन्न 39 व्यवहार सूचीबद्ध किए, जैसे पश्चिम अफ़्रीका में पत्थरों से मेवा तोड़ना; ओरंगुटान, व्हेल और गायक पक्षियों में भी ऐसी परंपराएँ बताई गई हैं।

मानव के लिए अद्वितीय क्या है: लेस्ली व्हाइट ने तर्क दिया कि केवल मानव वस्तुओं को मनमाने अर्थ देते हैं (प्रतीकीकरण), जैसे पवित्र जल में; मानव भाषा खुली और उत्पादक है; मानव संस्कृति पीढ़ियों में सुधार संचित करती है, एक रैचेट प्रभाव (माइकल टोमासेलो), जो पहले के आविष्कारों पर निर्मित होता है, जबकि पशु परंपराएँ सरल रहती हैं और फिर से आविष्कृत होती हैं।

संस्थाएँ और मानदंड: केवल मानव नातेदारी व्यवस्थाएँ, क़ानून, धर्म और कला रचते हैं जो जानबूझकर सिखाए जाते हैं और प्रतिबंधों से लागू होते हैं।

अतः प्रारंभिक अर्थ में संस्कृति, या आद्य-संस्कृति, कुछ पशुओं में है, पर प्रतीकात्मक, संचयी और मानदंडात्मक व्यवस्था के रूप में संस्कृति मनुष्य के लिए अद्वितीय है।

2. नृजाति-केंद्रवाद और सांस्कृतिक सापेक्षवाद

उदाहरण 7 (UPSC 2022, 15 अंक): ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों पर चर्चा करें, जिसके कारण नृविज्ञान में प्रजातिकेंद्रिकता से सांस्कृतिक सापेक्षवाद का अधिक्रमण हुआ ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(b)

दृष्टिकोण: ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों को क्रम से समझाएँ: औपनिवेशिक और विकासवादी नृजाति-केंद्रवाद, बोआस और क्षेत्रकार्य, विश्व युद्ध और नस्लवाद, उपनिवेशवाद की समाप्ति और मानवाधिकार बहसें; वर्तमान आलोचनात्मक सापेक्षवाद से समाप्त करें।

नृजाति-केंद्रवाद, जिसे डब्ल्यू.जी. सम्नर (फ़ोकवेज़, 1906) ने अपने समूह को हर चीज़ का केंद्र मानने और अन्य सबको उसके आधार पर आँकने के रूप में वर्णित किया, प्रारंभिक मानवविज्ञान पर हावी था; सांस्कृतिक सापेक्षवाद, यानी हर संस्कृति को उसकी अपनी शर्तों पर समझना, कई संदर्भों के माध्यम से उसका स्थान ले सका।

औपनिवेशिक और विकासवादी संदर्भ: मॉर्गन जैसे उन्नीसवीं सदी के विकासवादियों ने समाजों को जंगलीपन से सभ्यता तक क्रमबद्ध किया जिसमें विक्टोरियाई यूरोप शिखर पर था, और औपनिवेशिक शासन ने ऐसे क्रम का उपयोग किया, जैसे भारत के 1871 के आपराधिक जनजाति अधिनियम में।

बोआस और क्षेत्रकार्य: इनुइट और क्वाकिउटल के बीच काम करते हुए फ़्रांज़ बोआस ने तर्क दिया कि हर संस्कृति अपने इतिहास की उपज है; उनके आप्रवासी अध्ययन ने दिखाया कि सिर का आकार पर्यावरण के साथ बदलता है, जिससे नस्लीय क्रमबद्धता कमज़ोर हुई; ट्रोब्रियंड में मालिनोवस्की के लंबे क्षेत्रकार्य (1915–18) ने मूल निवासी के दृष्टिकोण को एक पद्धति बना दिया।

युद्ध और नस्लवाद: नाज़ियों द्वारा नस्ल-विज्ञान के दुरुपयोग ने, जिसका बोआस और बेनेडिक्ट ने विरोध किया, पदानुक्रम को अविश्वसनीय बना दिया; हर्सकोविट्स ने सापेक्षवाद विकसित किया और 1947 का AAA वक्तव्य तैयार किया; इसके बाद यूनेस्को के नस्ल संबंधी वक्तव्य (1950) आए।

उपनिवेशवाद की समाप्ति: भारत जैसे नए स्वतंत्र राष्ट्रों ने सभ्य बनाने के मिशन को अस्वीकार किया; नेहरू के पंचशील और वेरियर एल्विन के कार्य ने जनजातीय तर्ज़ पर विकास का पक्ष लिया।

आज सापेक्षवाद एक पद्धति के रूप में स्वीकार्य है, पर सार्वभौमिक मानवाधिकारों द्वारा आलोचनात्मक सापेक्षवाद के रूप में संतुलित है, जैसे 1999 की AAA घोषणा में।

उदाहरण 8 (UPSC 2020, 10 अंक): मानव अधिकार एवं सांस्कृतिक सापेक्षवाद (Cultural relativism)

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(c)

दृष्टिकोण: तनाव पर एक संक्षिप्त टिप्पणी: दोनों को परिभाषित करें, 1947 और 1999 की AAA स्थितियाँ दिखाएँ, टकराव के उदाहरण दें, और मध्य मार्ग से समाप्त करें।

मानवाधिकार, जो मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा (1948) में दिए गए हैं, संस्कृति की परवाह किए बिना हर व्यक्ति के लिए दावा किए जाते हैं; बोआस और हर्सकोविट्स द्वारा विकसित सांस्कृतिक सापेक्षवाद मानता है कि प्रथाओं को उनके अपने सांस्कृतिक संदर्भ में समझना चाहिए।

मानवविज्ञान का बदलाव: अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिकल एसोसिएशन के 1947 के वक्तव्य ने, जिसे हर्सकोविट्स ने तैयार किया, चेतावनी दी कि एक सार्वभौमिक घोषणा पश्चिमी मूल्य थोप सकती है; उसकी 1999 की मानवविज्ञान और मानवाधिकार घोषणा ने इसके स्थान पर संस्कृति की क्षमता पर आधारित सार्वभौमिक अधिकारों का समर्थन किया।

टकराव के बिंदु: स्त्री जननांग विच्छेदन, बाल विवाह, सती, सम्मान-हत्या और डायन-हत्या (झारखंड में 2001 में प्रतिबंधित) का परंपरा कहकर बचाव किया गया है, पर ये समाज के सबसे कमज़ोर सदस्यों को हानि पहुँचाती हैं।

मध्य मार्ग: आलोचनात्मक सापेक्षवाद किसी प्रथा को समझने के लिए सापेक्षवाद को पद्धति के रूप में प्रयोग करता है, फिर उसे मानवीय गरिमा और संस्कृति के भीतर प्रभावित लोगों की आवाज़ के आधार पर आँकता है, जैसा भीतर से हुए भारतीय सुधार दिखाते हैं।

उदाहरण 9 (UPSC 2019, 10 अंक): सांस्कृतिक सापेक्षवाद

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(b)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: बोआस और हर्सकोविट्स के साथ सांस्कृतिक सापेक्षवाद को परिभाषित करें, उदाहरणों सहित इसके पद्धतिगत और नैतिक रूपों में अंतर करें, और इसकी सीमाएँ बताएँ।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद वह सिद्धांत है कि विश्वासों और प्रथाओं को उसी संस्कृति के संदर्भ में समझना चाहिए जिसमें वे होती हैं, न कि किसी अन्य के मानकों से आँकना चाहिए; यह फ़्रांज़ बोआस के ऐतिहासिक विशिष्टतावाद से विकसित हुआ और मेलविल हर्सकोविट्स ने इसे सबसे पूर्ण रूप दिया, जिनका तर्क था कि निर्णय अनुभव पर आधारित होते हैं और अनुभव की व्याख्या व्यक्ति के अपने संस्कृतिग्रहण से होती है।

पद्धतिगत सापेक्षवाद: इमिक दृष्टि समझने के लिए क्षेत्रकार्य के दौरान निर्णय स्थगित रखना; वेरियर एल्विन (1947) ने दिखाया कि बाहरी लोगों द्वारा अनैतिक कहा गया मुरिया घोटुल एक अनुशासित युवा संस्था है।

नैतिक सापेक्षवाद: अधिक कठोर दावा कि किसी प्रथा को संस्कृतियों के पार आँका नहीं जा सकता; ज़ूनी, क्वाकिउटल और डोबू की तुलना करने वाली रूथ बेनेडिक्ट की पैटर्न्स ऑफ़ कल्चर (1934) को प्रायः इसी अर्थ में पढ़ा जाता है।

सीमाएँ: कठोर सापेक्षवाद डायन-हत्या और बाल विवाह जैसी हानिकारक प्रथाओं को संरक्षण दे सकता है, और यदि सहिष्णुता स्वयं सार्वभौमिक मूल्य बन जाए तो आत्म-विरोधी है।

अतः सापेक्षवाद को समझने की पद्धति मानना उचित है, हर प्रथा को क्षमा करने का अनुज्ञापत्र नहीं।

उदाहरण 10 (UPSC 2016, 10 अंक): सांस्कृतिक सापेक्षवाद

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(b)

दृष्टिकोण: केवल परिभाषा से अलग दृष्टि वाली संक्षिप्त टिप्पणी: नृजाति-केंद्रवाद के विपरीत सापेक्षवाद को परिभाषित करें, क्षेत्रकार्य और भारतीय जनजातीय नीति के लिए इसका महत्त्व दिखाएँ, और आलोचना जोड़ें।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद, जो नृजाति-केंद्रवाद (सम्नर, 1906) का विपरीत है, यह मत है कि हर संस्कृति का अपना तर्क और मूल्य होता है और उसे भीतर से समझना चाहिए; बोआस और हर्सकोविट्स ने इसे अमेरिकी मानवविज्ञान का आधारभूत सिद्धांत बनाया।

क्षेत्रकार्य के लिए महत्त्व: यह सहभागी अवलोकन और इमिक दृष्टि (केनेथ पाइक का शब्द, 1954) का आधार है; होरेस माइनर के 'बॉडी रिचुअल अमंग द नसीरेमा' (1956) ने अमेरिकी स्वच्छता को विचित्र अनुष्ठान के रूप में वर्णित कर पाठकों को उनका अपना नृजाति-केंद्रवाद दिखाया।

भारतीय नीति के लिए महत्त्व: आपराधिक जनजाति अधिनियम (1871) और झूम खेती रोकने के प्रयास नृजाति-केंद्रित निर्णय दर्शाते थे; नेहरू का पंचशील, एल्विन का संरक्षणवादी दृष्टिकोण और जारवा तथा सेंटिनली के प्रति हस्तक्षेप न करने की नीति जनजातीय जीवन-ढंग के प्रति सम्मान दर्शाते हैं।

आलोचना: नैतिक सापेक्षवाद के रूप में लेने पर यह जातिगत भेदभाव या स्त्रियों के विरुद्ध हिंसा को क्षमा कर सकता है, इसलिए विद्वान आलोचनात्मक सापेक्षवाद का पक्ष लेते हैं।

इस प्रकार सांस्कृतिक सापेक्षवाद मानवविज्ञान की अनिवार्य पद्धति और सम्मान की नैतिकता बना हुआ है, जिसे मानवीय गरिमा के प्रति प्रतिबद्धता संतुलित करती है।

3. समाज, सामाजिक संस्थाएँ, समूह और स्तरीकरण

उदाहरण 11 (UPSC 2024, 20 अंक): सामाजिक असमानता की निरन्तरता के आधार स्वरूप सामाजिक स्तरीकरण की अवधारणा का आलोचनात्मक परीक्षण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(a)

दृष्टिकोण: क्या स्तरीकरण असमानता को बनाए रखता है, इसका "आलोचनात्मक परीक्षण": इसे परिभाषित करें, जाति और वर्ग के उदाहरणों तथा संघर्ष सिद्धांतकारों के साथ असमानता को पुनरुत्पादित करने वाली प्रक्रियाएँ (विचारधारा, उत्तराधिकार, बंदी) दिखाएँ, फिर प्रकार्यवादी बचाव और गतिशीलता के साक्ष्य; संतुलित मत से समाप्त करें।

सामाजिक स्तरीकरण लोगों को धन, सत्ता और प्रतिष्ठा तक असमान पहुँच वाली परतों में क्रमबद्ध करना है जो पीढ़ियों तक बना रहता है; यह आयु या लिंग पर आधारित सामान्य विभेदीकरण से भिन्न है जो समतावादी टोलियों में भी मिलता है।

स्तरीकरण उत्तराधिकार से असमानता बनाए रखता है: बंद व्यवस्थाओं में प्रस्थिति प्रदत्त होती है; जाति जन्म से व्यवसाय और विवाह तय करती है, और लुई ड्यूमों (होमो हायरार्किकस, 1966) ने दिखाया कि पवित्र और अपवित्र का विरोध समूहों को कैसे क्रमबद्ध करता है; दासता और एस्टेट क़ानून द्वारा प्रस्थिति आगे बढ़ाते थे।

विचारधारा से: मार्क्स ने तर्क दिया कि उत्पादन के साधनों का स्वामी वर्ग ही शासक विचार भी पैदा करता है, जिससे असमानता स्वाभाविक लगती है; कर्म और धर्म या नस्लीय सिद्धांतों ने पदानुक्रम को वैध ठहराया है।

बंदी और पूँजी से: मैक्स वेबर ने दिखाया कि प्रस्थिति समूह अवसरों पर एकाधिकार करते हैं; पियरे बोर्दियो ने दिखाया कि परिवारों और विद्यालयों से हस्तांतरित सांस्कृतिक पूँजी वर्गीय लाभ को पुनरुत्पादित करती है; जेराल्ड बेरेमन (1960) ने जाति की तुलना अमेरिकी दक्षिण के प्रजातीय स्तरीकरण से की।

प्रकार्यवादी बचाव: किंग्सले डेविस और विल्बर्ट मूर (1945) ने तर्क दिया कि स्तरीकरण सबसे योग्य लोगों को सबसे महत्वपूर्ण पद भरने के लिए प्रेरित करता है; मेल्विन ट्यूमिन (1953) ने उत्तर दिया कि यह ग़रीबों में प्रतिभा को सीमित करता है और स्वयं को बनाए रखता है।

विपरीत साक्ष्य: मॉर्टन फ़्राइड के समतावादी समाज, जैसे शिकारी-संग्राहक, दिखाते हैं कि असमानता सार्वभौमिक नहीं है; संस्कृतिकरण (श्रीनिवास), शिक्षा, अनुच्छेद 17, आरक्षण और दलित मध्य वर्ग का उदय स्तरीकृत व्यवस्थाओं के भीतर गतिशीलता दिखाते हैं।

आरेख: फ़्राइड के अनुसार समतावादी टोली के लिए सपाट पट्टी, पद-आधारित समाज के लिए सीढ़ीदार शंकु और स्तरीकृत समाज के लिए पिरामिड।

इस प्रकार स्तरीकरण असमानता बनाए रखने की एक प्रमुख प्रक्रिया है, पर यह न सार्वभौमिक है न अपरिवर्तनीय, और लोकतांत्रिक संस्थाएँ तथा गतिशीलता इसे कमज़ोर कर सकती हैं।

उदाहरण 12 (UPSC 2021, 20 अंक): उपयुक्त उदाहरणों के साथ विभिन्न प्रकार के सामाजिक स्तरीकरणों का समालोचनात्मक मूल्यांकन कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: प्रकारों का "आलोचनात्मक मूल्यांकन": स्तरीकरण को परिभाषित करें, दासता, एस्टेट, जाति और वर्ग (प्रजाति, लिंग और आयु सहित) का उदाहरणों के साथ वर्णन करें, खुली और बंद व्यवस्थाओं की तुलना करें, और इस वर्गीकरण का मूल्यांकन करें।

सामाजिक स्तरीकरण संसाधनों, सत्ता और प्रतिष्ठा तक असमान पहुँच वाले समूहों का स्थायी पदानुक्रम है; मॉर्टन फ़्राइड (1967) ने समतावादी, पद-आधारित और स्तरीकृत समाजों को अलग किया, और समाजशास्त्री स्तरीकृत व्यवस्थाओं को उनके खुलेपन के आधार पर वर्गीकृत करते हैं।

दासता: सबसे चरम बंद रूप, जिसमें कुछ लोग संपत्ति के रूप में स्वामित्व में होते हैं, जैसे प्राचीन यूनान और रोम तथा अटलांटिक बागान अर्थव्यवस्थाओं में; इसे क़ानूनी रूप से समाप्त किया गया, यद्यपि भारत में बंधुआ मज़दूरी बंधुआ श्रम पद्धति (उत्सादन) अधिनियम 1976 तक बनी रही।

एस्टेट: सामंती यूरोप में पादरी, कुलीन और जनसाधारण के क़ानूनी रूप से परिभाषित स्तर, जिनमें चर्च या राजकीय कृपा से सीमित गतिशीलता थी; टोंगा और हवाई जैसे पॉलिनेशियाई मुखियातंत्रों में वंशानुगत क्रमबद्ध मुखिया थे।

जाति: पवित्रता और अपवित्रता से क्रमबद्ध एक बंद, वंशानुगत और अंतर्विवाही व्यवस्था; जी.एस. घुर्ये ने इसकी छह विशेषताएँ बताईं, ड्यूमों ने पदानुक्रम को इसका मूल माना, और श्रीनिवास ने संस्कृतिकरण और प्रभु जाति के माध्यम से गतिशीलता दिखाई।

वर्ग: आर्थिक स्थिति पर आधारित एक खुली व्यवस्था; मार्क्स ने इसे उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से, वेबर ने बाज़ार-स्थिति से परिभाषित किया और प्रस्थिति तथा दल को अलग किया; गतिशीलता शिक्षा और व्यवसाय से होती है।

अन्य आधार: प्रजाति (दक्षिण अफ़्रीका में रंगभेद), लिंग और आयु; जनजातियों में वंशानुगत कोन्याक नागा मुखिया (आंग) और टोडा विभाजन क्रमबद्धता दिखाते हैं, यद्यपि अधिकांश भारतीय जनजातियाँ अपेक्षाकृत समतावादी हैं।

मूल्यांकन: यह वर्गीकरण आदर्श-प्रारूपीय है; वास्तविक समाज रूपों को मिलाते हैं, जैसे आधुनिक भारत में जाति और वर्ग एक-दूसरे पर चढ़े हैं, और जनजाति-जाति सातत्य (बेली, सुरजीत सिन्हा) श्रेणियों को धुँधला करता है; बेरेमन ने तर्क दिया कि जाति-जैसी व्यवस्थाएँ भारत के बाहर भी हैं, जिसे ड्यूमों ने नकारा।

अतः ये प्रकार तुलना के उपयोगी साधन हैं, पर स्तरीकरण का विश्लेषण जन्म, धन, सत्ता और सम्मान के ऐसे संयोजन के रूप में करना उचित है जो समय के साथ बदलता है।

उदाहरण 13 (UPSC 2020, 15 अंक): इरविंग गोफमैन की कुल संस्थानों संबंधी अवधारणा की विवेचना कीजिए और समकालीन समाज के लिए इसकी प्रासंगिकता पर चर्चा कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 2(b)

दृष्टिकोण: दो भाग: गॉफ़मैन की अवधारणा (परिभाषा, विशेषताएँ, प्रकार, स्व का क्षरण और बंदियों के अनुकूलन) और आज इसकी प्रासंगिकता भारतीय तथा वैश्विक उदाहरणों सहित, साथ में संक्षिप्त आलोचना।

अर्विंग गॉफ़मैन ने वॉशिंगटन के सेंट एलिज़ाबेथ्स अस्पताल में क्षेत्रकार्य पर आधारित एसाइलम्स (1961) में संपूर्ण संस्था (total institution) को निवास और कार्य का ऐसा स्थान बताया जहाँ समान स्थिति वाले अनेक लोग, व्यापक समाज से कटकर, एक बंद, औपचारिक रूप से प्रशासित जीवन जीते हैं।

विशेषताएँ और प्रकार: सभी गतिविधियाँ एक ही स्थान पर एक ही सत्ता के अधीन, समूहों में, आधिकारिक उद्देश्य की पूर्ति करने वाली कड़ी समय-सारणी पर होती हैं; गॉफ़मैन ने दृष्टिहीनों या वृद्धों के आश्रम, मानसिक अस्पताल और कुष्ठ आश्रम, जेल और शिविर, सैनिक बैरक, जहाज़ और आवासीय विद्यालय, तथा मठ सूचीबद्ध किए।

स्व का क्षरण: प्रवेश पर बंदियों से उनकी वस्तुएँ, नाम और भूमिकाएँ छीन ली जाती हैं, और एक विशेषाधिकार व्यवस्था उन्हें नया रूप देती है; वे अलगाव, हठ, बस जाने या रूपांतरण द्वारा अनुकूलन करते हैं।

आज प्रासंगिकता: तिहाड़ जैसी जेलें, मानसिक अस्पताल (मानसिक स्वास्थ्य देखरेख अधिनियम 2017 के तहत सुधारे गए), वृद्धाश्रम, सैन्य अकादमियाँ और शरणार्थी या निरोध शिविर इस मॉडल में आते हैं; जनजातीय बच्चों के आवासीय विद्यालय, जैसे कनाडा के, दिखाते हैं कि ऐसी संस्थाएँ संस्कृति को कैसे मिटा सकती हैं, जो भारत के आश्रम और एकलव्य विद्यालयों के लिए एक सबक है।

आलोचना: बाद के कार्य बंदियों की कर्तृत्व-शक्ति और छिद्रिल सीमाओं पर बल देते हैं, और फ़ूको की डिसिप्लिन एंड पनिश (1975) ने अनुशासनात्मक सत्ता के विचार को पूरे समाज तक विस्तारित किया।

अतः यह अवधारणा बंद संस्थाओं के भीतर सत्ता, पहचान और मानवाधिकारों की जाँच का एक सशक्त दृष्टिकोण बनी हुई है।

उदाहरण 14 (UPSC 2019, 20 अंक): किन्हीं तीन प्रमुख उपागमों के अनुसार सामाजिक स्तरण की विवेचना कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(a)

दृष्टिकोण: तीन उपागम चुनें (प्रकार्यवादी, मार्क्सवादी, वेबरवादी) और जाति के लिए ड्यूमों का सांस्कृतिक उपागम संक्षेप में जोड़ें; प्रत्येक का मूल तर्क, एक उदाहरण और एक आलोचना दें, और एक संश्लेषण से समाप्त करें।

सामाजिक स्तरीकरण धन, सत्ता और प्रतिष्ठा तक असमान पहुँच वाले समूहों की पदानुक्रमित व्यवस्था है; तीन प्रमुख उपागम समझाते हैं कि यह क्यों है और कैसे काम करता है।

प्रकार्यवादी उपागम: किंग्सले डेविस और विल्बर्ट मूर (1945) ने तर्क दिया कि हर समाज को ऐसे प्रकार्यात्मक रूप से महत्वपूर्ण पद भरने होते हैं जिनके लिए दुर्लभ प्रतिभा और लंबा प्रशिक्षण चाहिए, इसलिए वह उनसे अधिक पुरस्कार जोड़ता है; अतः स्तरीकरण सार्वभौमिक और आवश्यक है।

इसकी आलोचना: मेल्विन ट्यूमिन (1953) ने दिखाया कि महत्त्व मापना कठिन है, कि स्तरीकरण ग़रीबों में प्रतिभा की खोज को सीमित करता है, और कि अभिजात वर्ग योग्यता की परवाह किए बिना अपने बच्चों को लाभ सौंपता है।

मार्क्सवादी उपागम: कार्ल मार्क्स के अनुसार वर्ग उत्पादन के साधनों के स्वामित्व या अस्वामित्व से परिभाषित होते हैं; बुर्जुआ वर्ग अधिशेष मूल्य निकालकर सर्वहारा का शोषण करता है, और शासक विचार इसे वैध ठहराते हैं; संघर्ष परिवर्तन लाता है; आलोचना यह है कि यह सारी असमानता को अर्थशास्त्र तक सीमित कर देता है और बढ़ते मध्य वर्ग की भविष्यवाणी नहीं कर सका।

वेबरवादी उपागम: मैक्स वेबर ने तीन आयाम अलग किए: वर्ग (बाज़ार में जीवन-अवसर), प्रस्थिति (सामाजिक सम्मान और जीवन-शैली, जैसे जातियों जैसे प्रस्थिति समूहों में) और दल (सत्ता); ये अलग हो सकते हैं, जैसे जब एक ग़रीब ब्राह्मण की प्रस्थिति ऊँची पर धन कम हो; यह बहुआयामी दृष्टि भारत के अनुकूल है, जहाँ जाति, वर्ग और सत्ता एक-दूसरे पर चढ़े हैं पर मेल नहीं खाते।

ड्यूमों का योगदान: जाति के लिए लुई ड्यूमों (1966) ने तर्क दिया कि सत्ता या धन नहीं, बल्कि पवित्र और अपवित्र का धार्मिक विरोध पदानुक्रम का आधार है, यद्यपि बेरेमन जैसे आलोचक सत्ता और नीचे से असहमति पर बल देते हैं।

संश्लेषण सर्वोत्तम है: प्रकार्यवाद एकीकरण को, मार्क्स शोषण और संघर्ष को, और वेबर क्रम के अनेक आयामों को समझाते हैं; मिलकर वे स्तरीकरण को एक व्यवस्था और संघर्ष-क्षेत्र दोनों के रूप में दिखाते हैं।

उदाहरण 15 (UPSC 2015, 10 अंक): समाज और संस्कृति।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(b)

दृष्टिकोण: एक संक्षिप्त टिप्पणी: समाज और संस्कृति को परिभाषित करें, फ़र्थ का भेद तथा ब्रिटिश और अमेरिकी ज़ोर बताएँ, एक उदाहरण से उनकी परस्पर निर्भरता दिखाएँ, और निष्कर्ष दें।

मैकाइवर और पेज के शब्दों में समाज 'सामाजिक संबंधों का जाल' है, या राल्फ़ लिंटन के लिए वह समूह जो इतने समय तक साथ रहा और काम किया कि स्वयं को एक इकाई माने; संस्कृति टायलर का ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, क़ानून और प्रथा का वह जटिल समग्र है जो समाज के सदस्य के रूप में अर्जित होता है।

फ़र्थ का भेद: रेमंड फ़र्थ ने समझाया कि यदि समाज सामाजिक संबंधों का समुच्चय है तो संस्कृति उन संबंधों की विषय-वस्तु है; समाज लोगों और उनके संबंधों पर, संस्कृति उनके द्वारा प्रयुक्त साझा तरीक़ों और संसाधनों पर बल देती है।

दो ज़ोर: ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञान (रैडक्लिफ़-ब्राउन) ने सामाजिक संरचना का अध्ययन किया और संस्कृति को अमूर्तन कहा, जबकि अमेरिकी सांस्कृतिक मानवविज्ञान (बोआस, क्रोबर) ने संस्कृति को केंद्रीय बनाया।

परस्पर निर्भरता: टोडा में गोत्रों और डेयरियों का सामाजिक संगठन उस भैंस-पंथ से अलग नहीं किया जा सकता जो उसे अर्थ देता है (रिवर्स, 1906); चींटियों जैसे पशु समाजों में प्रतीकात्मक संस्कृति नहीं होती, और संस्कृति उसे धारण करने वाले समाज के बिना नहीं रह सकती।

यह भेद विश्लेषणात्मक है: समाज और संस्कृति एक ही मानवीय यथार्थ के दो पहलू हैं।

उदाहरण 16 (UPSC 2014, 15 अंक): प्रस्थिति (स्टेटस) और भूमिका (रोल) की परिभाषा कीजिए । प्रदत्त प्रस्थिति (एस्क्राइब्ड स्टेटस) और साधित प्रस्थिति (ऐचीव्ड स्टेटस) के बीच विभेदन कीजिए ।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: दो भाग: लिंटन के साथ प्रस्थिति और भूमिका को परिभाषित करें (तथा भूमिका-समुच्चय, भूमिका-संघर्ष), फिर भारतीय जनजातीय और विश्व उदाहरणों सहित प्रदत्त और अर्जित प्रस्थिति में अंतर करें, उचित हो तो एक संक्षिप्त तुलना में।

राल्फ़ लिंटन ने द स्टडी ऑफ़ मैन (1936) में प्रस्थिति को सामाजिक व्यवस्था में अधिकारों और कर्तव्यों के समुच्चय वाला स्थान, और भूमिका को प्रस्थिति का गतिशील पक्ष, यानी उसके धारक से अपेक्षित व्यवहार, बताया; व्यक्ति प्रस्थिति धारण करता है और भूमिका निभाता है।

संबंधित विचार: रॉबर्ट मर्टन (1957) ने कहा कि हर प्रस्थिति का एक भूमिका-समुच्चय होता है, जैसे शिक्षक के विद्यार्थियों, सहकर्मियों और अभिभावकों से संबंध; भूमिका-संघर्ष भिन्न प्रस्थितियों की भूमिकाओं के बीच उठता है, और विलियम गूड (1960) ने भूमिका की माँगें पूरी करने की कठिनाई को भूमिका-तनाव कहा।

प्रदत्त प्रस्थिति: जन्म से या लिंग, आयु, नातेदारी और जाति जैसे अचयनित लक्षणों से मिलती है; उदाहरण हैं जाति-सदस्यता, वंशानुगत कोन्याक नागा मुखिया (आंग) और पैतृक संपत्ति की उत्तराधिकारी खासी सबसे छोटी पुत्री (खद्दुह)।

अर्जित प्रस्थिति: प्रयास और चुनाव से प्राप्त होती है, जैसे IAS अधिकारी, खेल चैंपियन या अपनी शक्तियाँ सिद्ध करने वाला ओझा; मार्शल सालिन्स (1963) ने उदारता से प्रभाव अर्जित करने वाले मेलानेशियाई बिग-मैन की तुलना पद विरासत में पाने वाले पॉलिनेशियाई मुखिया से की।

अंतर: छोटे, बंद और पारंपरिक समाजों में प्रदत्त प्रस्थिति, और खुले, आधुनिक तथा गतिशील समाजों में अर्जित प्रस्थिति प्रधान होती है; फिर भी दोनों मिलती हैं, क्योंकि अनुसूचित जनजातियों के लिए आरक्षित पंचायत सीट पात्रता में प्रदत्त पर चुनाव से अर्जित होती है।

इस प्रकार प्रस्थिति और भूमिका व्यक्ति को सामाजिक संरचना से जोड़ती हैं, और प्रदत्त तथा अर्जित का संतुलन बताता है कि समाज कितना खुला है।