धर्म और समाज — समाजशास्त्र (वैकल्पिक विषय) नोट्स

1. धर्म की परिभाषा

सारगत बनाम प्रकार्यात्मक परिभाषाएँ: सारगत परिभाषाएँ बताती हैं कि धर्म क्या है (अलौकिक में विश्वास); प्रकार्यात्मक परिभाषाएँ बताती हैं कि यह क्या करता है (एकता या अर्थ बनाता है); समावेशी प्रकार्यात्मक परिभाषाएँ राष्ट्रवाद या फ़ुटबॉल को भी धर्म मान सकती हैं।

टायलर की न्यूनतम परिभाषा: धर्म 'आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास' है (Primitive Culture, 1871)।

दुर्खीम की परिभाषा: 'पवित्र वस्तुओं, अर्थात अलग रखी गई और निषिद्ध वस्तुओं, से संबंधित विश्वासों और आचरणों की एकीकृत व्यवस्था, जो उन सबको चर्च नामक एक नैतिक समुदाय में जोड़ती है जो उनका पालन करते हैं' (The Elementary Forms of the Religious Life, 1912)।

पवित्र और अपवित्र (sacred and profane): दुर्खीम के लिए धर्म का मूल संसार का पवित्र (अलग रखा गया, श्रद्धा जगाने वाला) और लौकिक (सामान्य) में विभाजन है; कुछ भी पवित्र बन सकता है।

वेबर: ने अपने Sociology of Religion के आरंभ में धर्म को परिभाषित करने से इनकार किया और धार्मिक क्रिया की परिस्थितियों और प्रभावों का अध्ययन बेहतर माना।

क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ ('Religion as a Cultural System', 1966): धर्म प्रतीकों की व्यवस्था है जो अस्तित्व की सामान्य व्यवस्था की धारणाएँ बनाकर शक्तिशाली, व्यापक और दीर्घकालिक मनोभाव और प्रेरणाएँ स्थापित करती है।

पीटर बर्गर (The Sacred Canopy, 1967): धर्म वह मानवीय प्रयास है जिससे पवित्र ब्रह्मांड स्थापित होता है; यह अर्थ का छत्र है जो लोगों को अव्यवस्था (anomy) से बचाता है।

रुडोल्फ़ ओटो (The Idea of the Holy, 1917): पवित्र का अनुभव mysterium tremendum et fascinans के रूप में होता है, एक रहस्य जो डराता भी है और आकर्षित भी करता है।

2. विकासवादी और बौद्धिकतावादी सिद्धांत

कॉम्ट: मानव चिंतन धार्मिक, तत्त्वमीमांसीय और प्रत्यक्ष (वैज्ञानिक) चरणों से गुज़रता है; बाद में उन्होंने 'मानवता का धर्म' प्रस्तावित किया।

ई.बी. टायलर: जीववाद (animism), आत्माओं और प्रेतों में विश्वास, आरंभिक मनुष्यों के सपनों, मृत्यु और समाधि को समझाने के प्रयासों से उत्पन्न हुआ; यह धर्म का न्यूनतम और प्राचीनतम रूप है।

जेम्स फ़्रेज़र (The Golden Bough, 1890): मानव चिंतन जादू से धर्म से विज्ञान की ओर गया; जादू समानता और संपर्क के नियमों पर आधारित है।

मैक्स मूलर: प्रकृतिवाद, सूर्य और आकाश जैसी प्राकृतिक शक्तियों का मानवीकरण, धर्म की उत्पत्ति के रूप में, वैदिक अध्ययनों पर आधारित।

आलोचना: ई.ई. इवांस-प्रिचर्ड (Theories of Primitive Religion, 1965) ने इन्हें क्षेत्रकार्य के बिना बने काल्पनिक 'यदि मैं घोड़ा होता' सिद्धांत कहा, जिनमें गैर-पश्चिमी लोगों को आदिम मानने का पूर्वाग्रह था।

3. प्रकार्यवादी सिद्धांत

दुर्खीम का टोटमवाद: ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी कुलों (अरुंटा) के अध्ययन से उन्होंने कहा कि टोटम देवता और कुल दोनों का प्रतीक है, इसलिए देवता की पूजा में लोग स्वयं समाज की पूजा करते हैं।

सामूहिक उत्साह (collective effervescence): आवधिक समागमों में तीव्र साझा भावना व्यक्तियों को स्वयं से बड़ी शक्ति का अनुभव कराती है, जिससे समूह के प्रति प्रतिबद्धता नवीनीकृत होती है।

धर्म के प्रकार्य (दुर्खीम): अनुशासनात्मक, संसंजक, पुनर्जीवक और आनंददायक प्रकार्य; धर्म चिंतन की श्रेणियाँ (समय, स्थान, कारण) भी देता है।

मैलिनोवस्की (Magic, Science and Religion, 1925): ट्रोब्रियांड द्वीपवासियों में जादू खतरनाक खुले समुद्र में मछली पकड़ने के लिए प्रयोग होता था, सुरक्षित लैगून के लिए नहीं; धर्म और जादू चिंता घटाते हैं और जन्म, यौवन और मृत्यु जैसे जीवन-संकटों में सहायता करते हैं।

रैडक्लिफ़-ब्राउन (The Andaman Islanders, 1922): अनुष्ठान उन सामाजिक भावनाओं को व्यक्त और बनाए रखते हैं जिन पर समाज टिका है।

पार्सन्स: धर्म समाज के मूल मूल्य देता है और पीड़ा तथा अन्याय जैसी 'अर्थ की समस्याओं' का उत्तर देता है।

नागरिक धर्म: रॉबर्ट बेला ('Civil Religion in America', 1967) ने दिखाया कि अमेरिकी राष्ट्र के अपने पवित्र प्रतीक, अनुष्ठान और ग्रंथ हैं; भारत में गणतंत्र दिवस परेड तुलनीय उदाहरण है।

आलोचना: प्रकार्यवाद संघर्ष (सांप्रदायिक दंगे, संप्रदायगत युद्ध) और परिवर्तन में धर्म की भूमिका की उपेक्षा करता है; यह भारत जैसे बहुल समाजों से अधिक छोटे, एक-धर्मी समाजों पर लागू होता है।

4. मार्क्सवादी, संघर्ष और नारीवादी दृष्टियाँ

मार्क्स (1844, A Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right की भूमिका): 'धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह है, हृदयहीन संसार का हृदय और आत्माहीन परिस्थितियों की आत्मा। यह जनता की अफ़ीम है।'

विचारधारा: धर्म प्रभुत्वशाली वर्ग के शासन को वैधता देता है (राजाओं का दैवी अधिकार, जाति को उचित ठहराता कर्म) और परलोक में भ्रामक सुख देता है।

नव-मार्क्सवादी: एंगेल्स ने कहा कि आरंभिक ईसाई धर्म उत्पीड़ितों के आंदोलन के रूप में शुरू हुआ; ओटो मादुरो (1982) ने कहा कि धर्म सापेक्षतः स्वायत्त और क्रांतिकारी हो सकता है, जैसे लैटिन अमेरिकी मुक्ति धर्मशास्त्र; ग्राम्शी ने धर्म को वर्चस्व का भाग माना।

नारीवादी दृष्टियाँ: धर्म प्रायः पुरुष पुरोहितों, शुद्धता नियमों और पवित्र ग्रंथों से पितृसत्ता को वैधता देता है; कैरन आर्मस्ट्रांग और लिंडा वुडहेड आस्था के भीतर उत्पीड़न और स्त्रियों की कर्तृत्व-शक्ति दोनों बताती हैं।

भारतीय संघर्ष दृष्टि: बी.आर. आंबेडकर ने कहा कि हिंदू शास्त्रों ने जातीय असमानता को स्वीकृति दी और 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में लाखों अनुयायियों सहित बौद्ध धर्म अपनाया।

भारतीय नारीवादी आलोचना: उमा चक्रवर्ती की ब्राह्मणवादी पितृसत्ता धार्मिक शुद्धता मानदंडों को स्त्रियों पर नियंत्रण से जोड़ती है; सबरीमला मामले (2018) ने स्त्रियों के मंदिर प्रवेश का प्रश्न उठाया।

5. वेबरवादी और व्याख्यात्मक दृष्टियाँ

वेबर: The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1904–05) ने दिखाया कि पूर्वनियति और 'आह्वान' (calling) के कैल्विनवादी विचारों ने तर्कसंगत, अनुशासित आर्थिक क्रिया को बढ़ावा दिया।

दैवी न्याय-सिद्धांत (theodicy): हर धर्म को पीड़ा और असमानता समझानी होती है; वेबर ने कर्म और पुनर्जन्म के हिंदू सिद्धांत को अब तक का सबसे सुसंगत दैवी न्याय-सिद्धांत कहा, क्योंकि यह जाति-स्थान को पूर्व कर्मों से उचित ठहराता था।

भारत पर वेबर (The Religion of India, 1916): उन्होंने कहा कि जाति और परलोक-उन्मुख आदर्शों ने पूँजीवाद की तर्कसंगत नीति पैदा नहीं की; मिल्टन सिंगर (When a Great Tradition Modernizes, 1972) ने मद्रास के उद्योगपतियों को हिंदू आचरण और उद्यमशीलता साथ जोड़ते पाया, जिसने वेबर को चुनौती दी।

पैगंबर और करिश्मा: वेबर ने नैतिक पैगंबरों (जो कर्तव्य के रूप में आज्ञापालन माँगते हैं) को आदर्श पैगंबरों (जो बुद्ध की तरह व्यक्तिगत उदाहरण से मार्ग दिखाते हैं) से अलग किया; संस्थापक के बाद करिश्मा नियमित हो जाता है।

घटनाक्रियाशास्त्रीय दृष्टि: बर्गर और लकमैन (The Social Construction of Reality, 1966) धर्म को सामाजिक रूप से निर्मित वास्तविकता मानते हैं जो संस्थाओं को वैधता देती है।

तर्कसंगत चयन सिद्धांत: रॉडनी स्टार्क और विलियम बेनब्रिज धर्म को ऐसा बाज़ार मानते हैं जहाँ लोग उन पुरस्कारों के 'प्रतिपूरक' खोजते हैं जो उन्हें नहीं मिल सकते; अधिक प्रतिस्पर्धा धार्मिक गतिविधि बढ़ाती है।

6. धर्म के भारतीय अध्ययन

एम.एन. श्रीनिवास (Religion and Society among the Coorgs of South India, 1952): ने अखिल भारतीय, प्रायद्वीपीय, क्षेत्रीय और स्थानीय हिंदू धर्म पहचाना और संस्कृतीकरण की अवधारणा दी; अनुष्ठान जाति, नातेदारी और गाँव को जोड़ते हैं।

महान और लघु परंपराएँ: रॉबर्ट रेडफ़ील्ड (Peasant Society and Culture, 1956) ने अभिजन की चिंतनशील महान परंपरा को ग्रामीणों की लघु परंपरा से अलग किया; मैकिम मैरियट के किशनगढ़ी अध्ययन (1955) ने सार्वभौमीकरण (स्थानीय आचरणों का महान परंपरा में उठना) और स्थानीयकरण (महान परंपरा के तत्त्वों का स्थानीय होना) बताया।

लुई ड्यूमॉन्ट: जाति शुद्ध और अशुद्ध के धार्मिक विरोध पर टिकी है; ब्राह्मण की कर्मकांडीय प्रस्थिति राजा की शक्ति को समाहित करती है।

टी.एन. मदन (Non-Renunciation, 1987): कश्मीरी पंडितों का अध्ययन, जो दिखाता है कि गृहस्थ लौकिक जीवन और धार्मिक मूल्यों को कैसे जोड़ते हैं।

आँकड़े: जनगणना 2011: जनसंख्या में हिंदू 79.8%, मुस्लिम 14.2%, ईसाई 2.3%, सिख 1.7%, बौद्ध 0.7%, जैन 0.4%।

प्यू रिसर्च सेंटर (Religion in India: Tolerance and Segregation, 2021): सर्वेक्षित भारतीयों में लगभग 97% ने ईश्वर में विश्वास बताया, और अधिकांश ने धार्मिक सहिष्णुता को महत्त्व दिया पर सामाजिक जीवन अपने समुदाय में रखना पसंद किया।

7. संबंध और परीक्षा उपयोग

संबंध: दुर्खीम का पवित्र और लौकिक ड्यूमॉन्ट के शुद्ध और अशुद्ध से; वेबर का दैवी न्याय-सिद्धांत जाति से; मार्क्स की अफ़ीम आंबेडकर की आलोचना से; मैलिनोवस्की की चिंता परीक्षा या फ़सल से पहले के व्रत और तीर्थयात्रा से।

10 अंक: एक सिद्धांत का मूल दावा विचारक के शब्द (सामूहिक उत्साह, अफ़ीम, दैवी न्याय-सिद्धांत) और एक भारतीय उदाहरण सहित दें।

20 अंक: धर्म पर दुर्खीम, मार्क्स और वेबर की तालिका में तुलना करें, फिर दिखाएँ कि आज के भारतीय धर्म को कौन सबसे अच्छा समझाता है (उत्साह के रूप में त्योहार, राजनीति में धर्म, मारवाड़ी और जैन जैसे उद्यमी समुदाय)।

आरेख विचार: एक त्रिभुज जिसके कोनों पर दुर्खीम (एकीकरण), मार्क्स (विचारधारा) और वेबर (परिवर्तन) हों और प्रत्येक भुजा पर भारतीय उदाहरण।

उद्धरण: मार्क्स: 'धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह है … यह जनता की अफ़ीम है' (1844)।

1. जीववाद, जीवितसत्तावाद और टोटमवाद

जीववाद (animism): ई.बी. टायलर (Primitive Culture, 1871) ने इसे आध्यात्मिक सत्ताओं, मनुष्यों की आत्माओं और पशुओं, पौधों तथा वस्तुओं में आत्माओं का विश्वास कहा; उनके अनुसार यह सपनों और मृत्यु पर चिंतन से उत्पन्न हुआ।

जीवितसत्तावाद (animatism): आर.आर. मैरेट (The Threshold of Religion, 1909) ने कहा कि इससे पहले का चरण अवैयक्तिक अलौकिक शक्ति में विश्वास था, जैसे आर.एच. कोडरिंगटन (1891) द्वारा वर्णित मेलानेशियाई माना।

प्रकृतिवाद: मैक्स मूलर ने वेदों के आधार पर धर्म को प्राकृतिक घटनाओं (सूर्य, आकाश, अग्नि) की पूजा से जोड़ा।

टोटमवाद: किसी कुल का किसी पशु या पौधे से रहस्यमय संबंध; दुर्खीम ने इसे धर्म का प्राथमिक रूप माना, जबकि क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस (Totemism, 1962) ने कहा कि प्राकृतिक प्रजातियाँ इसलिए चुनी जाती हैं क्योंकि वे वर्गीकरण व्यवस्था के रूप में 'सोचने के लिए अच्छी' हैं।

शमनवाद: धार्मिक विशेषज्ञ (शमन) उपचार या भविष्यवाणी हेतु आत्माओं से संपर्क के लिए समाधि में जाता है; यह कई साइबेरियाई और भारतीय जनजातीय समूहों में मिलता है।

भारतीय जनजातीय धर्म: मुंडा, हो और संथाल बोंगा (आत्माओं) की पूजा करते हैं और पवित्र उपवन (सरना) बनाए रखते हैं; डी.एन. मजूमदार ने बोंगा संबंधी हो विश्वासों का वर्णन किया; वेरियर एल्विन ने बैगा और गोंड धर्म का दस्तावेज़ीकरण किया।

सरना कोड की माँग: झारखंड के आदिवासी समूह जनगणना में अलग सरना धर्म कोड चाहते हैं; झारखंड विधानसभा ने नवंबर 2020 में इसके समर्थन में प्रस्ताव पारित किया।

जनगणना: 2011 में लगभग 79 लाख लोग (0.66%) 'अन्य धर्म और मत' में दर्ज हुए, अधिकतर जनजातीय आस्थाएँ, जबकि कई जनजातीय लोग हिंदू या ईसाई गिने गए, यह वर्गीकरण का प्रश्न अब भी विवादित है।

2. एकत्ववाद, एकेश्वरवाद और बहुदेववाद

एकत्ववाद (monism): दार्शनिक मत कि परम सत्य एक है; शंकर के अद्वैत वेदांत में केवल ब्रह्म सत्य है, संसार माया (आभास) है और व्यक्तिगत आत्मा (आत्मन) ब्रह्म से अभिन्न है।

एकेश्वरवाद (monotheism): एक व्यक्तिगत ईश्वर में विश्वास, जैसे यहूदी, ईसाई, इस्लाम और सिख धर्म (इक ओंकार); कुछ पाठ्यपुस्तकें पाठ्यक्रम के 'monism' को एकेश्वरवाद पढ़ती हैं, इसलिए अच्छा उत्तर दोनों को शामिल करता है।

बहुदेववाद: अनेक देवताओं की पूजा, जैसे प्राचीन यूनान और लोकप्रिय हिंदू धर्म का बड़ा भाग।

हीनोथीज़्म: मैक्स मूलर का शब्द, दूसरों को नकारे बिना एक समय में एक देवता की पूजा, जो उन्होंने वैदिक ऋचाओं में पाया।

सर्वेश्वरवाद: ईश्वर को समग्र ब्रह्मांड से एक मानना, एकत्ववाद के निकट।

भारत: हिंदू धर्म दार्शनिक स्तर पर एकत्ववाद और लोकप्रिय स्तर पर बहुदेववाद तथा स्थानीय देवताओं को जोड़ता है, जो रेडफ़ील्ड की महान और लघु परंपराओं से मेल खाता है; श्रीनिवास ने दिखाया कि वही ग्रामीण ग्राम देवियों और संस्कृत देवताओं दोनों को पूज सकता है।

भक्ति: तमिलनाडु में छठी शताब्दी से कबीर और मीराबाई तक के भक्ति आंदोलनों ने एक ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत भक्ति पर बल दिया और प्रायः जातीय कर्मकांड को अस्वीकार किया।

3. धार्मिक बहुलवाद

अर्थ: सामाजिक तथ्य के रूप में बहुलवाद एक समाज में अनेक धर्मों का सह-अस्तित्व है; मूल्य के रूप में यह स्वीकृति है कि अनेक मार्ग मान्य हो सकते हैं, जो केवल सहिष्णुता से आगे है।

बर्गर: The Sacred Canopy (1967) में उन्होंने कहा कि बहुलवाद किसी एक आस्था की स्वतःसिद्धता कमज़ोर करता है; The Many Altars of Modernity (2014) में कहा कि आधुनिकता धर्मनिरपेक्षीकरण नहीं, बहुलवाद पैदा करती है।

भारतीय परंपरा: ऋग्वेद की पंक्ति 'एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति' (सत्य एक है, ज्ञानी उसे अनेक नामों से पुकारते हैं); सभी संप्रदायों के सम्मान पर अशोक का बारहवाँ शिलालेख; अकबर का सुलह-ए-कुल; गांधी का सर्व धर्म समभाव।

समन्वयवाद: अजमेर दरगाह जैसे सूफ़ी स्थल, कबीर के पद और शिरडी के साईं बाबा जैसे साझा संत अनेक आस्थाओं के अनुयायियों को आकर्षित करते हैं।

संवैधानिक बहुलवाद: अनुच्छेद 25–28 अंतःकरण और धर्म की स्वतंत्रता देते हैं, और अनुच्छेद 29–30 अल्पसंख्यकों के सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकारों की रक्षा करते हैं।

सीमाएँ: प्यू के 2021 सर्वेक्षण ने भारतीय बहुलवाद को 'सहिष्णुता और पृथक्करण' कहा: लोग धार्मिक सहिष्णुता को महत्त्व देते हैं पर अधिकांश मित्रता और विवाह अपने धर्म में ही पसंद करते हैं।

4. चर्च, डिनॉमिनेशन और संप्रदाय

वेबर: चर्च वह अनिवार्य संघ है जिसमें व्यक्ति जन्म लेता है, संप्रदाय (sect) धार्मिक रूप से योग्य लोगों का स्वैच्छिक संघ है।

अर्न्स्ट ट्रोल्श (The Social Teaching of the Christian Churches, 1912): चर्च बड़ा, समावेशी, पदानुक्रमित और संसार को स्वीकार करने वाला है, प्रायः राज्य और उच्च वर्गों से जुड़ा; संप्रदाय छोटा, अनन्य, समतावादी, संसार को अस्वीकार करने वाला और निम्न वर्गों से आता है।

एच. रिचर्ड नीबर (The Social Sources of Denominationalism, 1929): संप्रदाय संप्रदाय के रूप में शायद ही एक पीढ़ी से अधिक चलते हैं; उनमें जन्मे बच्चे और बढ़ती समृद्धि उन्हें डिनॉमिनेशन बना देते हैं, जो सहिष्णु हैं, संसार को स्वीकार करते हैं और सत्य पर एकाधिकार का दावा नहीं करते।

ब्रायन विल्सन (Magic and the Millennium, 1973): ने संप्रदायों को संसार के प्रति प्रतिक्रिया से बाँटा: धर्मांतरणवादी, क्रांतिवादी (आगमनवादी), अंतर्मुखी, जोड़-तोड़वादी, चमत्कारवादी, सुधारवादी और आदर्शलोकवादी; उन्होंने कहा कि जेहोवा विटनेस जैसे कुछ संप्रदाय 'स्थापित संप्रदाय' के रूप में बने रहते हैं।

रॉय वॉलिस (The Elementary Forms of the New Religious Life, 1984): संसार-अस्वीकारी (जैसे ISKCON, यूनिफ़िकेशन चर्च), संसार-समायोजी (जैसे नव-पेंटेकोस्टल समूह) और संसार-स्वीकारी (जैसे ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन, साइंटोलॉजी) नए धार्मिक आंदोलन।

स्टार्क और बेनब्रिज (The Future of Religion, 1985): संप्रदाय किसी मौजूदा धर्म से विभाजन द्वारा उत्पन्न होते हैं; पंथ नए धर्म या आयात हैं; पंथ श्रोता पंथ, ग्राहक पंथ या पंथ आंदोलन हो सकते हैं।

संप्रदाय क्यों उठते हैं: सीमांतता (वेबर: संप्रदाय वंचितों को वंचना का दैवी न्याय-सिद्धांत देकर आकर्षित करते हैं), सापेक्ष वंचना (ग्लॉक, 1964), सामाजिक परिवर्तन और प्रतिमानहीनता, और सांसारिक बने चर्च से असंतोष।

भारतीय संप्रदाय: बसव की 12वीं शताब्दी की शिक्षाओं पर आधारित लिंगायत (वीरशैव) ने जातीय कर्मकांड अस्वीकार किया; कबीरपंथ और रविदासी पंथ ने निम्न जातियों को आकर्षित किया; सिख धर्म पंथ के रूप में शुरू होकर अलग धर्म बना।

सुधारवादी संप्रदाय: ब्रह्म समाज (1828) और आर्य समाज (1875) हिंदू धर्म के भीतर सुधारवादी संप्रदाय थे, पहला सार्वभौमवादी और दूसरा पुनरुत्थानवादी।

5. पंथ और नए धार्मिक आंदोलन

पंथ (cult): प्रायः करिश्माई नेता और नए या आयातित विश्वासों पर केंद्रित ढीला संगठित समूह; यह शब्द प्रायः निंदात्मक रूप में प्रयुक्त होता है, इसलिए कई समाजशास्त्री 'नया धार्मिक आंदोलन' (NRM) पसंद करते हैं।

ब्रेनवॉशिंग बहस: आइलीन बार्कर (The Making of a Moonie, 1984) ने पाया कि यूनिफ़िकेशन चर्च की कार्यशालाओं में आने वाले अधिकांश लोग नहीं जुड़े और जुड़ने वाले कई बाद में छोड़ गए, जिससे ब्रेनवॉशिंग सिद्धांत अस्वीकार हुआ।

विनाशकारी उदाहरण: जोन्सटाउन का पीपल्स टेंपल (1978, 900 से अधिक मृत्यु), टोक्यो सबवे पर ओम शिनरिक्यो का सरीन हमला (1995) और हेवन्स गेट (1997) बंद, नेता-केंद्रित समूहों के खतरे दिखाते हैं।

नए आंदोलनों की वृद्धि की व्याख्याएँ: धर्मनिरपेक्षीकरण आध्यात्मिक शून्य छोड़ता है; उत्तर-आधुनिक उपभोक्ता चयन; स्टीव ब्रूस इन्हें व्यक्तिकृत धर्म का संकेत मानते हैं जो धर्म को समग्र रूप से मज़बूत नहीं, कमज़ोर करता है।

न्यू एज: पॉल हीलास और लिंडा वुडहेड (The Spiritual Revolution, 2005) ने इंग्लैंड के केंडल में 'धर्म' से व्यक्तिपरक 'आध्यात्मिकता' की ओर बदलाव पाया।

6. भारतीय संप्रदाय, डेरे और गुरु आंदोलन

गुरु आंदोलन: लॉरेंस बैब (Redemptive Encounters, 1986) ने राधास्वामी आंदोलन, ब्रह्माकुमारी और सत्य साईं बाबा आंदोलन का आधुनिक हिंदू भक्ति समूहों के रूप में अध्ययन किया।

पंजाब और हरियाणा के डेरे: डेरा सच्चा सौदा और डेरा सचखंड बल्लां जैसे समूह सिख और हिंदू पदानुक्रमों से बाहर सम्मान चाहने वाले कई दलित अनुयायियों को आकर्षित करते हैं; रोंकी राम ने जाति और डेरों के इस संबंध का अध्ययन किया है।

रविदासिया धर्म: 2010 में डेरा सचखंड बल्लां ने अपने ग्रंथ सहित अलग रविदासिया धर्म घोषित किया, संप्रदाय के धर्म बनने का उदाहरण।

खतरे: अगस्त 2017 में डेरा सच्चा सौदा प्रमुख गुरमीत राम रहीम की दोषसिद्धि के बाद पंचकूला में घातक हिंसा हुई, जो ऐसे समूहों के प्रति तीव्र निष्ठा दिखाती है।

वैश्विक भारतीय नए आंदोलन: 1966 में न्यूयॉर्क में ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा स्थापित ISKCON वॉलिस के शब्दों में संसार-अस्वीकारी आंदोलन है; योग और ध्यान आंदोलन संसार-स्वीकारी हैं।

मध्यम वर्गीय आध्यात्मिकता: शहरी मध्यम वर्ग ध्यान और आत्म-सुधार आंदोलनों से जुड़ते हैं, जो वॉलिस के संसार-स्वीकारी प्रकार और हीलास की आध्यात्मिक क्रांति से मेल खाते हैं।

भारत में चर्च–संप्रदाय: हिंदू धर्म का कोई एक चर्च नहीं है; ड्यूमॉन्ट और अन्य बताते हैं कि संन्यासी ऐतिहासिक रूप से संप्रदायों का संस्थापक रहा है, जो फिर जाति समाज में पुनः समाहित हो जाते हैं।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंक: विचारक सहित शब्द परिभाषित करें (जीववाद हेतु टायलर, संप्रदाय हेतु ट्रोल्श) और एक भारतीय तथा एक विश्व उदाहरण दें।

15 या 20 अंक: चर्च–संप्रदाय–डिनॉमिनेशन–पंथ वर्गीकरण (वेबर, ट्रोल्श, नीबर, विल्सन, वॉलिस, स्टार्क और बेनब्रिज) प्रस्तुत करें और भारतीय संप्रदायों तथा डेरों पर लागू करें।

परीक्षक जिन विचारकों को खोजते हैं: टायलर, मैरेट, दुर्खीम, लेवी-स्ट्रॉस, ट्रोल्श, नीबर, विल्सन, वॉलिस, स्टार्क और बेनब्रिज, बार्कर, बैब।

आरेख विचार: वॉलिस का त्रिभुज जिसके कोनों पर संसार-अस्वीकारी, संसार-समायोजी और संसार-स्वीकारी आंदोलन हों और ISKCON, पेंटेकोस्टल समूह तथा आर्ट ऑफ़ लिविंग जैसे आंदोलन उपयुक्त स्थान पर।

उद्धरण: ट्रोल्श का विचार (भावानुवाद): चर्च संसार को स्वीकार कर उस पर प्रभुत्व चाहता है, जबकि संप्रदाय अपनी शुद्धता बचाने हेतु संसार से हट जाता है।

1. धर्म और विज्ञान

संघर्ष सिद्धांत: जॉन ड्रेपर (1874) और एंड्रयू डिक्सन व्हाइट (1896) जैसे 19वीं शताब्दी के लेखकों ने गैलीलियो के मुकदमे (1633) और डार्विन की On the Origin of Species (1859) के विरोध का हवाला देकर विज्ञान और धर्म के लंबे युद्ध का चित्रण किया; इतिहासकार अब इसे अति-सरलीकृत मानते हैं।

प्रत्यक्षवादी दृष्टि: कॉम्ट को आशा थी कि विज्ञान धर्मशास्त्र का स्थान लेगा; फ़्रेज़र ने विज्ञान को जादू और धर्म के बाद का अंतिम चरण माना।

मर्टन सिद्धांत (1938, Science, Technology and Society in Seventeenth-Century England): उपयोगिता, तर्कवाद और प्रकृति के अध्ययन से ईश्वर की महिमा के प्यूरिटन मूल्यों ने अंग्रेज़ी विज्ञान की वृद्धि को बढ़ावा दिया, एक वेबरवादी तर्क।

पूरकता: स्टीफ़न जे गूल्ड (1997) ने 'अ-अतिव्यापी क्षेत्र' प्रस्तावित किए: विज्ञान तथ्यों से, धर्म अर्थ और मूल्यों से संबंधित है; मैलिनोवस्की ने पहले दिखाया था कि ट्रोब्रियांडवासी व्यावहारिक ज्ञान और जादू दोनों प्रयोग करते थे।

भारतीय संदर्भ: 42वें संशोधन (1976) से जोड़ा गया अनुच्छेद 51A(h) वैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित करना मौलिक कर्तव्य बनाता है; नेहरू वैज्ञानिक दृष्टिकोण के समर्थक थे।

अंधविश्वास-विरोधी कानून: अगस्त 2013 में तर्कवादी नरेंद्र दाभोलकर की हत्या के बाद महाराष्ट्र ने 2013 में अंधविश्वास और काला जादू विरोधी कानून बनाया; कर्नाटक ने 2017 में ऐसा ही अधिनियम पारित किया।

2. धर्मनिरपेक्षीकरण सिद्धांत और उसके आलोचक

परिभाषा: ब्रायन विल्सन (Religion in Secular Society, 1966) ने धर्मनिरपेक्षीकरण (secularisation) को वह प्रक्रिया कहा जिसमें धार्मिक चिंतन, आचरण और संस्थाएँ सामाजिक महत्त्व खो देती हैं।

आयाम: कारेल डोबेलेयर (1981) ने सामाजिक धर्मनिरपेक्षीकरण (संस्थाओं का विभेदीकरण), संगठनात्मक धर्मनिरपेक्षीकरण (चर्चों के भीतर परिवर्तन) और व्यक्तिगत धर्मनिरपेक्षीकरण (विश्वास और आचरण में कमी) अलग किए।

शास्त्रीय जड़ें: तर्कसंगतीकरण से वेबर का संसार का मोहभंग; दुर्खीम का मत कि धर्म के प्रकार्य अन्य संस्थाओं में चले जाते हैं; पार्सन्स का संरचनात्मक विभेदीकरण।

बर्गर की आरंभिक दृष्टि (1967): बहुलवाद और तर्कसंगतीकरण पवित्र छत्र को नष्ट करते हैं और धर्म को निजी चयन का विषय बना देते हैं।

पक्ष में साक्ष्य: ब्रिटेन और पश्चिमी यूरोप में घटती चर्च उपस्थिति और सदस्यता; स्टीव ब्रूस (God is Dead, 2002) इस सिद्धांत के प्रमुख समर्थक हैं।

संबद्धता के बिना विश्वास: ग्रेस डेवी (1994) ने पाया कि कई ब्रिटिश निजी रूप से विश्वास रखते हैं पर चर्च नहीं जाते, इसलिए उपस्थिति धार्मिकता को कम आँकती है।

होज़े कासानोवा (Public Religions in the Modern World, 1994): धर्मनिरपेक्षीकरण में तीन दावे हैं: क्षेत्रों का विभेदीकरण, विश्वास में कमी और निजीकरण; केवल विभेदीकरण सही है, जबकि धर्म 'वि-निजीकृत' होकर सार्वजनिक जीवन में लौटे हैं।

बर्गर का संशोधन (The Desecularization of the World, 1999): संसार पहले जितना ही 'उग्र रूप से धार्मिक' है, पश्चिमी यूरोप और वैश्विक बौद्धिक अभिजन अपवाद हैं।

अस्तित्वगत सुरक्षा: पिप्पा नॉरिस और रोनाल्ड इंगलहार्ट (Sacred and Secular, 2004) ने कहा कि धर्म वहाँ घटता है जहाँ लोग आर्थिक और शारीरिक रूप से सुरक्षित महसूस करते हैं और वहाँ बना रहता है जहाँ नहीं, जो गरीब समाजों में ऊँची धार्मिकता समझाता है।

तर्कसंगत चयन आलोचना: स्टार्क और फ़िंके कहते हैं कि धार्मिक माँग स्थिर है; प्रतिस्पर्धी धार्मिक बाज़ारों (अमेरिका) में भागीदारी ऊँची है, जबकि राज्य एकाधिकार (स्कैंडिनेविया) में कम।

3. भारत में धर्मनिरपेक्षीकरण और धर्मनिरपेक्षता

संवैधानिक धर्मनिरपेक्षता: 42वें संशोधन (1976) से प्रस्तावना में 'पंथनिरपेक्ष' शब्द जोड़ा गया; एस.आर. बोम्मई बनाम भारत संघ (1994) में सर्वोच्च न्यायालय ने धर्मनिरपेक्षता को मूल ढाँचे का भाग माना।

भारतीय मॉडल: राजीव भार्गव इसे 'सैद्धांतिक दूरी' कहते हैं, जहाँ राज्य समानता और स्वतंत्रता के लिए धर्मों में हस्तक्षेप या उनका समर्थन कर सकता है (जैसे अस्पृश्यता उन्मूलन और मंदिर खोलना), कठोर पश्चिमी अलगाव से भिन्न।

टी.एन. मदन ('Secularism in its Place', 1987): ने कहा कि धर्मनिरपेक्षता ईसाई धर्म की देन है, दक्षिण एशिया के लिए अनुपयुक्त जहाँ धर्म संपूर्ण जीवन-जगत है, और इसे थोपना कट्टरवाद भड़काता है।

आशीष नंदी (1988): ने 'धर्मनिरपेक्षता-विरोधी घोषणापत्र' में कहा कि आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्य विचारधारा ने आस्था में निहित पारंपरिक सहिष्णुता को कमज़ोर किया और सांप्रदायिक हिंसा को बढ़ाया।

श्रीनिवास (Social Change in Modern India, 1966): ने धर्मनिरपेक्षीकरण को ऐसी प्रक्रिया बताया जिसमें शुद्धता–अशुद्धता के नियम कमज़ोर होते हैं और तर्कवाद फैलता है, विशेषकर शहरी शिक्षित समूहों में।

विपरीत साक्ष्य: तीर्थयात्रा और धार्मिक पर्यटन, मंदिर निर्माण और धार्मिक टेलीविज़न की वृद्धि; उत्तर प्रदेश सरकार ने प्रयागराज महाकुंभ (2025) में 66 करोड़ से अधिक आगमन का दावा किया।

आँकड़े: प्यू सर्वेक्षण (2021) में लगभग 97% भारतीयों ने ईश्वर में विश्वास बताया, जो व्यक्तिगत धर्मनिरपेक्षीकरण के विरुद्ध है।

संतुलित दृष्टि: भारत संस्थागत विभेदीकरण (कानून, शिक्षा, चिकित्सा का धर्म से अलगाव) दिखाता है पर विश्वास में कमी नहीं, जो कासानोवा के तर्क से मेल खाता है।

4. धार्मिक पुनरुत्थानवाद

अर्थ: किसी धर्म का नवीनीकृत उत्साह और दावा, प्रायः पहले के शुद्ध रूप की ओर वापसी के रूप में प्रस्तुत, और प्रायः तीव्र सामाजिक परिवर्तन, उपनिवेशवाद या कथित खतरों की प्रतिक्रिया।

विश्व उदाहरण: अमेरिका में ग्रेट अवेकनिंग, वैश्विक पेंटेकोस्टल उछाल, और 1979 की ईरानी क्रांति के बाद इस्लामी पुनरुत्थान; जिल केपेल (The Revenge of God, 1991) ने 1970 के दशक से एक साथ ईसाई, यहूदी और इस्लामी पुनरुत्थानों का वर्णन किया।

औपनिवेशिक भारत: आर्य समाज (1875) ने वेदों की ओर लौटने का आह्वान किया; देवबंद मदरसे (1866) ने इस्लामी सुधार बढ़ाया; सिंह सभा आंदोलन (1873) ने सिख पहचान परिभाषित की।

समकालीन भारत: 1980 के दशक के राम जन्मभूमि आंदोलन से 6 दिसंबर 1992 को बाबरी मस्जिद का विध्वंस हुआ; 9 नवंबर 2019 के सर्वोच्च न्यायालय के निर्णय ने स्थल मंदिर हेतु दिया, जिसकी प्राण-प्रतिष्ठा 22 जनवरी 2024 को हुई।

अन्य रूप: इस्लामी पुनरुत्थान आंदोलन के रूप में तबलीगी जमात (स्थापना 1926); पेंटेकोस्टल चर्चों का प्रसार; 1956 में आंबेडकर के धर्मांतरण के बाद दलितों में बौद्ध पुनरुत्थान।

व्याख्याएँ: पहचान की राजनीति, मीडिया, प्रवास, वैश्वीकरण की चिंताएँ और मध्यम वर्गीय आकांक्षाएँ; क्रिस्टोफ़ जैफ़्रेलो और अन्य हिंदू पुनरुत्थानवाद को राजनीतिक संचालन से जोड़ते हैं।

5. कट्टरवाद

शब्द की उत्पत्ति: The Fundamentals से, 1910 से 1915 के बीच अमेरिकी प्रोटेस्टेंटों द्वारा बाइबिल के शाब्दिक अर्थ की रक्षा में प्रकाशित पुस्तिकाएँ।

फ़ंडामेंटलिज़्म प्रोजेक्ट: मार्टिन मार्टी और स्कॉट एप्लबी (1991–95) ने विशेषताएँ पहचानीं: आधुनिकता द्वारा धर्म को हाशिये पर डालने की प्रतिक्रिया, चयनात्मकता, नैतिक द्वैतवाद, निरपेक्षता और अचूकता, सहस्राब्दीवाद, चुनी हुई सदस्यता, तीखी सीमाएँ, सत्तावादी नेतृत्व और कठोर व्यवहार नियम।

गिडेंस: कट्टरवाद 'पारंपरिक ढंग से बचाई गई परंपरा' है, वैश्वीकरण की ऐसी प्रतिक्रिया जो तर्क माँगने वाले संसार में संवाद से इनकार करती है।

कैस्टेल्स: कट्टरवाद नेटवर्क समाज के विरुद्ध 'प्रतिरोधी पहचान' का रूप है (The Power of Identity, 1997)।

सभ्यताओं का संघर्ष: सैमुअल हंटिंगटन (1996) ने धर्म से परिभाषित सभ्यताओं के बीच संघर्ष की भविष्यवाणी की; एडवर्ड सईद और अन्य ने इसे सारवादी कहकर आलोचना की।

भारत: सांप्रदायिकता, जिसे बिपन चंद्र ने सांप्रदायिक राष्ट्रवाद से उदार और उग्र सांप्रदायिकता की ओर बढ़ते बताया, कट्टरवाद से जुड़ती है; 1980 के दशक का खालिस्तान आंदोलन और ऑपरेशन ब्लू स्टार (जून 1984) प्रायः उद्धृत होते हैं; विद्वान चेताते हैं कि यह लेबल विवादित है और पूरे समुदायों पर नहीं लगाया जाना चाहिए।

कट्टरवाद और जेंडर: अधिकांश कट्टरवादी आंदोलन स्त्रियों के वस्त्र, आवागमन और यौनिकता पर पितृसत्तात्मक नियंत्रण पुनः स्थापित करना चाहते हैं।

6. संबंध और परीक्षा उपयोग

संबंध: वेबर का तर्कसंगतीकरण धर्मनिरपेक्षीकरण से; दुर्खीम की भविष्यवाणी कि धर्म नागरिक धर्म और राष्ट्रवाद में रूप बदलता है; मार्क्स की विचारधारा धार्मिक राष्ट्रवाद से; बर्गर का बहुलवाद भारतीय बहुल समाज से।

10 अंक: धर्मनिरपेक्षीकरण (विल्सन) परिभाषित करें और एक पक्ष तथा एक विपक्ष का तर्क भारतीय उदाहरण सहित दें।

20 अंक: 'क्या धर्मनिरपेक्षीकरण मिथक है?' विल्सन और ब्रूस, फिर डेवी, कासानोवा, बर्गर का संशोधन, नॉरिस और इंगलहार्ट, और भारतीय साक्ष्य (मदन, नंदी, भार्गव, कुंभ, प्यू) प्रस्तुत करें।

आरेख विचार: धर्मनिरपेक्षीकरण के पक्ष और विपक्ष के साक्ष्यों की दो-स्तंभ तालिका, एक ओर यूरोप और दूसरी ओर अमेरिका तथा भारत।

उद्धरण: बर्गर (1999, भावानुवाद): यह मान्यता कि हम धर्मनिरपेक्ष संसार में रहते हैं गलत है; आज का संसार पहले जितना ही उग्र रूप से धार्मिक है।

1. धर्म के समाजशास्त्रीय सिद्धांत

उदाहरण 1 (UPSC 2025, 20 अंक): धर्म को समझने में मार्क्स, वेबर और दुर्खीम के सिद्धान्त कैसे भिन्न हैं? व्याख्या कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(b)

दृष्टिकोण: प्रश्न धर्म के तीन शास्त्रीय सिद्धांतों की तुलना चाहता है। साझा प्रश्न (धर्म समाज के लिए क्या करता है) से शुरू करें, दुर्खीम (एकीकरण), मार्क्स (विचारधारा) और वेबर (अर्थ और परिवर्तन) की भारतीय उदाहरणों के साथ बिंदुवार तुलना करें, और अंत में बताएँ कि वे एक-दूसरे के पूरक कैसे हैं।

मार्क्स, दुर्खीम और वेबर तीनों ने धर्म की समाजशास्त्रीय व्याख्या की, पर उनके प्रश्न अलग थे: दुर्खीम ने पूछा कि धर्म समाज को कैसे जोड़ता है, मार्क्स ने कि वह किसके हितों की सेवा करता है, और वेबर ने कि धार्मिक विचार क्रिया और परिवर्तन को कैसे आकार देते हैं।

दुर्खीम (The Elementary Forms of the Religious Life, 1912) ने धर्म को संसार के पवित्र और अपवित्र (sacred and profane) में विभाजन के माध्यम से परिभाषित किया। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी टोटमवाद के अध्ययन से उन्होंने तर्क दिया कि टोटम देवता और गोत्र-समूह (clan) दोनों का प्रतीक है, इसलिए देवता की पूजा में लोग वास्तव में समाज की ही पूजा करते हैं। अनुष्ठान सामूहिक उत्तेजना (collective effervescence) पैदा करते हैं और एकता को नवीकृत करते हैं। भारत में कुंभ के जमावड़े या ग्राम जात्राएँ इस एकीकरणकारी प्रकार्य को दिखाते हैं।

मार्क्स ने धर्म को 'जनता की अफ़ीम' कहा (1844): एक भ्रामक सुख जो शोषण की पीड़ा को कम करता है और प्रभुत्वशाली वर्ग के शासन को वैधता देता है। जाति-स्थिति को उचित ठहराने वाला कर्म का सिद्धांत, और अस्पृश्यता को स्वीकृति देने वाले शास्त्रों को आंबेडकर द्वारा अस्वीकार करना, इस संघर्ष दृष्टिकोण से मेल खाते हैं।

वेबर ने धर्म को एक स्वतंत्र कारण माना। The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1904–05) में उन्होंने तर्क दिया कि कैल्विनवादी पूर्वनियति (predestination) और 'आह्वान' (calling) के विचार ने वह अनुशासित, तर्कसंगत आचरण पैदा किया जिसकी पूँजीवाद को आवश्यकता थी। The Religion of India (1916) में उनका मत था कि कर्म, जो सबसे सुसंगत दुःख-मीमांसा (theodicy) है, और पारलौकिक आदर्शों ने ऐसी नैतिकता को रोका, जिस मत को मद्रास के उद्योगपतियों पर मिल्टन सिंगर के अध्ययन ने चुनौती दी।

फ्लो चार्ट: दुर्खीम: धर्म → सामूहिक अनुष्ठान → एकता (स्थिरता); मार्क्स: वर्ग प्रभुत्व → विचारधारा के रूप में धर्म → मिथ्या चेतना; वेबर: धार्मिक विचार → आचरण की नैतिकता → आर्थिक परिवर्तन।

इस प्रकार दुर्खीम व्यवस्था पर, मार्क्स प्रभुत्व पर और वेबर अर्थ तथा परिवर्तन पर बल देते हैं। दुर्खीम की आलोचना बहुल समाजों में धार्मिक संघर्ष की अनदेखी के लिए, मार्क्स की आस्था को अर्थशास्त्र तक सीमित करने के लिए (ओटो मदुरो जैसे नव-मार्क्सवादी दिखाते हैं कि धर्म क्रांतिकारी भी हो सकता है), और वेबर की कैल्विनवाद तथा भारत की विवादित व्याख्या के लिए होती है।

साथ मिलकर ये भारतीय धर्म को किसी एक से बेहतर समझाते हैं: त्योहार एकीकृत करते हैं, धार्मिक लामबंदी हितों को दर्शाती है, और जैन तथा मारवाड़ी समुदाय नैतिकता को आर्थिक जीवन को आकार देते हुए दिखाते हैं।

उदाहरण 2 (UPSC 2021, 10 अंक): धर्म पर ई.बी. टायलर और मैक्स मूलर के विचारों की आलोचनात्मक रूप से तुलना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(c)

दृष्टिकोण: धर्म की उत्पत्ति के दो उद्विकासवादी, बौद्धिकतावादी सिद्धांतों की आलोचनात्मक तुलना: टायलर का जीववाद और मैक्स मूलर का प्रकृतिवाद। प्रत्येक को परिभाषित करें, उनके स्रोतों और तर्क की तुलना करें, फिर भारतीय उदाहरण के साथ साझा आलोचना (दुर्खीम, इवांस-प्रिचर्ड) दें।

ई.बी. टायलर और मैक्स मूलर उन्नीसवीं सदी के उद्विकासवादी और बौद्धिकतावादी सिद्धांतकार थे जिन्होंने धर्म को आदि मानवों द्वारा अपने अनुभव की व्याख्या के प्रयासों से जोड़ा।

टायलर (Primitive Culture, 1871) ने धर्म की न्यूनतम परिभाषा 'आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास' के रूप में दी। स्वप्न, समाधि और मृत्यु पर विचार करके आदि मानवों ने शरीर से अलग आत्मा का अनुमान लगाया और पशुओं, पौधों तथा वस्तुओं में भी आत्मा मानी। यह जीववाद (animism) सबसे प्रारंभिक धर्म था, जिससे बहुदेववाद और एकेश्वरवाद विकसित हुए।

मैक्स मूलर ने वेदों के आधार पर उत्पत्ति प्रकृतिवाद (naturism) में पाई: सूर्य, आकाश, अग्नि और उषा के प्रति विस्मय, जिनका सूर्य, अग्नि और वरुण जैसे देवताओं के रूप में मानवीकरण हुआ।

टायलर आंतरिक अनुभव और नृवंशवर्णनात्मक विवरणों से शुरू करते हैं, मूलर बाहरी प्रकृति और भाषाविज्ञान से; दोनों धर्म को व्यक्ति के गलत तर्क के रूप में समझाते हैं।

दुर्खीम ने आपत्ति की कि कोई भ्रम इतने लंबे समय तक टिक नहीं सकता और दोनों में से कोई भी पवित्र या सामूहिक अनुष्ठान की व्याख्या नहीं करता; इवांस-प्रिचर्ड ने ऐसे सिद्धांतों को काल्पनिक 'यदि मैं घोड़ा होता' वाला तर्क कहा। मुंडा लोगों द्वारा प्रकृति देवताओं के साथ बोंगा की उपासना दोनों के तत्व दिखाती है।

उदाहरण 3 (UPSC 2020, 10 अंक): पूर्व-आधुनिक समाजों में विभिन्न धार्मिक आस्थाओं एवं व्यवहारों के कारणों का उल्लेख कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(d)

दृष्टिकोण: प्रश्न पूर्व-आधुनिक समाजों में धार्मिक विश्वासों और आचरणों के कारण पूछता है। कारणों को सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित करें: बौद्धिक (टायलर, फ्रेज़र), भावनात्मक या मनोवैज्ञानिक (मालिनोव्स्की), सामाजिक (दुर्खीम, रैडक्लिफ़-ब्राउन) और शक्ति (मार्क्स), भारतीय जनजातीय उदाहरणों के साथ।

पूर्व-आधुनिक समाजों में धर्म कई कारणों से अर्थव्यवस्था, नातेदारी और राजनीति में व्याप्त था।

व्याख्या की आवश्यकता: टायलर ने जीववाद को स्वप्न और मृत्यु पर चिंतन से जोड़ा, और फ्रेज़र (The Golden Bough, 1890) ने जादू और धर्म को विज्ञान से पहले प्रकृति की व्याख्या और नियंत्रण के प्रारंभिक प्रयास माना।

अनिश्चितता और चिंता: मालिनोव्स्की ने पाया कि ट्रोब्रियांड द्वीपवासी खतरनाक खुले समुद्र में मछली पकड़ने के लिए जादू का प्रयोग करते थे, पर सुरक्षित लैगून में नहीं; धर्म जन्म, यौवनारंभ और मृत्यु जैसे जीवन-संकटों में सहायता करता है। भारतीय किसानों के वर्षा अनुष्ठान और फसल त्योहार यही उद्देश्य पूरा करते हैं।

सामाजिक एकता: दुर्खीम के लिए टोटमी अनुष्ठान गोत्र-समूह की एकता को व्यक्त और नवीकृत करते थे, और रैडक्लिफ़-ब्राउन ने दिखाया कि अंडमानी अनुष्ठान सामाजिक भावनाओं को बनाए रखते थे। संथाल और मुंडा लोगों का पवित्र उपवन (सरना) ग्राम एकता का केंद्र है।

वैधता और नियंत्रण: मार्क्स और बाद के संघर्ष सिद्धांतकारों ने धर्म को मुखियाओं, पुरोहितों और राजाओं की सत्ता को स्वीकृति देने वाला माना, जैसे दैवी राजत्व में।

कम प्रौद्योगिकी और घनिष्ठ समुदायों में धर्म एक साथ व्याख्या, सांत्वना, एकता और व्यवस्था प्रदान करता था।

उदाहरण 4 (UPSC 2019, 20 अंक): क्या सभी विश्व धर्म पितृसत्तात्मक हैं? अपने उत्तर को सोदाहरण प्रमाणित कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: प्रश्न यह निर्णय माँगता है कि क्या विश्व धर्म पितृसत्तात्मक हैं। पितृसत्ता को परिभाषित करें, कई धर्मों के उदाहरणों के साथ नारीवादी पक्ष दें, फिर स्त्रियों की कर्तृत्व-शक्ति और समतावादी धाराओं के प्रति-साक्ष्य दें, और निष्कर्ष निकालें कि धर्म अपने संगठन में मुख्यतः पितृसत्तात्मक हैं पर एकसमान रूप से नहीं।

सिल्विया वॉल्बी के अर्थ में पितृसत्ता (patriarchy) सामाजिक संरचनाओं और व्यवहारों की वह व्यवस्था है जिसमें पुरुष स्त्रियों पर प्रभुत्व रखते हैं, उनका दमन और शोषण करते हैं। नारीवादी समाजशास्त्री तर्क देते हैं कि अधिकांश विश्व धर्मों ने इसे वैधता दी है, यद्यपि चित्र एकसमान नहीं है।

पितृसत्ता के साक्ष्य: संगठन में कैथोलिक पुरोहितवर्ग, अधिकांश इस्लामी धार्मिक नेतृत्व और हिंदू मंदिर पुरोहितवर्ग पुरुष ही बने हुए हैं। धर्मग्रंथ अक्सर स्त्री की अधीनता निर्धारित करते हैं, जैसे मनुस्मृति का आग्रह कि स्त्री की रक्षा पिता, पति और पुत्र करें। शुद्धता के नियम स्त्रियों को प्रतिबंधित करते हैं: मासिक धर्म संबंधी निषेधों ने प्रजनन आयु की स्त्रियों को सर्वोच्च न्यायालय के 2018 के निर्णय तक सबरीमाला से बाहर रखा, और बॉम्बे उच्च न्यायालय ने 2016 में हाजी अली दरगाह का भीतरी भाग स्त्रियों के लिए खोला। उमा चक्रवर्ती भारतीय रूप को ब्राह्मणवादी पितृसत्ता कहती हैं, जो जातिगत शुद्धता को स्त्रियों की यौनिकता पर नियंत्रण से जोड़ती है।

प्रति-साक्ष्य: धर्मों में समतावादी धाराएँ भी हैं। सिख शिक्षा स्त्रियों की हीनता को अस्वीकार करती है, बुद्ध ने स्त्रियों को भिक्षुणी संघ में प्रवेश दिया, और मीराबाई तथा अक्का महादेवी जैसी भक्त संतों ने पुरुष सत्ता को चुनौती दी। देवी उपासना (शक्ति) हिंदू धर्म का केंद्रीय अंग है। लिंडा वुडहेड और कैरन आर्मस्ट्रांग तर्क देती हैं कि स्त्रियाँ अक्सर धर्म का उपयोग स्थान, समुदाय और गरिमा पाने के लिए करती हैं, और मिस्र में महिला मस्जिद आंदोलन पर सबा महमूद का अध्ययन धर्मपरायणता के भीतर कर्तृत्व-शक्ति दिखाता है।

संस्थापकों का संदेश अक्सर बाद की संस्थाओं से अधिक समतावादी था, जिन्होंने अपने समाजों की पितृसत्ता को आत्मसात कर लिया; अतः पितृसत्ता धर्म में अंतर्निहित नहीं बल्कि सामाजिक है।

आज सुधार दिखाई देता है: कुछ प्रोटेस्टेंट चर्चों में महिला पुरोहित और तत्काल तीन तलाक के विरुद्ध शायरा बानो निर्णय (2017)।

अतः अधिकांश विश्व धर्म अपनी संस्थाओं और प्रभुत्वशाली व्याख्याओं में पितृसत्तात्मक हैं, पर उनकी सभी शिक्षाएँ नहीं, और स्त्रियों की कर्तृत्व-शक्ति उन्हें नया रूप दे रही है।

उदाहरण 5 (UPSC 2016, 20 अंक): दुर्खीम की धर्म की थियोरी मैक्स वेबर की धर्म की थियोरी से किस प्रकार भिन्न है?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(b)

दृष्टिकोण: धर्म पर दुर्खीम और वेबर की केंद्रित तुलना: परिभाषा, पद्धति, अध्ययन की इकाई, प्रकार्य और परिवर्तन से संबंध। बिंदुवार तुलना करें, प्रत्येक के लिए एक भारतीय उदाहरण दें, और उनकी पूरकता पर निष्कर्ष दें।

दुर्खीम और वेबर दोनों ने इस मत को अस्वीकार किया कि धर्म मात्र भ्रम है और उसे सामाजिक जीवन का केंद्र माना, पर वे पद्धति, केंद्र-बिंदु और निष्कर्षों में भिन्न थे।

परिभाषा और पद्धति: दुर्खीम ने धर्म को पवित्र वस्तुओं से संबंधित विश्वासों और आचरणों की एक एकीकृत व्यवस्था के रूप में परिभाषित किया जो अनुयायियों को एक नैतिक समुदाय में जोड़ती है। उन्होंने प्रत्यक्षवादी पद्धति अपनाई, धर्म को सामाजिक तथ्य माना और उसके सरलतम रूप, ऑस्ट्रेलियाई टोटमवाद, का अध्ययन किया। वेबर ने आरंभ में धर्म को परिभाषित करने से इनकार किया और वेरस्टेहेन (verstehen) का प्रयोग किया, यानी विश्वासियों द्वारा अपनी क्रिया को दिए गए अर्थों की व्याख्या, और विश्व धर्मों की ऐतिहासिक तुलना की।

प्रकार्य बनाम अर्थ: दुर्खीम के लिए देवता प्रतीक रूप में पूजा जाने वाला समाज है; अनुष्ठान सामूहिक उत्तेजना और एकता उत्पन्न करता है, और धर्म चिंतन की श्रेणियाँ भी देता है। वेबर के लिए धर्म दुःख-मीमांसा (theodicy), अर्थात दुःख की व्याख्या, द्वारा अर्थ की समस्या का उत्तर देता है और आर्थिक नैतिकता को आकार देता है।

स्थिरता बनाम परिवर्तन: दुर्खीम ने एकीकरण और निरंतरता पर बल दिया, जबकि वेबर ने धर्म को परिवर्तन के कारण के रूप में दिखाया: प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने पूँजीवाद की सहायता की, और करिश्माई पैगंबर परंपरा को तोड़ते हैं जब तक करिश्मा का नैत्यकीकरण (routinisation) नहीं हो जाता।

स्तर: दुर्खीम ने सामूहिकता के स्तर पर काम किया; वेबर ने व्यक्तिगत क्रिया के स्तर पर और पुरोहित, पैगंबर तथा बुद्धिजीवी जैसे प्रस्थिति समूहों के स्तर पर, जो धर्मों के वाहक होते हैं।

भारत में दुर्खीम त्योहारों और ड्यूमों के शुद्ध-अशुद्ध के पवित्र पदानुक्रम को समझाने में सहायक हैं, जबकि वेबर कर्म को जाति की दुःख-मीमांसा के रूप में और जैनों की व्यावसायिक नैतिकता को समझाने में सहायक हैं। दुर्खीम की आलोचना संघर्ष की अनदेखी के लिए होती है, वेबर की भारत की प्राच्यवादी व्याख्या के लिए।

दोनों पूरक हैं: दुर्खीम दिखाते हैं कि धर्म समूहों के लिए क्या करता है, वेबर दिखाते हैं कि उसका कर्ताओं के लिए क्या अर्थ है और वह इतिहास को कैसे बदलता है।

2. धार्मिक आचरणों के प्रकार: जीववाद, एकत्ववाद, बहुलवाद, संप्रदाय और पंथ

उदाहरण 6 (UPSC 2026, 10 अंक): किस तरह नये 'पंथों' एवं 'संप्रदायों' का उदय अन्तर्जातीय सम्बन्धों को प्रभावित करता है?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(c)

दृष्टिकोण: संप्रदाय और पंथ को परिभाषित करें (ट्रोल्त्श, स्टार्क और बेनब्रिज), फिर दिखाएँ कि नए संप्रदाय और पंथ जातिगत सीमाओं को ढीला भी करते हैं (समतावादी सदस्यता, दलित डेरे) और उन्हें दोहराते भी हैं (जाति-विशेष अनुयायी, प्रभु जातियों से संघर्ष), और संतुलित दृष्टि से समाप्त करें।

ट्रोल्त्श के अर्थ में संप्रदाय (sect) एक छोटा, स्वैच्छिक, समतावादी समूह है जो किसी स्थापित धर्म से अलग होता है, जबकि स्टार्क और बेनब्रिज के लिए पंथ (cult) एक नई या आयातित आस्था है, जो अक्सर किसी करिश्माई नेता के इर्द-गिर्द होती है। दोनों भारत में अंतर्जातीय संबंधों को प्रभावित करते हैं।

जाति के पार जोड़ना: सदस्यता जन्म से नहीं बल्कि चयन से होती है, इसलिए संप्रदाय अक्सर जातिगत अनुष्ठान को अस्वीकार करते हैं, जैसा बसव के लिंगायतों और कबीरपंथ ने किया। आज डेरा सच्चा सौदा और डेरा सचखंड बल्लां जैसे डेरे दलित अनुयायियों को गरिमा और साझा रसोई देते हैं, और राधास्वामी आंदोलन (लॉरेंस बैब) जैसे गुरु आंदोलन अंतर्जातीय भक्ति समुदाय बनाते हैं।

जाति को दोहराना: कई संप्रदाय जाति-विशेष बन जाते हैं। रोंकी राम दिखाते हैं कि डेरे प्रभुत्वशाली जाट सिखों के विरुद्ध दलित दावेदारी व्यक्त करते हैं, जो सीमाओं को तीखा कर सकती है, जैसे 2010 में घोषित अलग रविदासिया धर्म में। जैसा ड्यूमों ने कहा, संन्यासियों द्वारा स्थापित संप्रदाय जाति समाज में पुनः समाहित हो जाते हैं।

इस प्रकार नए संप्रदाय और पंथ कर्मकांडी पदानुक्रम को ढीला करते हैं और समानता के स्थान बनाते हैं, पर वे जाति को समाप्त करने के बजाय जातिगत पहचान और प्रतिस्पर्धा के वाहन भी बन जाते हैं।

उदाहरण 7 (UPSC 2024, 10 अंक): आत्मवाद की अवधारणा की चर्चा कीजिए और बताइए कि यह प्रकृतिवाद से किस प्रकार भिन्न है।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(c)

दृष्टिकोण: जीववाद (टायलर) और प्रकृतिवाद (मैक्स मूलर) को परिभाषित करें, फिर विश्वास के विषय, उत्पत्ति और स्रोत के आधार पर उनमें अंतर करें, और दुर्खीम की आलोचना तथा एक भारतीय जनजातीय उदाहरण जोड़ें।

जीववाद (animism), जिसे ई.बी. टायलर (Primitive Culture, 1871) ने केंद्रीय बनाया, आध्यात्मिक सत्ताओं में विश्वास है: मनुष्यों की आत्माएँ और पशुओं, पौधों, नदियों तथा वस्तुओं में रहने वाली आत्माएँ। टायलर का मत था कि आदि मानवों ने स्वप्न, समाधि और मृत्यु से आत्मा का अनुमान लगाया, और उन्होंने जीववाद को धर्म का सबसे प्रारंभिक रूप माना।

प्रकृतिवाद (naturism), जो मैक्स मूलर से जुड़ा है, धर्म को सूर्य, आकाश, अग्नि और तूफ़ान जैसी प्राकृतिक शक्तियों की उपासना से जोड़ता है, जो विस्मय जगाती हैं और देवताओं के रूप में मानवीकृत होती हैं; मूलर ने अग्नि, सूर्य और वरुण जैसे वैदिक देवताओं का आधार लिया।

दोनों तीन प्रकार से भिन्न हैं। जीववाद का विषय आत्माएँ हैं, प्रकृतिवाद का प्रकृति की महान शक्तियाँ। जीववाद आंतरिक अनुभव से शुरू होता है, प्रकृतिवाद बाहरी घटनाओं से। टायलर ने नृवंशवर्णन का आधार लिया, मूलर ने भाषाविज्ञान का।

दुर्खीम ने दोनों को धर्म को भ्रम बनाने वाला कहकर अस्वीकार किया और टोटमवाद को प्राथमिकता दी। मुंडा और हो लोगों में बोंगा (आत्माएँ) और सूर्य उपासना साथ-साथ मौजूद हैं, जो दिखाता है कि व्यवहार में जीववाद और प्रकृतिवाद एक-दूसरे में मिलते हैं।

उदाहरण 8 (UPSC 2024, 20 अंक): समकालीन समाज में सम्प्रदायों एवं पंथों की तेजी से वृद्धि की परिघटना को आप कैसे समझते हैं? इस प्रवृत्ति के लिए उत्तरदायी कारकों की चर्चा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(b)

दृष्टिकोण: समझाएँ कि संप्रदाय और पंथ क्या हैं, भारतीय और वैश्विक उदाहरणों के साथ उनकी समकालीन वृद्धि का वर्णन करें, फिर नामित सिद्धांतकारों के साथ कारकों (धर्मनिरपेक्षीकरण, प्रतिमानहीनता, वंचना, बाज़ार चयन, मीडिया, करिश्मा) पर चर्चा करें, और निष्कर्ष दें कि यह प्रवृत्ति धर्म के लिए क्या अर्थ रखती है।

ट्रोल्त्श ने संप्रदाय (sect) को एक छोटे, अनन्य, स्वैच्छिक समूह के रूप में परिभाषित किया जो संसार को अस्वीकार करता है, और स्टार्क तथा बेनब्रिज ने पंथों (cults) को नए या आयातित धर्म कहा, जो प्रायः किसी करिश्माई नेता के इर्द-गिर्द ढीले रूप से संगठित होते हैं। अब कई समाजशास्त्री तटस्थ शब्द नवीन धार्मिक आंदोलन (NRM) का प्रयोग करते हैं।

प्रवृत्ति: 1960 के दशक से नवीन धार्मिक आंदोलन कई गुना बढ़े हैं: विश्व भर में इस्कॉन (1966), यूनिफ़िकेशन चर्च, साइंटोलॉजी और पेंटेकोस्टल चर्च; भारत में पंजाब और हरियाणा के डेरे, लॉरेंस बैब द्वारा अध्ययन किए गए ब्रह्माकुमारी और सत्य साईं बाबा आंदोलन जैसे गुरु आंदोलन, और मध्यवर्गीय ध्यान आंदोलन।

कारक: पहला, मुख्यधारा के चर्चों का धर्मनिरपेक्षीकरण एक आध्यात्मिक शून्य छोड़ता है, और ब्रायन विल्सन ने नवीन धार्मिक आंदोलनों को धर्म की हाशियाई स्थिति का संकेत माना। दूसरा, तीव्र सामाजिक परिवर्तन, प्रवास और शहरी प्रतिमानहीनता (anomie) लोगों को घनिष्ठ समुदायों की ओर धकेलते हैं। तीसरा, सापेक्ष वंचना (ग्लॉक) और वेबर की वंचितों की दुःख-मीमांसा हाशिये के लोगों को आकर्षित करती है, जैसे दलित गरिमा के लिए डेरों से जुड़ते हैं। चौथा, रॉय वॉलिस बताते हैं कि संसार-स्वीकारी आंदोलन संपन्न लोगों को आत्म-सुधार और सफलता देते हैं। पाँचवाँ, तर्कसंगत चयन सिद्धांतकार एक प्रतिस्पर्धी धार्मिक बाज़ार देखते हैं जो अनेक उत्पाद देता है। अंत में, टेलीविज़न, सोशल मीडिया और करिश्माई नेता उन्हें तेज़ी से फैलाते हैं।

फ्लो चार्ट: सामाजिक परिवर्तन और प्रतिमानहीनता → अर्थ, समुदाय या प्रस्थिति की खोज → करिश्माई नेता → संप्रदाय या पंथ → नैत्यकीकरण होकर उपसंप्रदाय/डिनॉमिनेशन (नीबूर)।

मूल्यांकन: स्टीव ब्रूस इस बहुलता को धर्म को कमज़ोर करने वाला मानते हैं, जबकि हीलास और वुडहेड धर्म से व्यक्तिगत आध्यात्मिकता की ओर बदलाव देखते हैं। 2017 में गुरमीत राम रहीम की दोषसिद्धि के बाद हुई हिंसा जैसे मामले जोखिम दिखाते हैं।

इस प्रकार संप्रदायों और पंथों का तेज़ी से बढ़ना धर्म के अंत को नहीं बल्कि आधुनिक समाज में उसके वैयक्तिकीकरण और विविधीकरण को दर्शाता है, और धार्मिक स्वतंत्रता को सीमित किए बिना शोषक समूहों के नियमन की माँग करता है।

उदाहरण 9 (UPSC 2023, 10 अंक): टोटेमवाद और जीववाद के बीच अन्तर और समानताओं पर प्रकाश डालिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(c)

दृष्टिकोण: टोटमवाद (दुर्खीम, लेवी-स्ट्रॉस) और जीववाद (टायलर) को परिभाषित करें, फिर एक भारतीय जनजातीय उदाहरण के साथ अंतर और समानताएँ बिंदुवार रखें।

ई.बी. टायलर (1871) के लिए जीववाद (animism) आध्यात्मिक सत्ताओं, यानी मनुष्यों, पशुओं, पौधों और वस्तुओं में बसने वाली आत्माओं में विश्वास है। टोटमवाद (totemism) एक गोत्र-समूह (clan) और किसी पशु या पौधे (टोटम) के बीच रहस्यमय संबंध है, जिसे ऑस्ट्रेलियाई अरुंटा का अध्ययन करते हुए दुर्खीम (1912) ने धर्म का प्रारंभिक रूप कहा।

अंतर: जीववाद सर्वत्र आत्माओं के बारे में व्यक्तियों द्वारा धारण किया गया विश्वास है; टोटमवाद एक गोत्र-संस्था है जो एक समूह को एक प्रजाति से जोड़ती है, जिसके साथ टोटम को मारने या खाने का निषेध और गोत्र बहिर्विवाह होते हैं। दुर्खीम के लिए टोटम स्वयं गोत्र-समूह का प्रतीक है, जबकि टायलर ने जीववाद को स्वप्नों के बारे में व्यक्तिगत तर्क से समझाया। लेवी-स्ट्रॉस (1962) ने टोटमवाद को एक वर्गीकरण व्यवस्था माना, क्योंकि प्रजातियाँ 'सोचने के लिए अच्छी' होती हैं।

समानताएँ: दोनों सरल समाजों में पाए जाते हैं, दोनों प्रकृति को पवित्र बनाते हैं, और दोनों का प्रयोग उद्विकासवादियों ने धर्म की उत्पत्ति खोजने के लिए किया।

भारत में मुंडा, उरांव और संथाल गोत्र (किली, गोतर) टोटमी नाम रखते हैं और बहिर्विवाह का पालन करते हैं, साथ ही आत्माओं (बोंगा) की उपासना भी करते हैं, इसलिए दोनों प्रायः साथ-साथ मौजूद रहते हैं।

उदाहरण 10 (UPSC 2023, 10 अंक): बहुलवादी समाज में धर्म क्या कार्य करता है?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(c)

दृष्टिकोण: बहुलवादी समाज को परिभाषित करें, फिर वहाँ धर्म द्वारा किए जाने वाले प्रकार्यों (समूहों के भीतर एकीकरण, अर्थ, पहचान, नागरिक धर्म, समाज सेवा, संवाद) और अकार्यों को भारतीय उदाहरणों और विचारकों के साथ सूचीबद्ध करें।

बहुलवादी समाज वह है जहाँ कई धर्म साथ-साथ रहते हैं, जैसे भारत, जहाँ जनगणना 2011 ने हिंदू 79.8%, मुस्लिम 14.2%, ईसाई 2.3% और सिख 1.7% दर्ज किए। एकल-धर्म समाजों पर आधारित दुर्खीम के एकीकरणकारी दृष्टिकोण को यहाँ अनुकूलित करना पड़ता है।

प्रकार्य: धर्म प्रत्येक समुदाय को एकीकृत करता है और अर्थ तथा पहचान देता है (दुर्खीम, पार्सन्स)। अजमेर दरगाह और शिरडी साईं बाबा जैसे साझा समन्वयवादी स्थल आस्थाओं के बीच पुल बनाते हैं। संवैधानिक प्रतीकों, गणतंत्र दिवस और राष्ट्रीय नायकों का नागरिक धर्म (civil religion) (बेला) व्यापक एकता देता है। धार्मिक संस्थाएँ विद्यालय, अस्पताल और लंगर चलाती हैं, और गांधी के सर्व धर्म समभाव जैसे अंतरधार्मिक आदर्श सहिष्णुता सिखाते हैं। बर्जर बताते हैं कि बहुलता आस्था को चयन का विषय बना देती है।

अकार्य: धर्म विभाजित भी कर सकता है: सांप्रदायिक दंगे और प्यू के 2021 के 'सहिष्णुता और पृथक्करण' वाले निष्कर्ष सीमित मेलजोल दिखाते हैं।

अतः बहुल समाजों में धर्म मुख्यतः समूहों के भीतर एकीकरण करता है, और व्यापक एकता धर्मनिरपेक्ष, संवैधानिक मूल्यों पर निर्भर करती है।

उदाहरण 11 (UPSC 2023, 20 अंक): नए धार्मिक आंदोलन क्या हैं? उनके स्वरूप और रुझानों पर बल देते हुए सविस्तार वर्णन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(b)

दृष्टिकोण: नवीन धार्मिक आंदोलनों को परिभाषित करें, समझाएँ कि इस शब्द ने 'पंथ' का स्थान क्यों लिया, वॉलिस (संसार-अस्वीकारी, संसार-स्वीकारी, संसार-समायोजी) और स्टार्क तथा बेनब्रिज के साथ उनके रूपों का वर्गीकरण करें, विल्सन के उन्मुखीकरण जोड़ें, वैश्विक और भारतीय उदाहरण दें, और मूल्यांकन करें।

नवीन धार्मिक आंदोलन (NRMs) हाल की उत्पत्ति, अधिकतर 1950 के दशक के बाद, के धार्मिक या आध्यात्मिक समूह हैं जो मुख्यधारा के चर्चों और आस्थाओं से बाहर हैं। आइलीन बार्कर जैसे समाजशास्त्री इस शब्द को 'पंथ' पर प्राथमिकता देते हैं, जिसमें नकारात्मक अर्थ निहित है। वॉलिस ने उन्हें संसार के प्रति उनके उन्मुखीकरण के आधार पर वर्गीकृत किया।

रूप (रॉय वॉलिस, 1984): संसार-अस्वीकारी आंदोलन संसार के आलोचक होते हैं और पूर्ण प्रतिबद्धता तथा सामुदायिक जीवन माँगते हैं, जैसे इस्कॉन और यूनिफ़िकेशन चर्च। संसार-स्वीकारी आंदोलन संसार को स्वीकार करते हैं और तकनीकों के माध्यम से सफलता, स्वास्थ्य और आत्म-साक्षात्कार का वादा करते हैं, जैसे ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन और साइंटोलॉजी। संसार-समायोजी आंदोलन मौजूदा आस्थाओं की शाखाएँ हैं जो संसार को लगभग जैसा है वैसा छोड़ते हुए व्यक्तिगत आध्यात्मिकता का नवीकरण करते हैं, जैसे नव-पेंटेकोस्टल समूह।

फ्लो चार्ट: संसार के प्रति दृष्टिकोण → अस्वीकारी (इस्कॉन) / समायोजी (पेंटेकोस्टल) / स्वीकारी (TM, ध्यान आंदोलन)।

अन्य वर्गीकरण: स्टार्क और बेनब्रिज श्रोता पंथ (पुस्तकों या मीडिया के उपभोक्ता), ग्राहक पंथ (चिकित्सक और ग्राहक) और पंथ आंदोलन (पूर्ण धर्म) में अंतर करते हैं। ब्रायन विल्सन ने संप्रदायों को मुक्ति के प्रति उन्मुखीकरण के आधार पर वर्गीकृत किया, जैसे धर्मांतरणवादी, क्रांतिवादी, अंतर्मुखी, जोड़-तोड़वादी और चमत्कारवादी।

भारत: लॉरेंस बैब ने राधास्वामी आंदोलन, ब्रह्माकुमारी और सत्य साईं बाबा आंदोलन का अध्ययन किया; डेरे दलितों को आकर्षित करते हैं; शहरी मध्यवर्ग संसार-स्वीकारी ध्यान आंदोलनों से जुड़ता है।

मूल्यांकन: बार्कर की The Making of a Moonie (1984) ने 'ब्रेनवॉशिंग' सिद्धांत को अस्वीकार किया, क्योंकि अधिकांश सदस्य स्वेच्छा से छोड़ गए, यद्यपि जोन्सटाउन (1978) बंद समूहों के खतरे दिखाता है। ब्रूस नवीन धार्मिक आंदोलनों को धर्मनिरपेक्षीकरण का प्रमाण मानते हैं, जबकि हीलास और वुडहेड एक आध्यात्मिक क्रांति देखते हैं।

इस प्रकार नवीन धार्मिक आंदोलन दिखाते हैं कि धर्म लुप्त होने के बजाय विविध और व्यक्तिगत हो रहा है; भारत में वे गुरु और भक्ति की स्थापित परंपराओं के साथ रहते हैं और प्रायः उन्हीं से प्रेरणा लेते हैं।

उदाहरण 12 (UPSC 2021, 10 अंक): पंथ क्या है? समकालीन दुनिया में पंथों की वृद्धि की व्याख्या कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(d)

दृष्टिकोण: पंथ को परिभाषित करें (स्टार्क और बेनब्रिज, वॉलिस) और उसकी विशेषताएँ बताएँ, फिर एक संक्षिप्त, संरचित उत्तर में भारतीय और विश्व उदाहरणों के साथ इसकी वृद्धि के समाजशास्त्रीय कारण समझाएँ।

पंथ (cult) नई या आयातित मान्यताओं वाला एक ढीला संगठित धार्मिक समूह है, जो प्रायः किसी करिश्माई नेता के इर्द-गिर्द केंद्रित होता है। स्टार्क और बेनब्रिज इसे संप्रदाय से अलग करते हैं, जो किसी मौजूदा आस्था से टूटकर बनता है, और रॉय वॉलिस ने कहा कि संप्रदायों के विपरीत पंथ अन्य मान्यताओं के प्रति सहिष्णु होते हैं। अब तटस्थ शब्द नवीन धार्मिक आंदोलन को प्राथमिकता दी जाती है।

वृद्धि: पहला, धर्मनिरपेक्षीकरण और मुख्यधारा के चर्चों का पतन एक आध्यात्मिक शून्य छोड़ता है। दूसरा, शहरी प्रतिमानहीनता और अकेलापन समुदाय की खोज पैदा करते हैं। तीसरा, संपन्न समूह आत्म-सुधार चाहते हैं, जो वॉलिस के संसार-स्वीकारी पंथ देते हैं, जैसे ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन। चौथा, वैश्वीकरण और मीडिया आयातित आस्थाओं को फैलाते हैं, जैसे इस्कॉन न्यूयॉर्क (1966) से फैला और योग-आधारित आंदोलन वैश्विक हुए। पाँचवाँ, तर्कसंगत चयन के शब्दों में एक मुक्त धार्मिक बाज़ार नए 'उत्पादों' को प्रोत्साहित करता है।

भारतीय उदाहरणों में गुरु-केंद्रित आंदोलन और डेरे शामिल हैं, जबकि जोन्सटाउन (1978) और ओम शिनरिक्यो (1995) खतरे दिखाते हैं।

ब्रूस पंथों को कमज़ोर धर्म का संकेत मानते हैं, हीलास एक आध्यात्मिक क्रांति का।

उदाहरण 13 (UPSC 2018, 20 अंक): पंथ क्या हैं? आनुभविक उदाहरणों सहित बहु-धर्मीय समाजों में उनकी भूमिका की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(b)

दृष्टिकोण: चर्च–संप्रदाय प्रारूप (वेबर, ट्रोल्त्श, नीबूर, विल्सन) से संप्रदायों को परिभाषित करें, फिर बहु-धार्मिक समाजों में उनकी सकारात्मक और नकारात्मक भूमिका पर भारत और अन्य स्थानों के अनुभवजन्य उदाहरणों के साथ चर्चा करें, और निष्कर्ष दें।

वेबर के लिए चर्च एक अनिवार्य संघ है जिसमें व्यक्ति जन्म लेता है, जबकि संप्रदाय (sect) धार्मिक रूप से योग्य लोगों का स्वैच्छिक संघ है। अर्न्स्ट ट्रोल्त्श (1912) ने संप्रदायों को छोटे, अनन्य, समतावादी समूह बताया जो संसार को अस्वीकार करते हैं और निम्न वर्गों से सदस्य पाते हैं। एच. रिचर्ड नीबूर ने तर्क दिया कि संप्रदाय एक पीढ़ी के भीतर डिनॉमिनेशन (denomination) बन जाते हैं, जबकि ब्रायन विल्सन ने दिखाया कि कुछ स्थापित संप्रदायों के रूप में बने रहते हैं और उन्हें संसार के प्रति प्रतिक्रिया के आधार पर वर्गीकृत किया।

बहु-धार्मिक समाजों में भूमिका:

पहला, विरोध और समानता: वेबर ने कहा कि संप्रदाय वंचितों को वंचना की दुःख-मीमांसा देते हैं। भारत में बसव के लिंगायतों, कबीरपंथ और रविदासी पंथ ने जातिगत अनुष्ठान को अस्वीकार किया, और आज डेरा सचखंड बल्लां जैसे डेरे दलितों को गरिमा देते हैं, जैसा रोंकी राम ने दिखाया है।

दूसरा, आस्थाओं को जोड़ना: कबीरपंथ और सूफ़ी सिलसिलों के अनुयायी जैसे समन्वयवादी संप्रदाय हिंदुओं और मुसलमानों दोनों को आकर्षित करते हैं, जिससे बहुलता बनी रहती है।

तीसरा, नए धर्म: संप्रदाय अलग आस्था बन सकते हैं, जैसे सिख धर्म एक पंथ से विकसित हुआ और 2010 में रविदासिया धर्म की घोषणा हुई, जिससे विविधता बढ़ी।

चौथा, संघर्ष: संप्रदाय सीमाओं को तीखा कर सकते हैं, जैसे पंजाब में 2007 में डेरा सच्चा सौदा के अनुयायियों और सिख समूहों के बीच झड़पें और 2017 में उसके प्रमुख की दोषसिद्धि के बाद पंचकूला में हिंसा। धर्मों के भीतर सांप्रदायिक विभाजन, जैसे पश्चिम एशिया में शिया–सुन्नी संघर्ष या पाकिस्तान में अहमदिया लोगों का बहिष्कार, उनका विभाजनकारी पक्ष दिखाते हैं।

इस प्रकार संप्रदाय विरोध, बहुलता और धार्मिक नवाचार के वाहक हैं, पर उनकी अनन्यता बहुल समाजों में संघर्ष को भी बढ़ा सकती है।

उदाहरण 14 (UPSC 2017, 10 अंक): भारतीय समाज में प्रचलित विभिन्न प्रकारों की धार्मिक रीतियों का विस्तृत वर्णन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(c)

दृष्टिकोण: श्रीनिवास, रेडफ़ील्ड और मैरियट का प्रयोग करते हुए भारत में धार्मिक आचरण के मुख्य प्रकारों (जीववाद और टोटमवाद, बहुदेववाद और एकत्ववाद, संप्रदाय और भक्ति, समन्वयवाद और बहुलवाद, गुरु आंदोलन) का संक्षिप्त वर्गीकृत सर्वेक्षण करें।

भारतीय समाज में लगभग हर वह धार्मिक आचरण मिलता है जिसे समाजशास्त्री वर्गीकृत करते हैं, और वे प्रायः एक ही समुदाय में साथ-साथ रहते हैं।

जीववाद और टोटमवाद: मुंडा, हो और संथाल जैसी जनजातियाँ बोंगा की उपासना करती हैं और पवित्र उपवन (सरना) रखती हैं, और गोत्र बहिर्विवाह के साथ टोटमी नाम धारण करते हैं।

बहुदेववाद और एकत्ववाद: लोकप्रिय हिंदू धर्म अनेक देवताओं और ग्राम देवताओं की उपासना करता है, जबकि अद्वैत वेदांत मानता है कि केवल ब्रह्म ही सत्य है। रेडफ़ील्ड की महान और लघु परंपराएँ और किशनगढ़ी पर मैकिम मैरियट का अध्ययन (सार्वभौमीकरण और स्थानीयकरण) दिखाते हैं कि ये स्तर कैसे परस्पर क्रिया करते हैं; श्रीनिवास ने कुर्गों में अखिल भारतीय, क्षेत्रीय और स्थानीय हिंदू धर्म की पहचान की।

एकेश्वरवाद और संप्रदाय: इस्लाम, ईसाई धर्म और सिख धर्म एकेश्वरवादी हैं; भक्ति पंथ, लिंगायत और डेरे गुरुओं के इर्द-गिर्द संप्रदाय बनाते हैं।

समन्वयवाद और बहुलवाद: सूफ़ी दरगाहें और शिरडी साईं बाबा सभी आस्थाओं के भक्तों को आकर्षित करते हैं।

आधुनिक रूप: लॉरेंस बैब द्वारा अध्ययन किए गए गुरु आंदोलन और ब्रह्माकुमारी, तथा टेलीविज़न पर प्रसारित अनुष्ठान दिखाते हैं कि धर्म आधुनिक जीवन के अनुरूप ढल रहा है।

उदाहरण 15 (UPSC 2016, 20 अंक): "धार्मिक बहुलवाद आज के समाजों की प्रचलित व्यवस्था है।" उपयुक्त उदाहरण देकर व्याख्या कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: धार्मिक बहुलवाद को एक तथ्य और एक मूल्य के रूप में समझाएँ (बर्जर), भारतीय और विश्व उदाहरणों के साथ दिखाएँ कि यह आज के समाजों की व्यवस्था क्यों है (प्रवास, वैश्वीकरण, नवीन धार्मिक आंदोलन, संवैधानिक स्वतंत्रताएँ), फिर इसकी सीमाओं और तनावों को बताएँ, और निष्कर्ष दें।

धार्मिक बहुलवाद (religious pluralism) का अर्थ एक सामाजिक तथ्य के रूप में एक समाज में अनेक धर्मों का सह-अस्तित्व है और एक मूल्य के रूप में यह स्वीकृति कि कई आस्थाएँ मान्य हो सकती हैं, जो मात्र सहिष्णुता से आगे है। पीटर बर्जर ने The Many Altars of Modernity (2014) में तर्क दिया कि आधुनिकता धर्मनिरपेक्षीकरण के बजाय बहुलता उत्पन्न करती है।

बहुलवाद आज की व्यवस्था क्यों है: पहला, प्रवास इस्लाम, हिंदू धर्म और सिख धर्म को यूरोप और उत्तरी अमेरिका ले आया है, इसलिए लंदन और टोरंटो जैसे शहर बहु-धार्मिक हैं। दूसरा, वैश्वीकरण और मीडिया इस्कॉन, बौद्ध धर्म और योग जैसी आस्थाओं को विश्व भर में फैलाते हैं। तीसरा, नवीन धार्मिक आंदोलन और संप्रदाय धर्मों के भीतर विकल्प बढ़ाते हैं। चौथा, उदार संविधान अंतःकरण की स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं; भारत में अनुच्छेद 25–28 धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देते हैं और अनुच्छेद 29–30 अल्पसंख्यक अधिकारों की रक्षा करते हैं। पाँचवाँ, वैयक्तिकीकरण धर्म को व्यक्तिगत चयन बना देता है, जैसा ग्रेस डेवी और हीलास ने देखा।

एक आदर्श के रूप में भारत: बहुलवाद की जड़ें इस ऋग्वैदिक विचार में गहरी हैं कि सत्य एक है पर विद्वान उसे अनेक नामों से पुकारते हैं, अशोक के बारहवें शिलालेख, अकबर के सुलह-ए-कुल और गांधी के सर्व धर्म समभाव में। जनगणना 2011 छह प्रमुख धर्म और अनेक जनजातीय आस्थाएँ दर्ज करती है, और सूफ़ी दरगाहें सभी समुदायों को आकर्षित करती हैं।

सीमाएँ: विविधता का अर्थ सदा बहुलवाद नहीं होता। प्यू के 2021 के सर्वेक्षण ने पाया कि भारतीय सहिष्णुता को महत्व देते हैं पर अपनी आस्था के भीतर विवाह और मित्रता को प्राथमिकता देते हैं ('सहिष्णुता और पृथक्करण')। हंटिंगटन का सभ्यताओं के संघर्ष का सिद्धांत, यद्यपि एडवर्ड सईद ने उसकी आलोचना की, और बढ़ता कट्टरवाद संघर्ष की ओर संकेत करते हैं, और फ़्रांस में धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध धर्मनिरपेक्ष राज्यों के भीतर तनाव दिखाते हैं।

अतः धार्मिक बहुलवाद आज के समाजों का तथ्य है, पर विविधता को वास्तविक बहुलवाद में बदलने के लिए संवाद, धर्मनिरपेक्ष संस्थाएँ और समान नागरिकता आवश्यक हैं।

उदाहरण 16 (UPSC 2015, 10 अंक): सम्प्रदाय और पंथ में उदाहरण देकर अन्तर स्पष्ट कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(c)

दृष्टिकोण: ट्रोल्त्श, वॉलिस और स्टार्क तथा बेनब्रिज का प्रयोग करते हुए उत्पत्ति, संगठन, मान्यताओं, अन्य आस्थाओं के प्रति दृष्टिकोण और नेतृत्व के आधार पर संप्रदायों को पंथों से अलग करें, और प्रत्येक का एक उदाहरण दें।

संप्रदाय और पंथ दोनों मुख्यधारा से बाहर के छोटे धार्मिक समूह हैं, पर समाजशास्त्री उनमें स्पष्ट अंतर करते हैं।

उत्पत्ति: स्टार्क और बेनब्रिज बताते हैं कि संप्रदाय (sect) किसी मौजूदा धर्म से विभाजन द्वारा उत्पन्न होता है और उसके शुद्ध रूप को पुनर्स्थापित करने का दावा करता है, जबकि पंथ (cult) नई मान्यताएँ लाता है या किसी अन्य संस्कृति से आस्था आयात करता है।

संगठन और अनन्यता: ट्रोल्त्श का संप्रदाय घनिष्ठ, अनन्य समूह है जो दृढ़ प्रतिबद्धता माँगता है; रॉय वॉलिस ने संप्रदायों को 'ज्ञानमीमांसीय रूप से सत्तावादी' बताया, जो सत्य पर एकाधिकार का दावा करते हैं, जबकि पंथ ढीले संगठित, 'ज्ञानमीमांसीय रूप से व्यक्तिवादी' और अन्य मान्यताएँ रखने वाले सदस्यों के प्रति सहिष्णु होते हैं।

नेतृत्व: पंथ प्रायः किसी करिश्माई नेता या किसी तकनीक पर केंद्रित होते हैं।

उदाहरण: ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म से अलग हुए लिंगायत और जेहोवाज़ विटनेसेस संप्रदाय हैं। पश्चिम में भारतीय ध्यान ले जाने वाला ट्रांसेंडेंटल मेडिटेशन और अपने पश्चिमी परिवेश में इस्कॉन पंथ-जैसे आंदोलन हैं।

यह रेखा स्थिर नहीं है: पंथ संप्रदाय बन सकते हैं, और संप्रदाय डिनॉमिनेशन में विकसित हो सकते हैं, जैसा नीबूर ने तर्क दिया।

3. आधुनिक समाज में धर्म: विज्ञान, धर्मनिरपेक्षीकरण, पुनरुत्थानवाद और कट्टरवाद

उदाहरण 17 (UPSC 2026, 20 अंक): आधुनिक समाज में धर्म तथा विज्ञान के सम्बन्धों की विवेचना कीजिए। क्या वे अनिवार्य रूप से द्वन्द्व में रहते हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(a)

दृष्टिकोण: संबंध के तीन प्रतिरूपों (संघर्ष, स्वतंत्रता या पूरकता, पारस्परिक प्रभाव) पर विचारकों और उदाहरणों के साथ चर्चा करें, फिर दूसरे भाग का सीधा उत्तर दें: वे अनिवार्यतः संघर्ष में नहीं हैं, भारतीय उदाहरणों और संतुलित निष्कर्ष के साथ।

धर्म और विज्ञान दोनों ज्ञान और अर्थ की व्यवस्थाएँ हैं। आधुनिक समाज में उनके संबंध को तीन प्रकार से समझा गया है: संघर्ष, पृथक्करण और पारस्परिक प्रभाव।

संघर्ष सिद्धांत: उन्नीसवीं सदी के लेखकों जैसे जॉन ड्रेपर (1874) और एंड्रयू डिक्सन व्हाइट (1896) ने दोनों के बीच लंबे युद्ध का वर्णन किया, जिसमें गैलीलियो के मुकदमे (1633) और डार्विन के विकास सिद्धांत के विरोध का उल्लेख किया। कॉम्ट के तीन अवस्थाओं के नियम और फ्रेज़र के जादू से धर्म से विज्ञान के क्रम ने अपेक्षा की कि विज्ञान धर्म का स्थान ले लेगा, और वेबर ने तर्कसंगतीकरण को विश्व के मोहभंग (disenchantment) की ओर ले जाने वाला माना। अमेरिकी विद्यालयों में सृष्टिवाद पर आज के विवाद, या धार्मिक आधार पर टीकाकरण का विरोध, जारी संघर्ष के उदाहरण माने जाते हैं।

पृथक्करण और पूरकता: स्टीफ़न जे गूल्ड ने 'गैर-अतिव्यापी अधिकार-क्षेत्र' (non-overlapping magisteria) का प्रस्ताव दिया, जिसमें विज्ञान तथ्यों से और धर्म अर्थ तथा मूल्यों से संबंधित है। मालिनोव्स्की ने दिखाया था कि ट्रोब्रियांडवासी व्यावहारिक ज्ञान और जादू का साथ-साथ प्रयोग करते थे। अनेक वैज्ञानिक आस्थावान बने रहते हैं, और प्रक्षेपण से पहले इसरो वैज्ञानिकों का प्रार्थना करना भारत में सह-अस्तित्व दिखाता है।

पारस्परिक प्रभाव: रॉबर्ट के. मर्टन (1938) ने तर्क दिया कि प्यूरिटन मूल्यों ने सत्रहवीं सदी के इंग्लैंड में विज्ञान के विकास को प्रोत्साहित किया, जो एक वेबरवादी सिद्धांत है। इसके विपरीत, विज्ञान धर्म को नया रूप देता है, टेलीविज़न पर प्रसारित अनुष्ठानों, ऑनलाइन दर्शन और ग्रंथों की वैज्ञानिक शब्दों में पुनर्व्याख्या के माध्यम से।

भारतीय संदर्भ: अनुच्छेद 51A(h) वैज्ञानिक दृष्टिकोण के विकास को मौलिक कर्तव्य बनाता है, और 2013 में तर्कवादी नरेंद्र दाभोलकर की हत्या के बाद महाराष्ट्र (2013) और कर्नाटक (2017) ने अंधविश्वास-विरोधी कानून पारित किए, जो दिखाता है कि संघर्ष मुख्यतः आस्था से नहीं बल्कि अंधविश्वास से है।

वे अनिवार्यतः संघर्ष में नहीं रहते: संघर्ष तब उत्पन्न होता है जब कोई एक दूसरे के क्षेत्र पर अधिकार का दावा करता है, जबकि दैनिक जीवन में अधिकांश लोग वैज्ञानिक व्यवहार को धार्मिक अर्थ के साथ जोड़ते हैं।

उदाहरण 18 (UPSC 2025, 10 अंक): आधुनिक समाज में विज्ञान और धर्म के बीच सम्बन्ध की प्रकृति क्या है? उपयुक्त उदाहरणों के साथ इसका विश्लेषण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(c)

दृष्टिकोण: विज्ञान–धर्म संबंध का संक्षिप्त विश्लेषण: संघर्ष, पूरकता और अंतःक्रिया के दृष्टिकोण एक-एक विचारक के साथ बताएँ, प्रत्येक को एक उदाहरण (अधिमानतः भारतीय) से स्पष्ट करें, और निष्कर्ष दें।

आधुनिक समाज में विज्ञान और धर्म का संबंध सरल प्रतिस्थापन का नहीं है, जैसा कॉम्ट ने अपेक्षा की थी, बल्कि कई रूप लेता है।

संघर्ष: गैलीलियो के मुकदमे (1633) और डार्विन के विकासवाद पर बहसों ने ड्रेपर और व्हाइट के संघर्ष सिद्धांत को जन्म दिया। आज संघर्ष सृष्टिवाद, आस्था-चिकित्सा के दावों और अंधविश्वास पर दिखता है; महाराष्ट्र का अंधविश्वास-विरोधी कानून (2013) तर्कवादी नरेंद्र दाभोलकर की हत्या के बाद आया।

पूरकता: स्टीफ़न जे गूल्ड का 'गैर-अतिव्यापी अधिकार-क्षेत्र' तथ्यों को विज्ञान और अर्थ को धर्म को सौंपता है। प्रक्षेपण से पहले प्रार्थना करने वाले भारतीय वैज्ञानिक और मंदिर भी जाने वाले डॉक्टर सह-अस्तित्व दिखाते हैं।

अंतःक्रिया: रॉबर्ट के. मर्टन (1938) ने दिखाया कि प्यूरिटन मूल्यों ने अंग्रेज़ी विज्ञान को प्रोत्साहित किया। धर्म बदले में ऑनलाइन पूजा और टेलीविज़न प्रवचनों के माध्यम से प्रौद्योगिकी अपनाता है, और विज्ञान ऐसे नैतिक प्रश्न उठाता है जिन पर धर्म बोलते हैं।

इस प्रकार यह संबंध समझौते का है: संघर्ष सीमाओं पर होता है, पर अधिकांश लोग वैज्ञानिक दृष्टिकोण, जो अनुच्छेद 51A(h) के अंतर्गत मौलिक कर्तव्य है, को आस्था के साथ जोड़ते हैं।

उदाहरण 19 (UPSC 2024, 20 अंक): क्या आधुनिकीकरण एवं धर्मनिरपेक्षता अनिवार्य रूप से एक साथ चलते हैं? अपने विचार व्यक्त कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: प्रश्न शास्त्रीय धर्मनिरपेक्षीकरण सिद्धांत की परीक्षा लेता है। समझाएँ कि आधुनिकीकरण से धर्मनिरपेक्षीकरण की अपेक्षा क्यों की गई (वेबर, दुर्खीम, विल्सन, ब्रूस), फिर प्रति-साक्ष्य रखें (बर्जर का संशोधन, कासानोवा, डेवी, नॉरिस और इंगलहार्ट, अमेरिका, भारत), और तर्कपूर्ण मत दें कि यह संबंध परिस्थिति-निर्भर है।

ब्रायन विल्सन ने धर्मनिरपेक्षीकरण (secularisation) को उस प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जिसमें धार्मिक चिंतन, आचरण और संस्थाएँ सामाजिक महत्व खो देती हैं। शास्त्रीय समाजशास्त्र ने मान लिया था कि आधुनिकीकरण, अर्थात औद्योगीकरण, नगरीकरण, विज्ञान और तर्कसंगत नौकरशाही, इसे लाएगा।

संबंध के पक्ष में: वेबर ने तर्क दिया कि तर्कसंगतीकरण विश्व के मोहभंग की ओर ले जाता है; दुर्खीम ने अपेक्षा की कि धर्म के प्रकार्य अन्य संस्थाओं को चले जाएँगे; पार्सन्स ने संरचनात्मक विभेदीकरण को शिक्षा, कानून और चिकित्सा को चर्च से अलग करते देखा। प्रारंभिक बर्जर का मत था कि बहुलता पवित्र छत्र (sacred canopy) को तोड़ देती है। ब्रिटेन और पश्चिमी यूरोप में चर्च उपस्थिति का गिरना, जिसका बचाव स्टीव ब्रूस करते हैं, इस सिद्धांत का समर्थन करता है।

संबंध के विरुद्ध: अमेरिका अत्यधिक आधुनिक होते हुए भी अत्यधिक धार्मिक है, जिसे तर्कसंगत चयन सिद्धांतकार स्टार्क और फ़िन्क एक प्रतिस्पर्धी धार्मिक बाज़ार से समझाते हैं। ग्रेस डेवी ने ब्रिटिश लोगों को 'संबद्धता के बिना विश्वास' (believing without belonging) करते पाया। होज़े कासानोवा ने दिखाया कि केवल संस्थागत विभेदीकरण सही है, जबकि धर्मों का 'अनिजीकरण' (deprivatisation) हुआ है और वे सार्वजनिक जीवन में लौट आए हैं। स्वयं बर्जर ने 1999 में स्वीकार किया कि विश्व पहले जितना ही प्रबल रूप से धार्मिक है। नॉरिस और इंगलहार्ट तर्क देते हैं कि धर्म वहाँ घटता है जहाँ अस्तित्वगत सुरक्षा अधिक है, न कि स्वयं आधुनिकता के कारण।

भारत: आधुनिकीकरण ने शुद्धता–अशुद्धता के नियमों को कमज़ोर किया है, जैसा श्रीनिवास ने कहा, और कानून तथा शिक्षा को धर्म से अलग किया है, फिर भी विश्वास दृढ़ है: प्यू (2021) ने पाया कि लगभग 97% भारतीय ईश्वर में विश्वास करते हैं, और समृद्धि तथा प्रौद्योगिकी के साथ तीर्थयात्राएँ और धार्मिक मीडिया बढ़े हैं। टी.एन. मदन तर्क देते हैं कि जहाँ धर्म एक समग्र जीवन-जगत है वहाँ धर्मनिरपेक्षता असहज रहती है।

फ्लो चार्ट: आधुनिकीकरण → विभेदीकरण (व्यापक रूप से सही) → विश्वास का पतन (यूरोप) / धार्मिक पुनरुत्थान और अनिजीकरण (अमेरिका, भारत, इस्लामी विश्व)।

अतः आधुनिकीकरण और धर्मनिरपेक्षीकरण अनिवार्यतः साथ-साथ नहीं चलते; आधुनिकता धर्म को रूपांतरित करती है, प्रायः उसे निजी या विविध बनाती है, पर वह घटता है या नहीं यह इतिहास, सुरक्षा और धार्मिक बाज़ार पर निर्भर करता है।

उदाहरण 20 (UPSC 2022, 10 अंक): धर्मनिरपेक्षता के वैश्विक प्रवृत्तियों पर टिप्पणी लिखिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(d)

दृष्टिकोण: संक्षिप्त टिप्पणी: धर्मनिरपेक्षीकरण को परिभाषित करें, प्रमुख सिद्धांतकारों के साथ क्षेत्रवार वैश्विक प्रतिरूप (पश्चिमी यूरोप, अमेरिका, वैश्विक दक्षिण, भारत) का सारांश दें, और निष्कर्ष दें कि प्रवृत्ति असमान है।

ब्रायन विल्सन के लिए धर्मनिरपेक्षीकरण (secularisation) धार्मिक चिंतन, आचरण और संस्थाओं के सामाजिक महत्व में गिरावट है। वैश्विक स्तर पर यह प्रवृत्ति असमान है।

पश्चिमी यूरोप: चर्च उपस्थिति और सदस्यता तेज़ी से गिरी है, जिसे स्टीव ब्रूस सिद्धांत का प्रमाण मानते हैं, यद्यपि ग्रेस डेवी 'संबद्धता के बिना विश्वास' की ओर संकेत करती हैं।

अमेरिका: धार्मिकता ऊँची बनी हुई है, जिसे स्टार्क और फ़िन्क के प्रतिस्पर्धी धार्मिक बाज़ार से समझाया जाता है, यद्यपि किसी धर्म से न जुड़े लोगों का अनुपात बढ़ा है।

वैश्विक दक्षिण: अफ़्रीका और लैटिन अमेरिका में पेंटेकोस्टलवाद, इस्लामी पुनरुत्थान और धार्मिक राष्ट्रवाद अधर्मनिरपेक्षीकरण (desecularisation) दिखाते हैं, जिसे बर्जर (1999) ने स्वीकार किया।

भारत: कानून, शिक्षा और चिकित्सा का धर्म से विभेदीकरण हुआ है, पर विश्वास और सार्वजनिक धर्म दृढ़ बने हुए हैं: प्यू (2021) ने पाया कि लगभग 97% भारतीय ईश्वर में विश्वास करते हैं, और तीर्थयात्राएँ बढ़ी हैं।

नॉरिस और इंगलहार्ट धर्मनिरपेक्षीकरण को अस्तित्वगत सुरक्षा से जोड़ते हैं, और कासानोवा दिखाते हैं कि संस्थागत विभेदीकरण ही लगभग सार्वभौमिक प्रवृत्ति है, जबकि अन्यत्र धर्म का अनिजीकरण हो रहा है।

उदाहरण 21 (UPSC 2021, 10 अंक): वर्तमान संदर्भ में धार्मिक पुनरुत्थानवाद के विकास पर अपनी टिप्पणी दीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(c)

दृष्टिकोण: धार्मिक पुनरुत्थानवाद को परिभाषित करें, वर्तमान उदाहरण (वैश्विक और भारतीय) दें, नामित समाजशास्त्रियों के साथ कारण समझाएँ, और इसके परिणामों पर संक्षेप में टिप्पणी करें।

धार्मिक पुनरुत्थानवाद (religious revivalism) किसी धर्म का नवीकृत उत्साह और सार्वजनिक दावा है, जिसे प्रायः उसके शुद्ध, मूल रूप की ओर वापसी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, सामान्यतः तीव्र परिवर्तन या कथित खतरे की प्रतिक्रिया में।

वर्तमान उदाहरण: वैश्विक पेंटेकोस्टल उभार, 1979 की ईरानी क्रांति के बाद से इस्लामी पुनरुत्थान, अमेरिका में इवेंजेलिकल राजनीति, और भारत में राम जन्मभूमि आंदोलन, जिसकी परिणति 22 जनवरी 2024 को प्राण-प्रतिष्ठित मंदिर में हुई, साथ ही तबलीग़ी जमात का विस्तार और कुंभ जैसी विशाल तीर्थयात्राएँ।

कारण: गिडेन्स और कास्टेल्स पुनरुत्थान को वैश्वीकरण और नेटवर्क समाज के विरुद्ध पहचान की रक्षा मानते हैं; नॉरिस और इंगलहार्ट इसे असुरक्षा से जोड़ते हैं; मीडिया और नया मध्यवर्ग इसे फैलाते हैं; और क्रिस्टोफ़ जाफ़्रेलो हिंदू पुनरुत्थानवाद को राजनीतिक लामबंदी से जोड़ते हैं।

टिप्पणी: पुनरुत्थान अर्थ और समुदाय को पुनर्स्थापित कर सकता है, पर राजनीति से जुड़ने पर यह सांप्रदायिकता में बदल सकता है और बहुलवाद के लिए खतरा बन सकता है। यह शास्त्रीय धर्मनिरपेक्षीकरण सिद्धांत का खंडन करता है और बर्जर के अधर्मनिरपेक्षीकरण तर्क का समर्थन करता है।

उदाहरण 22 (UPSC 2018, 10 अंक): धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र-राज्य के लिए धार्मिक पुनरुद्धार-वृत्ति के द्वारा उत्पन्न चुनौतियों की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(c)

दृष्टिकोण: पुनरुत्थानवाद और धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र-राज्य को परिभाषित करें, फिर भारतीय और विश्व उदाहरणों के साथ पुनरुत्थानवाद द्वारा प्रस्तुत विशिष्ट चुनौतियाँ (समान नागरिकता, राज्य की तटस्थता, कानून, अल्पसंख्यक, सार्वजनिक व्यवस्था) सूचीबद्ध करें, और अंत में बताएँ कि राज्य कैसे प्रतिक्रिया दे सकता है।

धार्मिक पुनरुत्थानवाद (religious revivalism) किसी आस्था का उसके शुद्ध रूप की ओर वापसी के रूप में नवीकृत दावा है। धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र-राज्य नागरिकता को धर्म से निरपेक्ष समान अधिकारों पर आधारित करता है; भारत का रूप, राजीव भार्गव के शब्दों में, सभी धर्मों से 'सैद्धांतिक दूरी' (principled distance) रखता है।

चुनौतियाँ: पहला, पुनरुत्थानवाद राष्ट्र को धार्मिक शब्दों में पुनर्परिभाषित कर सकता है, जिससे अल्पसंख्यकों की समान नागरिकता को खतरा होता है। दूसरा, यह राज्य पर तटस्थता छोड़ने का दबाव डालता है, जैसे धार्मिक प्रतीकों और धर्मांतरण कानूनों पर बहसों में। तीसरा, यह संवैधानिक अधिकारों, विशेषकर स्त्रियों के अधिकारों, से टकरा सकता है, जैसा सबरीमाला निर्णय (2018) के बाद के विरोध में दिखा। चौथा, यह सांप्रदायिक हिंसा भड़का सकता है, जैसे बाबरी मस्जिद विध्वंस (1992) के बाद। पाँचवाँ, समुदायों के बीच प्रतिस्पर्धी पुनरुत्थानवाद एक-दूसरे को बढ़ावा देते हैं। वैश्विक स्तर पर ईरानी क्रांति (1979) ने एक राज्य को धर्मतंत्रीय बना दिया।

टी.एन. मदन और आशीष नंदी तर्क देते हैं कि कठोर धर्मनिरपेक्षता ने स्वयं पुनरुत्थानवाद को उकसाया, जबकि भार्गव सैद्धांतिक दूरी का बचाव करते हैं।

राज्य समान अधिकारों को निष्पक्ष रूप से लागू करके और अंतरधार्मिक संवाद का समर्थन करके प्रतिक्रिया दे सकता है।

उदाहरण 23 (UPSC 2017, 10 अंक): वर्तमान संदर्भ में, धर्म-निरपेक्षता की संकल्पना में समस्याओं का विश्लेषण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(c)

दृष्टिकोण: 'समस्याकरण' का अर्थ है अवधारणा के भीतर के तनाव दिखाना। पश्चिमी और भारतीय धर्मनिरपेक्षता को परिभाषित करें, फिर बहसें (मदन, नंदी, भार्गव, चटर्जी) और वर्तमान विवाद उठाएँ, और निष्कर्ष दें कि आज धर्मनिरपेक्षता का क्या अर्थ हो सकता है।

धर्मनिरपेक्षता (secularism) राज्य और धर्म के संबंध को नियंत्रित करने वाला सिद्धांत है। पश्चिमी प्रतिरूप दोनों को कठोरता से अलग करता है, जैसे फ़्रांसीसी लाइसीते (laïcité), जबकि भारतीय प्रतिरूप, जिसे 42वें संशोधन (1976) द्वारा प्रस्तावना में जोड़ा गया और एस.आर. बोम्मई (1994) में मूल ढाँचे का भाग माना गया, राज्य को सभी धर्मों से समान रूप से जुड़ने देता है।

समस्याएँ: टी.एन. मदन ने तर्क दिया कि ईसाई इतिहास की उपज धर्मनिरपेक्षता दक्षिण एशिया के लिए अनुपयुक्त है, जहाँ धर्म एक समग्र जीवन-जगत है। आशीष नंदी ने दावा किया कि धर्मनिरपेक्ष राज्य ने आस्था-आधारित सहिष्णुता को कमज़ोर किया। पार्थ चटर्जी ने कहा कि कुछ धर्मों में हस्तक्षेप और अन्य में नहीं, पक्षपात के आरोपों को आमंत्रित करता है। राजीव भार्गव ने भारतीय धर्मनिरपेक्षता का 'सैद्धांतिक दूरी' के रूप में बचाव किया, जो समानता के लिए हस्तक्षेप की अनुमति देती है, जैसे मंदिर प्रवेश में।

वर्तमान संदर्भ: समान नागरिक संहिता, धर्मांतरण कानूनों, हिजाब प्रतिबंधों और सार्वजनिक जीवन में धार्मिक प्रतीकों पर बहसें दिखाती हैं कि राज्य और धर्म के बीच की रेखा विवादित है।

आज धर्मनिरपेक्षता को धर्म की अनुपस्थिति के बजाय समान नागरिकता और अंतःकरण की स्वतंत्रता के रूप में समझना सबसे उचित है।

उदाहरण 24 (UPSC 2016, 10 अंक): क्या धर्म कट्टरवाद को बढ़ावा देने में एक महत्त्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है? अपने उत्तर के लिए कारण बताइए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(c)

दृष्टिकोण: कट्टरवाद को परिभाषित करें (मार्टी और ऐपलबी, गिडेन्स), फिर उदाहरणों के साथ कारण दें कि धर्म का उपयोग इसे बढ़ाने में क्यों होता है और अन्य कारक (राजनीति, वैश्वीकरण, असुरक्षा) अधिक महत्वपूर्ण क्यों हैं, और एक संतुलित उत्तर के साथ समाप्त करें।

कट्टरवाद (fundamentalism) किसी आस्था के कथित मूल सिद्धांतों की ओर उग्र वापसी है, जिसमें ग्रंथों का शाब्दिक पाठ, तीखी सीमाएँ और संवाद की अस्वीकृति होती है; गिडेन्स इसे 'पारंपरिक ढंग से बचाई गई परंपरा' कहते हैं। मार्टी और ऐपलबी के फ़ंडामेंटलिज़्म प्रोजेक्ट ने इसे आधुनिकता द्वारा धर्म को हाशिये पर डालने की प्रतिक्रिया माना।

धर्म की भूमिका: धर्मग्रंथ, निरपेक्ष सत्य के दावे और नैतिक द्वैतवाद कट्टरवाद को शब्दावली और वैधता देते हैं, और धार्मिक नेता तथा नेटवर्क अनुयायियों को लामबंद करते हैं, जैसे इस्लामी आंदोलनों या 1980 के दशक के ख़ालिस्तान आंदोलन में।

अन्य कारण: फिर भी प्रेरक कारक प्रायः गैर-धार्मिक होते हैं। कास्टेल्स कट्टरवाद को वैश्वीकरण के विरुद्ध प्रतिरोधी पहचान मानते हैं; राजनीतिक कर्ता सत्ता के लिए धर्म का उपयोग करते हैं; आर्थिक असुरक्षा और अपमान, जैसा नॉरिस और इंगलहार्ट कहते हैं, इसका आकर्षण बढ़ाते हैं। हर आस्था के अधिकांश विश्वासी कट्टरवाद को अस्वीकार करते हैं।

अतः धर्म कट्टरवाद को उसकी भाषा देता है, पर इसके उभार को धर्म से अधिक राजनीति, पहचान और असुरक्षा समझाती हैं।

उदाहरण 25 (UPSC 2015, 20 अंक): धर्म निरपेक्षीकरण (लौकिकीकरण) को परिभाषित कीजिए। आधुनिक विश्व में इसके मुख्य आयाम क्या हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: धर्मनिरपेक्षीकरण को परिभाषित करें (विल्सन) और डोबेलेरे (सामाजिक, संगठनात्मक, व्यक्तिगत) तथा कासानोवा (विभेदीकरण, पतन, निजीकरण) के साथ इसके आयाम रखें, प्रत्येक को विश्व और भारतीय साक्ष्य से स्पष्ट करें, आलोचकों को जोड़ें, और निष्कर्ष दें।

ब्रायन विल्सन (Religion in Secular Society, 1966) ने धर्मनिरपेक्षीकरण (secularisation) को उस प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जिसमें धार्मिक चिंतन, आचरण और संस्थाएँ सामाजिक महत्व खो देती हैं। इसकी जड़ें वेबर के विश्व के मोहभंग और दुर्खीम के इस विचार में हैं कि धर्म के प्रकार्य अन्य संस्थाओं को चले जाते हैं।

आयाम (कारेल डोबेलेरे, 1981): पहला, सामाजिक धर्मनिरपेक्षीकरण या संरचनात्मक विभेदीकरण (differentiation): शिक्षा, कानून, चिकित्सा और राजनीति धर्म से अलग होते हैं, जैसे आधुनिक सरकारी विद्यालयों और दीवानी अदालतों में। दूसरा, संगठनात्मक धर्मनिरपेक्षीकरण: धार्मिक संस्थाएँ स्वयं सांसारिक और तर्कसंगत बनती हैं, जैसे चर्च प्रबंधन पद्धतियाँ अपनाते हैं या मंदिर न्यास और वेबसाइट चलाते हैं। तीसरा, व्यक्तिगत धर्मनिरपेक्षीकरण: विश्वास, उपस्थिति और व्यक्तिगत आचरण पर धार्मिक नियंत्रण में गिरावट, जो ब्रिटेन में चर्च उपस्थिति के गिरने में दिखती है।

कासानोवा के तीन दावे (1994): विभेदीकरण, विश्वास का पतन और धर्म का निजीकरण। उन्होंने केवल विभेदीकरण को सामान्य पाया; धर्मों का अनिजीकरण हुआ है और वे सार्वजनिक जीवन में आए हैं, जैसे पोलैंड में कैथोलिक चर्च की भूमिका या अनेक देशों में धार्मिक राष्ट्रवाद।

अन्य आयाम: बर्जर ने बहुलता पर बल दिया, जो धर्म को चयन का विषय बनाती है; ग्रेस डेवी का 'संबद्धता के बिना विश्वास' विश्वास को आचरण से अलग करता है।

भारत: श्रीनिवास ने शहरी, शिक्षित समूहों में शुद्धता–अशुद्धता के नियमों के कमज़ोर होने में धर्मनिरपेक्षीकरण देखा; संविधान राज्य को किसी भी धर्म से अलग करता है; फिर भी प्यू (2021) ने पाया कि लगभग 97% ईश्वर में विश्वास करते हैं, और कुंभ तथा मंदिर निर्माण दृढ़ सार्वजनिक धर्म दिखाते हैं।

आलोचना: स्टार्क और फ़िन्क अमेरिका का उदाहरण देकर धर्मनिरपेक्षीकरण को मिथक कहते हैं, और नॉरिस तथा इंगलहार्ट इसे अस्तित्वगत सुरक्षा से जोड़ते हैं। इस प्रकार धर्मनिरपेक्षीकरण एक बहुआयामी प्रक्रिया है जो असमान रूप से आगे बढ़ती है: विभेदीकरण व्यापक है, जबकि विश्वास का पतन मुख्यतः पश्चिमी यूरोपीय प्रतिरूप है।

उदाहरण 26 (UPSC 2014, 20 अंक): धार्मिक पुनरुज्जीवनवाद (रिवाइवलिज्म) साम्प्रदायिकता से किस प्रकार भिन्न है? भारतीय संदर्भ से उपयुक्त उदाहरणों के द्वारा सविस्तार स्पष्ट कीजिये।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: दोनों शब्दों को परिभाषित करें, लक्ष्य, निशाने, अन्य समुदायों से संबंध और राजनीति के आधार पर उनमें अंतर करें, भारतीय उदाहरणों से स्पष्ट करें (आर्य समाज, सिंह सभा, देवबंद बनाम दंगे और सांप्रदायिक दल; बिपन चंद्र की अवस्थाएँ), और बताएँ कि पुनरुत्थानवाद कैसे सांप्रदायिकता में बदल सकता है।

धार्मिक पुनरुत्थानवाद (religious revivalism) किसी धर्म का उसके शुद्ध या मूल रूप की ओर वापसी के रूप में नवीकृत दावा है, जिसका लक्ष्य मुख्यतः अपने अनुयायियों का सुधार और उन्हें ऊर्जावान बनाना है। सांप्रदायिकता (communalism) वह विचारधारा है जो किसी धार्मिक समुदाय को एक राजनीतिक इकाई मानती है जिसके हित अन्य समुदायों के हितों के विरोधी हैं; बिपन चंद्र ने इसके विकास को सांप्रदायिक राष्ट्रवाद से उदार और फिर उग्र सांप्रदायिकता तक दिखाया।

अंतर: पहला, लक्ष्य: पुनरुत्थानवाद धार्मिक नवीकरण और शुद्धिकरण चाहता है, सांप्रदायिकता किसी समुदाय के लिए राजनीतिक शक्ति और लाभ चाहती है। दूसरा, दिशा: पुनरुत्थानवाद भीतर विश्वास और आचरण की ओर देखता है, सांप्रदायिकता बाहर शत्रु के रूप में परिभाषित किसी 'अन्य' की ओर। तीसरा, साधन: पुनरुत्थानवाद प्रवचन, शिक्षा और अनुष्ठान का प्रयोग करता है; सांप्रदायिकता लामबंदी, प्रचार और कभी-कभी हिंसा का। चौथा, पुनरुत्थानवाद का दूसरों के प्रति शत्रुतापूर्ण होना आवश्यक नहीं, जबकि शत्रुता सांप्रदायिकता में अंतर्निहित है।

भारतीय उदाहरण: औपनिवेशिक काल के पुनरुत्थानवादी आंदोलन, जैसे वेदों की ओर लौटने का आह्वान करने वाला आर्य समाज (1875), देवबंद मदरसा (1866) और सिंह सभा (1873), अपने समुदायों के भीतर सुधार चाहते थे। सांप्रदायिकता विभाजन तक ले जाने वाली राजनीति में, भागलपुर (1989), मुंबई (1992–93) और गुजरात (2002) जैसे दंगों में, और चुनावों में धार्मिक पहचान के प्रयोग में दिखती है।

अतिव्यापन: पुनरुत्थानवाद तब सांप्रदायिक बन सकता है जब वह पहचान को किसी अन्य समुदाय के विरुद्ध परिभाषित करे, जैसे 1920 के दशक में आर्य समाज के शुद्धि अभियानों और मुस्लिम तबलीग़ ने पारस्परिक संदेह बढ़ाया, और राम जन्मभूमि आंदोलन 1992 में बाबरी मस्जिद विध्वंस तक पहुँचा। असगर अली इंजीनियर ने बल दिया कि सांप्रदायिकता धर्म की नहीं बल्कि अभिजन और राजनीतिक हितों की उपज है।

इस प्रकार पुनरुत्थानवाद एक धार्मिक परिघटना है और सांप्रदायिकता एक राजनीतिक; धर्मनिरपेक्ष संस्थाएँ और अंतरधार्मिक संवाद पहले को दूसरे में बदलने से रोकते हैं।