समाजशास्त्र (वैकल्पिक विषय) · UPSC नोट्स (हिंदी में)

नातेदारी की व्यवस्थाएँ — समाजशास्त्र (वैकल्पिक विषय) नोट्स

UPSC प्रारंभिक और मुख्य परीक्षा के लिए निःशुल्क, परीक्षा-केंद्रित नोट्स — हर विषय के साथ प्रारंभिक परीक्षा टिप्स और मुख्य परीक्षा बिंदु। 4 विषय.

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परिवार, गृहस्थी और विवाह: प्रकार और रूप

परिवार (family) विवाह, वंश या दत्तक-ग्रहण से बँधा वह समूह है जो निवास, अर्थव्यवस्था और बच्चों का पालन साझा करता है (मर्डॉक, 1949); गृहस्थी (household) सह-निवासी और साथ भोजन करने वाली इकाई है जो परिवार से मेल न भी खाए (ए.एम. शाह)। विवाह सामाजिक रूप से स्वीकृत संबंध है जो बच्चों को वैधता देता और अधिकार बनाता है (Notes and Queries; गफ़; लीच)। परिवार एकाकी, विस्तारित या संयुक्त होते हैं; विवाह एकविवाही या बहुविवाही, अंतर्विवाही या बहिर्विवाही। प्रकार्यवादी (मर्डॉक, पार्सन्स), मार्क्सवादी (एंगेल्स), नारीवादी और उत्तर-आधुनिक (गिडेंस, बेक) परिवार को भिन्न ढंग से समझाते हैं, और भारतीय विद्वान (कर्वे, शाह, देसाई, उबेरॉय) दिखाते हैं कि संयुक्त परिवार कैसे बना रहता और बदलता है।

सरल शब्दों में

परिवार (family) वे लोग हैं जिनसे आप रक्त, विवाह या दत्तक-ग्रहण से जुड़े हैं; गृहस्थी वे लोग हैं जो एक छत के नीचे साथ रहते और खाते हैं।

गाँव में आपके दादा-दादी और शहर के फ़्लैट में आप एक परिवार पर दो गृहस्थियाँ हो सकते हैं।

विवाह वह सामाजिक नियम है जो तय करता है कि कौन किससे विवाह कर सकता है और बच्चों को वैधता देता है।

UPSC परिवार और विवाह के प्रकार, संयुक्त परिवार के टूटने का प्रश्न और परिवार के सिद्धांत पूछता है।

1. अवधारणाएँ और परिभाषाएँ

परिवार (मर्डॉक): जॉर्ज पीटर मर्डॉक (Social Structure, 1949) ने 250 समाजों के सर्वेक्षण से परिवार को सामान्य निवास, आर्थिक सहयोग और प्रजनन वाला सामाजिक समूह कहा, जिसमें दोनों लिंगों के वयस्क हों, जिनमें कम से कम दो सामाजिक रूप से स्वीकृत यौन संबंध रखते हों, और एक या अधिक बच्चे, अपने या गोद लिए।

सार्वभौमिकता का दावा: मर्डॉक ने कहा कि एकाकी परिवार सार्वभौमिक है और चार प्रकार्य करता है: यौन, प्रजनन, आर्थिक और शैक्षिक।

सार्वभौमिकता की आलोचना: कैथलीन गफ़ के केरल के नायरों के अध्ययन ने दिखाया कि स्त्रियाँ अपने मातृवंशीय नातेदारों के साथ रहती थीं, पति आते-जाते थे और सह-निवास नहीं था; आरंभिक इज़राइली किबुत्ज़ में बच्चों का सामूहिक पालन होता था; स्त्री-प्रधान और समलैंगिक गृहस्थियाँ भी परिभाषा को चुनौती देती हैं।

गृहस्थी (household): निवास और साझा रसोई वाला समूह; ए.एम. शाह (The Household Dimension of the Family in India, 1973) ने कहा कि गृहस्थी और परिवार में भेद आवश्यक है, क्योंकि एक संयुक्त परिवार कई गृहस्थियों के रूप में रह सकता है।

विकासात्मक चक्र: मेयर फ़ोर्टेस ('The Developmental Cycle in Domestic Groups', 1958) ने दिखाया कि गृहस्थी विस्तार, बिखराव और प्रतिस्थापन के चरणों से गुज़रती है, इसलिए एकाकी गृहस्थी संयुक्त परिवार चक्र का एक चरण हो सकती है।

विवाह (Notes and Queries on Anthropology, 1951): स्त्री और पुरुष का ऐसा संबंध जिससे स्त्री से जन्मे बच्चे दोनों साथियों की वैध संतान माने जाएँ।

गफ़ का संशोधन (1959): नायर उदाहरण को शामिल करने हेतु उन्होंने विवाह को स्त्री और एक या अधिक व्यक्तियों के बीच ऐसा संबंध कहा जो सुनिश्चित करे कि स्त्री से जन्मे बच्चे को पूर्ण जन्म-प्रस्थिति अधिकार मिलें।

लीच (1955): ने कहा कि विवाह अधिकारों का समूह है जो समाजों में भिन्न होता है: वैधानिक पितृत्व और मातृत्व, यौन अधिकार, श्रम और संपत्ति पर अधिकार, और वैवाहिक संबंध।

नातेदारी (kinship): वंश (रक्त संबंध) और विवाह (वैवाहिक संबंध) पर आधारित सामाजिक रूप से मान्य संबंध; काल्पनिक नातेदारी (धर्म-माता-पिता, राखी भाई) गैर-संबंधियों पर नातेदारी शब्द लागू करती है।

2. परिवार के प्रकार

संरचना के आधार पर: एकाकी (दंपती और अविवाहित बच्चे), विस्तारित (तीन पीढ़ियाँ या पार्श्व नातेदार) और संयुक्त (दो या अधिक भाई अपने परिवारों सहित साथ रहते हुए)।

निवास के आधार पर: पितृस्थानीय, मातृस्थानीय, नवस्थानीय और मातुलस्थानीय (माँ के भाई के साथ)।

वंश और सत्ता के आधार पर: पितृवंशीय या मातृवंशीय; पितृसत्तात्मक या मातृसत्तात्मक (कोई समाज स्पष्टतः मातृसत्तात्मक नहीं है; मातृवंशीय समाज प्रायः सत्ता माँ के भाई को देते हैं)।

अभिविन्यास और प्रजनन का परिवार: डब्ल्यू. लॉयड वॉर्नर के शब्द, उस परिवार के लिए जिसमें व्यक्ति जन्म लेता है और जिसे वह विवाह से बनाता है।

भारतीय संयुक्त परिवार (कर्वे): इरावती कर्वे (Kinship Organisation in India, 1953) ने इसे ऐसे लोगों का समूह कहा जो सामान्यतः एक छत के नीचे रहते हैं, एक चूल्हे पर बना भोजन करते हैं, संपत्ति साझा रखते हैं, साझा पूजा में भाग लेते हैं और किसी विशेष प्रकार की नातेदारी से जुड़े होते हैं।

संपत्ति व्यवस्थाएँ: मिताक्षरा शाखा (अधिकांश भारत) ने पुत्रों को सहदायिक के रूप में पैतृक संपत्ति में जन्म से अधिकार दिया; दायभाग शाखा (बंगाल) ने पिता की मृत्यु के बाद ही अधिकार दिया।

संयुक्तता के स्तर: आई.पी. देसाई (Some Aspects of Family in Mahuva, 1964) ने दिखाया कि अलग रहने वाले परिवार प्रायः पारस्परिक दायित्वों और साझा संपत्ति से प्रकार्यात्मक रूप से संयुक्त रहते हैं।

पॉलीन कोलेंडा (1968): ने भारतीय परिवार प्रकारों को एकाकी से संयुक्त तक बारह श्रेणियों में बाँटा और संयुक्तता में क्षेत्रीय भिन्नता पाई।

3. विवाह के रूप

एकविवाह: एक समय में एक जीवनसाथी; क्रमिक एकविवाह तलाक या मृत्यु के बाद क्रमिक विवाह है; हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 ने हिंदुओं के लिए एकविवाह अनिवार्य किया।

बहुपत्नी विवाह: एक पुरुष की कई पत्नियाँ; भगिनी बहुपत्नी विवाह का अर्थ बहनों से विवाह; मुस्लिम व्यक्तिगत कानून में अनुमत और कुछ जनजातियों में मिलता है।

बहुपति विवाह: एक स्त्री के कई पति; जौनसार-बावर के खस (डी.एन. मजूमदार, Himalayan Polyandry, 1962) और टोडा में भ्रातृ बहुपति विवाह; नायरों में अभ्रातृ रूप।

अंतर्विवाह और बहिर्विवाह: जातीय अंतर्विवाह के साथ गोत्र और ग्राम बहिर्विवाह उत्तर भारत का मूल नियम है; घुरये ने अंतर्विवाह को जाति की मुख्य विशेषता माना।

अनुलोम और प्रतिलोम: अनुलोम (स्त्री का ऊँची प्रस्थिति के पुरुष से विवाह) स्वीकार्य था, प्रतिलोम (स्त्री का निम्न से विवाह) शास्त्रीय ग्रंथों में निंदित था; राजपूतों और बंगाल के कुलीन ब्राह्मणों में अनुलोम ने दहेज बढ़ाया।

अधिमान्य विवाह: दक्षिण भारत में ममेरे-फुफेरे भाई-बहन और मामा–भांजी विवाह; देवर विवाह (विधवा का पति के भाई से विवाह) और साली विवाह (विधुर का पत्नी की बहन से विवाह)।

जीवनसाथी पाने के तरीके: वधू-मूल्य (हो और संथाल जैसी जनजातियों में सामान्य), दहेज, सेवा विवाह, हरण, सहपलायन और विनिमय।

कानून: अंतर-धार्मिक और सिविल विवाह हेतु विशेष विवाह अधिनियम, 1954; दहेज प्रतिषेध अधिनियम, 1961; बाल विवाह प्रतिषेध अधिनियम, 2006 (स्त्री के लिए न्यूनतम आयु 18 और पुरुष के लिए 21)।

4. परिवार के सिद्धांत

प्रकार्यवाद: मर्डॉक के चार प्रकार्य; टैलकॉट पार्सन्स (Family, Socialization and Interaction Process, 1955) ने कहा कि आधुनिक परिवार के दो 'मूल और अपरिहार्य' प्रकार्य हैं: बच्चों का प्राथमिक समाजीकरण और वयस्क व्यक्तित्वों का स्थिरीकरण।

पृथक एकाकी परिवार: पार्सन्स ने कहा कि एकाकी परिवार औद्योगिक समाज के अनुकूल है क्योंकि यह भौगोलिक और सामाजिक रूप से गतिशील है; विलियम गुडे (World Revolution and Family Patterns, 1963) ने विश्वभर में दांपत्य परिवार की ओर अभिसरण की भविष्यवाणी की।

एकाकीकरण सिद्धांत के आलोचक: पीटर लैस्लेट (1972) ने पूर्व-औद्योगिक इंग्लैंड में एकाकी गृहस्थियाँ सामान्य पाईं; माइकल एंडरसन (1971) ने औद्योगिक प्रेस्टन में विस्तारित परिवार पाए; यंग और विलमॉट (Family and Kinship in East London, 1957) ने बेथनल ग्रीन में विस्तारित नातेदारी के मज़बूत संबंध पाए।

सममित परिवार: यंग और विलमॉट (The Symmetrical Family, 1973) ने संयुक्त दांपत्य भूमिकाओं की ओर 'प्रगति यात्रा' बताई; ऐन ओकले (1974) जैसी नारीवादियों ने पाया कि गृहकार्य में पुरुषों का हिस्सा कम था।

मार्क्सवादी दृष्टि: फ़्रेडरिक एंगेल्स (The Origin of the Family, Private Property and the State, 1884) ने कहा कि वैध उत्तराधिकारी सुनिश्चित करने हेतु निजी संपत्ति के साथ एकविवाही विवाह उत्पन्न हुआ; बाद के मार्क्सवादियों ने परिवार को श्रम-शक्ति का पुनरुत्पादक और 'हृदयहीन संसार में आश्रय' (ज़ारेत्स्की, 1976) माना।

नारीवादी दृष्टियाँ: क्रिस्टीन डेल्फ़ी और डायना लियोनार्ड (Familiar Exploitation, 1992) ने परिवार को पितृसत्तात्मक आर्थिक व्यवस्था माना जहाँ पुरुष स्त्रियों के श्रम का शोषण करते हैं; शुलामिथ फायरस्टोन जैसी उग्र नारीवादियों ने उत्पीड़न को जैविक प्रजनन में देखा।

गठबंधन दृष्टि: क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस (The Elementary Structures of Kinship, 1949) ने कहा कि अगम्यागमन निषेध समूहों को स्त्रियों के विनिमय हेतु बाध्य करता है, इसलिए विवाह समूहों के बीच गठबंधन बनाता है।

उत्तर-आधुनिक दृष्टियाँ: एंथनी गिडेंस (The Transformation of Intimacy, 1992) ने स्वयं के लिए बनाए गए 'शुद्ध संबंध' का वर्णन किया; उलरिख बेक और एलिज़ाबेथ बेक-गर्नशाइम (The Normal Chaos of Love, 1995) ने व्यक्तिकरण बताया; जूडिथ स्टेसी (Brave New Families, 1990) और डेविड मॉर्गन की 'परिवार प्रथाएँ' (1996) विविधता और परिवार 'करने' पर बल देती हैं।

5. भारतीय अध्ययन

घुरये और कर्वे: कर्वे ने विवाह और शब्दावली के भिन्न नियमों वाले चार नातेदारी क्षेत्रों (उत्तर, मध्य, दक्षिण और पूर्व) का मानचित्र बनाया।

क्या संयुक्त परिवार टूट रहा है? ए.एम. शाह ने कहा कि संयुक्त परिवार कभी सार्वभौमिक नहीं था और एकाकी गृहस्थियाँ प्रायः परिवार चक्र का चरण हैं; आवासीय एकाकीकरण का अर्थ संयुक्त दायित्वों का अंत नहीं है।

पेट्रीशिया उबेरॉय (संपा., Family, Kinship and Marriage in India, 1993): ने क्षेत्र, जाति और धर्म में विविधता दिखाने वाले अध्ययन संकलित किए।

शहरी परिवार: प्रवासी श्रमिकों और मध्यम वर्गीय पेशेवरों के अध्ययन 'संशोधित विस्तारित परिवार' दिखाते हैं जो यात्राओं, प्रेषित धन और फ़ोन से मज़बूत संबंध रखते हैं।

आँकड़े: NFHS-5 (2019–21) ने पाया कि 20–24 आयु की 23.3% स्त्रियों का विवाह 18 से पहले हुआ था, जो NFHS-4 (2015–16) के 26.8% से कम है, और कुल प्रजनन दर 2.0 थी।

अंतरजातीय विवाह: भारत मानव विकास सर्वेक्षण (2011–12) ने केवल लगभग 5% विवाह अंतरजातीय पाए, जो दिखाता है कि अंतर्विवाह कितना दृढ़ है।

6. संबंध और परीक्षा उपयोग

संबंध: पार्सन्स के परिवार प्रकार्य और प्रतिमान चर (अध्याय 7); एंगेल्स और मार्क्स के संपत्ति संबंध (अध्याय 5); लेवी-स्ट्रॉस का गठबंधन वंश और वंशानुक्रम (अगला विषय) से; वॉल्बी का घरेलू उत्पादन पितृसत्ता से।

10 अंक: परिवार या विवाह परिभाषित करें (मर्डॉक, गफ़), एक आलोचना और एक भारतीय उदाहरण दें।

20 अंक: 'क्या परिवार सार्वभौमिक है?' या 'क्या संयुक्त परिवार विघटित हो रहा है?' मर्डॉक बनाम गफ़, पार्सन्स बनाम लैस्लेट और यंग तथा विलमॉट, और भारत हेतु शाह, देसाई और कोलेंडा प्रयोग करें।

आरेख विचार: परिवार के बड़े वृत्त के भीतर गृहस्थी का वृत्त, तीरों से वे सदस्य दिखाएँ जो अन्यत्र रहते हैं पर संपत्ति और अनुष्ठान साझा करते हैं।

उद्धरण: कर्वे की संयुक्त परिवार की परिभाषा (ऊपर) भारतीय प्रश्नों के लिए सुरक्षित, सही ढंग से उद्धृत उद्धरण है।

उदाहरण सहित विवाह के रूप
रूप	अर्थ	उदाहरण
एकविवाह	एक समय में एक जीवनसाथी	हिंदू विवाह अधिनियम 1955 द्वारा अनिवार्य
बहुपत्नी विवाह	एक पति, कई पत्नियाँ	मुस्लिम व्यक्तिगत कानून में अनुमत; कुछ जनजातियाँ
भ्रातृ बहुपति विवाह	भाई एक पत्नी साझा करते हैं	जौनसार-बावर के खस, टोडा
अनुलोम	स्त्री का ऊँची प्रस्थिति में विवाह	राजपूत, बंगाल के कुलीन ब्राह्मण
ममेरे-फुफेरे विवाह	मामा या बुआ की संतान से विवाह	कई दक्षिण भारतीय जातियाँ
देवर / साली विवाह	विधवा का पति के भाई से / विधुर का पत्नी की बहन से विवाह	जाट (करेवा), कई जनजातियाँ

परिवार के सिद्धांतों की तुलना
दृष्टिकोण	विचारक	परिवार की दृष्टि
प्रकार्यवादी	मर्डॉक, पार्सन्स, गुडे	सार्वभौमिक; बच्चों का समाजीकरण और वयस्कों का स्थिरीकरण
मार्क्सवादी	एंगेल्स, ज़ारेत्स्की	निजी संपत्ति और पूँजीवाद की सेवा
नारीवादी	ओकले, डेल्फ़ी और लियोनार्ड, फायरस्टोन	पितृसत्तात्मक शोषण का स्थल
उत्तर-आधुनिक	गिडेंस, बेक, स्टेसी, मॉर्गन	विविध, चुने हुए, मोलभाव वाले संबंध

मुख्य परीक्षा बिंदु

परिवार को गृहस्थी से अलग करें (ए.एम. शाह); परीक्षक प्रश्नपत्र I और II दोनों में इस सटीक बिंदु को पुरस्कृत करते हैं।
परिवार की सार्वभौमिकता हेतु मर्डॉक के सामने गफ़ का नायर उदाहरण और आधुनिक विविधता रखें।
एकाकीकरण बहस में पार्सन्स और गुडे के सामने लैस्लेट, एंडरसन, यंग और विलमॉट, और शाह, देसाई तथा कोलेंडा के भारतीय साक्ष्य रखें।
Notes and Queries, गफ़ और लीच से विवाह की परिभाषाएँ दें और दिखाएँ कि वे क्यों भिन्न हैं।
वर्ष सहित भारतीय कानून (HMA 1955, SMA 1954, दहेज प्रतिषेध 1961, PCMA 2006) और NFHS-5 आँकड़े प्रयोग करें।
लंबे उत्तरों में प्रकार्यवादी, मार्क्सवादी, नारीवादी और उत्तर-आधुनिक सिद्धांत तालिका में रखें।

क्या आप जानते हैं?

कैथलीन गफ़ ने विवाह की मानवशास्त्रीय परिभाषा विशेष रूप से इसलिए दोबारा लिखी ताकि वह केरल के नायरों पर लागू हो सके।
मर्डॉक के प्रकार्यों की स्मृति युक्ति: 'यौ-प्र-आ-शि' — यौन, प्रजनन, आर्थिक, शैक्षिक।

वंश और वंशानुक्रम

वंशानुक्रम (descent) व्यक्ति और उसके पूर्वजों के बीच सामाजिक रूप से मान्य संबंध है; वंश (lineage) एकरेखीय वंशानुक्रम समूह है जिसके सदस्य किसी ज्ञात साझा पूर्वज तक अपने संबंध खोज सकते हैं, जबकि गोत्र-कुल (clan) खोजे जा सकने वाले संबंधों के बिना साझा पूर्वज का दावा करता है। वंशानुक्रम पितृवंशीय, मातृवंशीय, द्विवंशीय या द्विपक्षीय हो सकता है। ब्रिटिश वंशानुक्रम सिद्धांत (रैडक्लिफ़-ब्राउन, फ़ोर्टेस, इवांस-प्रिचर्ड) ने वंशों को निगमित समूह माना, जबकि लेवी-स्ट्रॉस के गठबंधन सिद्धांत ने विवाह विनिमय पर बल दिया; ड्यूमॉन्ट ने गठबंधन को दक्षिण भारत पर लागू किया। भारत में गोत्र, वंश और कर्वे के नातेदारी क्षेत्र विवाह, संपत्ति और राजनीति को संगठित करते हैं।

सरल शब्दों में

वंशानुक्रम (descent) इस प्रश्न का उत्तर है कि 'मैं किसकी रेखा का हूँ?' अधिकांश भारत में यह पिता की रेखा है, इसलिए आप पिता का उपनाम और गोत्र रखते हैं।

वंश उस वंशवृक्ष जैसा है जिसे आप किसी ज्ञात परदादा तक सचमुच खींच सकते हैं; गोत्र-कुल बड़ा समूह है जो ऐसे साझा पूर्वज में विश्वास करता है जिसे खोजा नहीं जा सकता।

मेघालय के खासी लोगों में रेखा माँ से चलती है।

UPSC वंशानुक्रम के प्रकार, वंश के प्रकार्य और वंशानुक्रम बनाम गठबंधन सिद्धांत पूछता है।

1. अवधारणाएँ और परिभाषाएँ

नातेदारी (kinship): वंशानुक्रम (रक्त संबंध) और विवाह (वैवाहिक संबंध) पर आधारित सामाजिक रूप से मान्य संबंधों का जाल; रैडक्लिफ़-ब्राउन ने इसे नातेदारों के बीच अधिकारों और कर्तव्यों की व्यवस्था कहा।

वंशानुक्रम (descent): व्यक्ति और पूर्वजों की रेखा के बीच सामाजिक रूप से मान्य संबंध, जो समूह सदस्यता, उत्तराधिकार और पद-उत्तराधिकार तय करता है।

वंश (lineage): एकरेखीय वंशानुक्रम समूह जिसके सदस्य ज्ञात वंशावली संबंधों से किसी ज्ञात साझा पूर्वज तक वंश खोजते हैं।

गोत्र-कुल (clan, sib): बड़ा एकरेखीय समूह जिसके सदस्य किसी साझा पूर्वज, प्रायः पौराणिक या टोटमी, में विश्वास करते हैं पर संबंध नहीं खोज सकते; ये प्रायः बहिर्विवाही होते हैं।

भ्रातृदल और अर्धांश: भ्रातृदल (phratry) संबंधित कुलों का समूह है; अर्धांश (moiety) पूरे समाज को दो भागों में बाँटता है, जैसे कुछ ऑस्ट्रेलियाई और पूर्वोत्तर भारतीय समूहों में।

गोत्र: ब्राह्मणवादी परंपरा में किसी ऋषि से वंश जोड़ने वाली बहिर्विवाही पितृवंशीय श्रेणी; प्रथा के अनुसार समान गोत्र में विवाह वर्जित है।

स्वजन-समूह (kindred): द्विपक्षीय संबंधियों का अहं-केंद्रित जाल, जो भाई-बहनों को छोड़ हर व्यक्ति के लिए भिन्न होता है, पूर्वज-केंद्रित वंश से भिन्न।

नातेदारी की श्रेणियाँ (मर्डॉक): प्राथमिक नातेदार (माता-पिता, भाई-बहन, जीवनसाथी, बच्चे), द्वितीयक नातेदार (प्राथमिक नातेदारों के प्राथमिक नातेदार, जैसे पिता के पिता) और तृतीयक नातेदार।

नातेदारी शब्दावली: एल.एच. मॉर्गन (Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family, 1871) ने वर्गात्मक व्यवस्थाओं (कई संबंधियों के लिए एक शब्द, जैसे पिता के भाई को भी 'पिता' कहना) को वर्णनात्मक व्यवस्थाओं से अलग किया।

2. वंशानुक्रम के प्रकार

पितृवंशीय: पुरुषों से वंश खोजा जाता है; भारत में अधिकांश हिंदू, मुस्लिम और सिख समूहों और मुंडा तथा उराँव जैसी कई जनजातियों में सबसे सामान्य प्रकार।

मातृवंशीय: स्त्रियों से वंश खोजा जाता है; उदाहरण केरल के नायर (करणवर, वरिष्ठ पुरुष, के नेतृत्व वाली तरवाड़ गृहस्थी), मेघालय के खासी और गारो, तटीय कर्नाटक के बंट और लक्षद्वीप के मुसलमान हैं।

खासी और गारो: खासी में सबसे छोटी बेटी (का खद्दुह) पैतृक घर की उत्तराधिकारी और संरक्षक होती है; गारो में एक चुनी हुई बेटी (नोकना) उत्तराधिकारी होती है।

मातृवंशीय पहेली: ऑड्री रिचर्ड्स (1950) ने मातृवंशीय समाजों में स्त्रियों से वंशानुक्रम और पुरुषों, विशेषकर माँ के भाई, के पास सत्ता के बीच तनाव बताया।

मातृवंश और इस्लाम: लीला दुबे (Matriliny and Islam, 1969) ने दिखाया कि लक्षद्वीप के मुसलमान मातृवंशीय नातेदारी को इस्लामी कानून से कैसे जोड़ते हैं।

केरल में मातृवंश का पतन: औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक कानूनों, अंततः केरल संयुक्त हिंदू परिवार प्रणाली (उन्मूलन) अधिनियम, 1975, ने तरवाड़ को कानूनी संयुक्त संपत्ति इकाई के रूप में समाप्त किया।

द्विवंशीय वंशानुक्रम: दोनों रेखाएँ भिन्न उद्देश्यों के लिए प्रयुक्त होती हैं, जैसे नाइजीरिया के याको (डैरिल फ़ोर्ड) में, जहाँ भूमि पितृवंशीय और चल संपत्ति मातृवंशीय रूप से जाती है।

द्विपक्षीय वंशानुक्रम: दोनों माता-पिता से समान रूप से वंश खोजा जाता है, जैसे अधिकांश आधुनिक पश्चिमी समाजों में; उभयरेखीय वंशानुक्रम रेखा चुनने की छूट देता है।

3. वंशानुक्रम सिद्धांत और गठबंधन सिद्धांत

वंशानुक्रम सिद्धांत: ब्रिटिश संरचनात्मक-प्रकार्यवादियों (रैडक्लिफ़-ब्राउन; मेयर फ़ोर्टेस, 'The Structure of Unilineal Descent Groups', 1953) ने वंशों को ऐसे निगमित समूह माना जो राज्यविहीन समाजों में संपत्ति रखते, विवाद सुलझाते और राजनीति संगठित करते हैं।

खंडात्मक वंश: ई.ई. इवांस-प्रिचर्ड (The Nuer, 1940) ने दिखाया कि नुएर वंश संघर्ष के स्तर के अनुसार विभाजित (fission) और संयुक्त (fusion) होते हैं, जिससे राज्य के बिना 'व्यवस्थित अराजकता' बनती है।

गठबंधन सिद्धांत: क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस (The Elementary Structures of Kinship, 1949) ने कहा कि अगम्यागमन निषेध पुरुषों को बहनें और बेटियाँ देने को बाध्य करता है, इसलिए नातेदारी समूहों के बीच विनिमय पर बनती है; कुंजी विवाह है, वंशानुक्रम नहीं।

सीमित और सामान्यीकृत विनिमय: द्विपक्षीय ममेरे-फुफेरे विवाह से दो समूहों के बीच प्रत्यक्ष विनिमय बनता है; मातृपक्षीय ममेरे विवाह से समूहों के एक वृत्त में सामान्यीकृत विनिमय बनता है।

दक्षिण भारत पर ड्यूमॉन्ट: लुई ड्यूमॉन्ट ('Hierarchy and Marriage Alliance in South Indian Kinship', 1957) ने कहा कि द्रविड़ शब्दावली गठबंधन को पीढ़ियों तक विरासत में मिलने वाले स्थायी संबंध के रूप में व्यक्त करती है, इसलिए वैवाहिक संबंधी एक अलग श्रेणी हैं।

काचिन पर लीच: एडमंड लीच (Political Systems of Highland Burma, 1954) ने दिखाया कि पत्नी देने वाले वंश पत्नी लेने वाले वंशों से ऊपर थे, जो गठबंधन को राजनीतिक पदानुक्रम से जोड़ता है, उत्तर भारतीय अनुलोम विवाह की तरह।

नातेदारी अध्ययनों की आलोचना: डेविड श्नाइडर (A Critique of the Study of Kinship, 1984) ने कहा कि मानवशास्त्रियों ने नातेदारी के यूरो-अमेरिकी, जीवविज्ञान-आधारित विचार को अन्य संस्कृतियों पर थोप दिया।

नए नातेदारी अध्ययन: जैनेट कार्स्टन का 'संबद्धता' (relatedness, 2000) विचार भोजन, साथ रहने और देखभाल से बने संबंधों को शामिल करता है; सहायक प्रजनन और सरोगेसी नए प्रश्न उठाते हैं, जिन्हें भारत में सरोगेसी (विनियमन) अधिनियम, 2021 विनियमित करता है।

4. वंश और वंशानुक्रम के प्रकार्य

संपत्ति और उत्तराधिकार: वंशानुक्रम तय करता है कि भूमि और पद किसे मिलेंगे; पितृवंशीय भारत में पारंपरिक रूप से पुत्रों को भूमि और बेटियों को दहेज मिलता था।

राजनीतिक संगठन: वंश राज्यविहीन समाजों और ग्राम गुटों में राजनीति संगठित करते हैं; रिचर्ड फ़ॉक्स (Kin, Clan, Raja and Rule, 1971) ने दिखाया कि उत्तर भारत में राजपूत वंशों ने स्थानीय राज्य बनाए।

अनुष्ठान: श्राद्ध जैसे पूर्वज संस्कार और सपिंड संबंध वंश सदस्यता चिह्नित करते हैं; मृत्यु के बाद का कर्मकांडीय अशौच (सूतक) वंश सदस्यों पर लागू होता है।

सामाजिक नियंत्रण: वंश के बुज़ुर्ग और जाति या कुल परिषदें, जैसे जाटों की खाप पंचायतें, विवाह नियम लागू करती हैं; सर्वोच्च न्यायालय ने शक्ति वाहिनी बनाम भारत संघ (2018) में ऐसी संस्थाओं द्वारा आदेशित ऑनर किलिंग रोकने हेतु दिशानिर्देश दिए।

पहचान और पारस्परिक सहायता: वंश अपनेपन की भावना, संकट में सहायता और प्रवास तथा व्यापार के नेटवर्क देता है।

5. भारत में नातेदारी क्षेत्र

कर्वे के क्षेत्र (Kinship Organisation in India, 1953): उत्तरी क्षेत्र निकट नातेदारों में विवाह वर्जित करता है, ग्राम और गोत्र बहिर्विवाह तथा अनुलोम विवाह करता है; दक्षिणी क्षेत्र निकट दायरे में ममेरे-फुफेरे और मामा–भांजी विवाह पसंद करता है; पूर्वी क्षेत्र में जनजातीय (ऑस्ट्रो-एशियाई) प्रतिरूप हैं; मध्य क्षेत्र उत्तरी और दक्षिणी विशेषताओं को मिलाता है।

उत्तर भारतीय नियम: कई जातियों में चार-गोत्र नियम पिता, माता, पिता की माता और माता की माता के गोत्रों में विवाह से बचाता है; वधू का परिवार वर के परिवार से कर्मकांडीय रूप से निम्न माना जाता है।

दक्षिण भारतीय नियम: द्रविड़ नातेदारी शब्दावली समानांतर चचेरे भाई-बहनों (भाई-बहन माने जाते हैं) को ममेरे-फुफेरे भाई-बहनों (संभावित जीवनसाथी) से अलग करती है; थॉमस ट्रॉटमैन (Dravidian Kinship, 1981) ने इस व्यवस्था का विश्लेषण किया।

कानूनी नियम: हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 सपिंडों के बीच विवाह वर्जित करता है, जो माता की ओर से तीन और पिता की ओर से पाँच पीढ़ियों के भीतर परिभाषित हैं, जब तक प्रथा अनुमति न दे।

मुस्लिम नातेदारी: समानांतर चचेरे विवाह अनुमत है और कुछ समुदायों में सामान्य है, हिंदू उत्तर भारत से भिन्न।

जनजातीय नातेदारी: कई जनजातियाँ टोटमी कुलों सहित कुल बहिर्विवाह का पालन करती हैं, जैसे उराँव और मुंडा के किली कुल।

6. समकालीन परिवर्तन

सहदायिक के रूप में बेटियाँ: हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005 ने बेटियों को संयुक्त परिवार संपत्ति में समान सहदायिक अधिकार दिए; सर्वोच्च न्यायालय ने विनीता शर्मा बनाम राकेश शर्मा (2020) में कहा कि यह अधिकार जन्म से है, चाहे पिता 2005 में जीवित थे या नहीं।

द्विपक्षीय व्यवहार की ओर: शहरी परिवार पत्नी के नातेदारों से निकट संबंध बढ़ा रहे हैं, और बेटियाँ वृद्ध माता-पिता की देखभाल करती हैं, जिससे व्यवहार औपचारिक नियमों से अधिक द्विपक्षीय हो रहा है।

मातृवंश का कमज़ोर होना: केरल और मेघालय में शिक्षा, नकद अर्थव्यवस्था और कानून ने परिवारों को एकाकी और पितृवंशीय प्रतिरूपों की ओर बढ़ाया है, यद्यपि खासी में सबसे छोटी बेटी से उत्तराधिकार बना हुआ है।

पारराष्ट्रीय नातेदारी: प्रवास प्रेषित धन, वैवाहिक गठबंधनों और ऑनलाइन वैवाहिक नेटवर्क से देशों के पार वंशों को जोड़ता है।

7. परीक्षा में उपयोग

10 अंक: वंश और गोत्र-कुल, या पितृवंशीय और मातृवंशीय वंशानुक्रम परिभाषित करें, प्रत्येक का एक भारतीय उदाहरण दें।

20 अंक: वंशानुक्रम सिद्धांत और गठबंधन सिद्धांत (फ़ोर्टेस और इवांस-प्रिचर्ड बनाम लेवी-स्ट्रॉस और ड्यूमॉन्ट) की तुलना करें और दोनों को उत्तर और दक्षिण भारतीय नातेदारी (कर्वे) पर लागू करें।

परीक्षक जिन विचारकों को खोजते हैं: मॉर्गन, रैडक्लिफ़-ब्राउन, फ़ोर्टेस, इवांस-प्रिचर्ड, लेवी-स्ट्रॉस, लीच, ड्यूमॉन्ट, कर्वे, लीला दुबे, श्नाइडर।

आरेख विचार: पुरुषों के लिए त्रिभुज और स्त्रियों के लिए वृत्त वाला नातेदारी चार्ट, पुरुषों से छायांकित पितृवंश और स्त्रियों से छायांकित मातृवंश दिखाता हुआ।

उद्धरण: लेवी-स्ट्रॉस का विचार (भावानुवाद): अगम्यागमन निषेध पारस्परिकता का सर्वोत्कृष्ट नियम है, जो समूहों को विनिमय हेतु बाध्य कर समाज की नींव रखता है।

वंशानुक्रम सिद्धांत बनाम गठबंधन सिद्धांत
बिंदु	वंशानुक्रम सिद्धांत	गठबंधन सिद्धांत
मुख्य विचारक	रैडक्लिफ़-ब्राउन, फ़ोर्टेस, इवांस-प्रिचर्ड	लेवी-स्ट्रॉस, लीच, ड्यूमॉन्ट
मुख्य सिद्धांत	वंशानुक्रम निगमित समूह बनाता है	विवाह विनिमय समूहों को जोड़ता है
केंद्रीय संबंध	माता-पिता–संतान (संतानता)	वैवाहिक संबंध (पत्नी देने और लेने वाले)
क्लासिक उदाहरण	नुएर खंडात्मक वंश	काचिन; द्रविड़ दक्षिण भारत
भारतीय प्रयोग	राजपूत वंश, गोत्र, खाप	दक्षिण भारतीय ममेरे-फुफेरे विवाह; उत्तर भारतीय अनुलोम विवाह

कर्वे के नातेदारी क्षेत्र
क्षेत्र	विवाह नियम	विशिष्ट विशेषता
उत्तरी	ग्राम और गोत्र बहिर्विवाह, निकट नातेदारों में विवाह नहीं	अनुलोम विवाह; कन्या देने वाले लेने वालों से नीचे
दक्षिणी	ममेरे-फुफेरे और मामा–भांजी विवाह को वरीयता	द्रविड़ शब्दावली; निकट नातेदारों में विवाह
पूर्वी	जनजातीय कुल बहिर्विवाह	ऑस्ट्रो-एशियाई प्रतिरूप, वधू-मूल्य
मध्य	उत्तरी और दक्षिणी नियमों का मिश्रण	संक्रमणकालीन क्षेत्र

मुख्य परीक्षा बिंदु

वंश, गोत्र-कुल, गोत्र और स्वजन-समूह को सटीक परिभाषित करें; 'कुल' और 'वंश' का अस्पष्ट प्रयोग आम गलती है।
भारतीय मातृवंशीय उदाहरण सही दें (नायर, खासी, गारो, लक्षद्वीप) और बताएँ कि मातृवंश मातृसत्ता नहीं है।
वंशानुक्रम और गठबंधन सिद्धांतों की तुलना करें और कर्वे तथा ड्यूमॉन्ट से दोनों को भारत पर लागू करें।
समकालीन प्रासंगिकता दिखाने हेतु कानूनी परिवर्तन (HSA संशोधन 2005, विनीता शर्मा 2020, केरल 1975 अधिनियम, सरोगेसी अधिनियम 2021) का उल्लेख करें।
श्नाइडर और कार्स्टन से दिखाएँ कि नातेदारी अध्ययन स्वयं कैसे बदले हैं।
15–20 अंक के उत्तरों में साफ़ लेबल वाला नातेदारी आरेख अंक दिलाता है।

क्या आप जानते हैं?

नुएर राजनीति को एक कहावत जैसे नियम में समझा जाता है: 'मैं अपने भाई के विरुद्ध, मैं और मेरा भाई चचेरे भाइयों के विरुद्ध, हम और चचेरे भाई संसार के विरुद्ध' — खंडात्मक वंशों का तर्क।
स्मृति युक्ति: वंश = कड़ियाँ ज्ञात; गोत्र-कुल = पूर्वज का दावा।

पितृसत्ता, लैंगिक श्रम विभाजन और समकालीन प्रवृत्तियाँ

पितृसत्ता (patriarchy) सामाजिक संरचनाओं और प्रथाओं की वह व्यवस्था है जिसमें पुरुष स्त्रियों पर प्रभुत्व, उत्पीड़न और शोषण करते हैं (वॉल्बी, 1990)। लैंगिक श्रम विभाजन वेतनभोगी, सार्वजनिक कार्य पुरुषों को और अवैतनिक घरेलू तथा देखभाल कार्य स्त्रियों को सौंपता है; प्रकार्यवादी (मर्डॉक, पार्सन्स) इसे जीवविज्ञान और प्रकार्य से समझाते हैं, जबकि मीड, ओकले और बोसरुप दिखाती हैं कि यह सांस्कृतिक है। समकालीन प्रवृत्तियों में छोटे परिवार, देर से विवाह, तलाक, सहवास, समलैंगिक परिवार और व्यक्तिकरण (गिडेंस, बेक) शामिल हैं। भारत में दहेज, पुत्र वरीयता, ऑनर अपराध और स्त्रियों की कम श्रम भागीदारी बढ़ती शिक्षा, कानूनी सुधारों और नए परिवार रूपों के साथ मौजूद हैं।

सरल शब्दों में

पितृसत्ता (patriarchy) का अर्थ है ऐसा समाज जहाँ घर और बाहर अधिकांश शक्ति पुरुषों के पास हो।

कई घरों में पिता कमाते और निर्णय लेते हैं, जबकि माँ बिना वेतन खाना बनाती, सफ़ाई करती और बच्चों की देखभाल करती है; यह विभाजन लैंगिक श्रम विभाजन है।

आज परिवार बदल रहे हैं: लोग देर से विवाह करते हैं, कम बच्चे होते हैं, और कुछ बिना विवाह साथ रहते हैं।

UPSC पूछता है कि पितृसत्ता कैसे काम करती है, क्या श्रम विभाजन स्वाभाविक है, और नई पारिवारिक प्रवृत्तियों का क्या अर्थ है।

पितृसत्ता, लैंगिक श्रम विभाजन और समकालीन प्रवृत्तियाँ

1. पितृसत्ता

वेबर का प्रयोग: पितृसत्तावाद पारंपरिक सत्ता का रूप है जिसमें गृहस्वामी प्रथा द्वारा परिवार के सदस्यों और आश्रितों पर शासन करता है।

नारीवादी पुनर्परिभाषा: केट मिलेट (Sexual Politics, 1970) ने पितृसत्ता (patriarchy) शब्द सभी क्षेत्रों में स्त्रियों पर पुरुषों की संस्थागत शक्ति के लिए प्रयोग किया, जो समाजीकरण, विचारधारा और बल से बनी रहती है।

सिल्विया वॉल्बी (Theorizing Patriarchy, 1990): ने पितृसत्ता को सामाजिक संरचनाओं और प्रथाओं की ऐसी व्यवस्था कहा जिसमें पुरुष स्त्रियों पर प्रभुत्व, उत्पीड़न और शोषण करते हैं; यह छह संरचनाओं से काम करती है: घरेलू उत्पादन, वेतनभोगी कार्य, राज्य, पुरुष हिंसा, यौनिकता और संस्कृति।

निजी से सार्वजनिक पितृसत्ता: वॉल्बी ने कहा कि 20वीं शताब्दी में स्त्रियाँ मुख्यतः घर के भीतर नियंत्रण से हटकर पृथक्कृत, कम वेतन वाले रोज़गार जैसे सार्वजनिक क्षेत्रों में अधीनता की ओर गईं।

उत्पत्ति: एंगेल्स ने पितृसत्ता को निजी संपत्ति से जोड़ा; गर्डा लर्नर (The Creation of Patriarchy, 1986) ने प्राचीन मेसोपोटामिया में इसके ऐतिहासिक निर्माण को खोजा; उग्र नारीवादी इसे उत्पीड़न का सबसे पुराना रूप मानते हैं।

पितृसत्ता से मोलभाव: डेनिज़ कंडियोटी (1988) ने दक्षिण और पश्चिम एशिया की 'शास्त्रीय पितृसत्ता' बताई, जहाँ युवा वधुएँ अधीन होती हैं पर वृद्ध स्त्रियाँ सास के रूप में शक्ति पाती हैं, इसलिए स्त्रियाँ भी व्यवस्था का समर्थन कर सकती हैं।

ब्राह्मणवादी पितृसत्ता: उमा चक्रवर्ती ('Conceptualising Brahmanical Patriarchy in Early India', EPW, 1993) ने कहा कि जातीय शुद्धता और अंतर्विवाह बनाए रखने हेतु स्त्रियों की यौनिकता पर नियंत्रण आवश्यक था।

समाजीकरण: लीला दुबे ('On the Construction of Gender', EPW, 1988) ने दिखाया कि पितृवंशीय भारत में हिंदू लड़कियाँ 'पराया धन' के रूप में पाली जाती हैं और संयम तथा सेवा सीखती हैं।

मातृवंश मातृसत्ता नहीं: खासी में संपत्ति स्त्रियों से जाती है पर राजनीतिक और कुल सत्ता मुख्यतः पुरुषों, विशेषकर मामाओं, के पास रहती है।

2. लैंगिक श्रम विभाजन

अर्थ: लिंग के आधार पर कार्यों का बँटवारा, सामान्यतः पुरुष उत्पादन और सार्वजनिक जीवन में तथा स्त्रियाँ प्रजनन, घरेलू कार्य और देखभाल में।

प्रकार्यवादी व्याख्या: मर्डॉक (1937 का अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन) ने इसे पुरुषों की अधिक शक्ति और स्त्रियों के गर्भधारण से जोड़ा; पार्सन्स (1955) ने कहा कि पुरुष साधनात्मक भूमिका (कमाने वाला) और स्त्रियाँ अभिव्यंजक भूमिका (भावनात्मक देखभाल) लेती हैं, जो एकाकी परिवार के अनुकूल है।

सांस्कृतिक भिन्नता: मार्गरेट मीड (Sex and Temperament in Three Primitive Societies, 1935) ने अरापेश में कोमल पुरुष और स्त्रियाँ, मुंडुगुमोर में आक्रामक पुरुष और स्त्रियाँ, और चाम्बुली में प्रभुत्वशाली स्त्रियाँ पाईं, जो बताता है कि जेंडर भूमिकाएँ सांस्कृतिक हैं।

ओकले की आलोचना: ऐन ओकले (Housewife, 1974) ने कहा कि गृहिणी की भूमिका औद्योगीकरण से बनी आधुनिक सामाजिक निर्मिति है, स्वाभाविक नहीं; उनकी The Sociology of Housework (1974) ने गृहकार्य को नीरस, अवैतनिक कार्य माना।

एस्टर बोसरुप (Woman's Role in Economic Development, 1970): ने स्त्री कृषि व्यवस्थाओं (अफ़्रीका में झूम खेती) को पुरुष कृषि व्यवस्थाओं (हल कृषि) से अलग किया, दिखाया कि तकनीक और अर्थव्यवस्था स्त्रियों के कार्य को आकार देते हैं।

मार्क्सवादी नारीवाद: हाइडी हार्टमैन ('The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism', 1979) ने कहा कि पूँजीवाद और पितृसत्ता मिलकर व्यावसायिक पृथक्करण और स्त्रियों का दोहरा बोझ पैदा करते हैं।

गृहिणीकरण: मारिया मीस (The Lace Makers of Narsapur, 1982) ने दिखाया कि आंध्र प्रदेश की लेस बनाने वाली स्त्रियाँ घर से निर्यात हेतु काम करती थीं पर गृहिणी मानी जाती थीं, इसलिए उनका श्रम सस्ता हो गया।

दूसरी पाली: आर्ली हॉक्सचाइल्ड (The Second Shift, 1989) ने पाया कि अमेरिका में कामकाजी स्त्रियाँ गृहकार्य और बाल देखभाल की दूसरी पाली करती थीं।

भारतीय आँकड़े: समय उपयोग सर्वेक्षण 2019 ने पाया कि अवैतनिक घरेलू कार्य करने वाली स्त्रियाँ उस पर प्रतिदिन लगभग 299 मिनट और पुरुष 97 मिनट देते थे; महिला श्रम बल भागीदारी 2023–24 में 41.7% थी (PLFS, आयु 15+)।

कृषि का स्त्रीकरण: पुरुषों के शहरों में प्रवास के साथ स्त्रियाँ अधिक कृषि कार्य करती हैं, प्रायः भूमि अधिकारों के बिना अवैतनिक पारिवारिक श्रम के रूप में।

'स्वैच्छिक' देखभाल कार्य: लाखों आशा और आँगनवाड़ी कार्यकर्ता, लगभग सभी स्त्रियाँ, वेतन के बजाय मानदेय पाती हैं, जो दिखाता है कि देखभाल कार्य का कम मूल्यांकन होता है।

3. विश्वभर में समकालीन प्रवृत्तियाँ

परिवार विविधता: रोना और रॉबर्ट रैपोपोर्ट (1982) ने ब्रिटिश परिवारों में संगठनात्मक, सांस्कृतिक, वर्गीय, जीवन-चक्रीय और समूह (cohort) विविधता पहचानी।

जनांकिकीय प्रवृत्तियाँ: देर से विवाह, घटती प्रजनन दर, बढ़ते तलाक, सहवास, एकल-व्यक्ति और एकल-अभिभावक गृहस्थियाँ, और पुनर्गठित (सौतेले) परिवार।

बीनपोल परिवार: जूलिया ब्रैनन (2003) ने लंबी आयु और कम बच्चों के कारण कई जीवित पीढ़ियों पर हर पीढ़ी में कम सदस्यों वाले परिवारों का वर्णन किया।

व्यक्तिकरण: बेक और बेक-गर्नशाइम ने कहा कि लोग अब निश्चित भूमिकाओं के बजाय संबंध चुनते और तय करते हैं; गिडेंस का 'शुद्ध संबंध' और 'संगामी प्रेम' तभी तक चलते हैं जब तक दोनों साथी संतुष्ट हों।

समलैंगिक परिवार: नीदरलैंड ने 2001 में समलैंगिक विवाह को वैध किया, ऐसा करने वाला पहला देश; जेफ़्री वीक्स ने 'चुने हुए परिवारों' का वर्णन किया।

नई प्रजनन तकनीकें और सरोगेसी जैविक और सामाजिक पितृत्व को अलग करती हैं।

आलोचना: कैरल स्मार्ट और अन्य बताते हैं कि व्यक्तिकरण सिद्धांतकार चयन को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं; वर्ग, जेंडर और नृजातीयता अब भी पारिवारिक जीवन को सीमित करते हैं।

पारराष्ट्रीय परिवार: प्रवासी प्रेषित धन और डिजिटल संपर्क से सीमाओं के पार बच्चों का पालन करते हैं (पारेन्यास, 2001, फ़िलिपीनी परिवारों पर)।

4. भारत में समकालीन प्रवृत्तियाँ

एकाकीकरण बहस: शहरों में आवासीय एकाकी गृहस्थियाँ बढ़ रही हैं, पर ए.एम. शाह और अन्य कहते हैं कि संयुक्त परिवार के दायित्व, संपत्ति और अनुष्ठान जारी हैं।

देर से विवाह और कम बच्चे: NFHS-5 (2019–21) ने 20–24 आयु की स्त्रियों में बाल विवाह 23.3% (2015–16 के 26.8% से कम) और कुल प्रजनन दर 2.0, प्रतिस्थापन स्तर से नीचे, दर्ज की।

तय विवाह बना हुआ है: अधिकांश विवाह अब भी जाति के भीतर तय होते हैं, यद्यपि शिक्षितों में 'स्व-तय' और प्रेम विवाह बढ़ रहे हैं; पेट्रीशिया उबेरॉय (Freedom and Destiny, 2006) ने अध्ययन किया कि लोकप्रिय संस्कृति प्रेम और परिवार के आदर्शों को कैसे बदलती है।

दहेज: 1961 से प्रतिबंधित, फिर भी बना हुआ है और उन समूहों में फैल गया है जो कभी वधू-मूल्य देते थे; NCRB की Crime in India रिपोर्टें हाल के वर्षों में प्रतिवर्ष 6,000 से अधिक दहेज मृत्यु दर्ज करती हैं।

घरेलू हिंसा: घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम, 2005 ने घर में शारीरिक, भावनात्मक, यौन और आर्थिक दुर्व्यवहार को मान्यता दी।

लिव-इन संबंध: सर्वोच्च न्यायालय ने दीर्घकालिक लिव-इन संबंधों में स्त्रियों को 2005 के अधिनियम के तहत संरक्षण दिया (डी. वेलुसामी, 2010; इंद्रा सरमा, 2013); 27 जनवरी 2025 से लागू उत्तराखंड की समान नागरिक संहिता लिव-इन संबंधों का पंजीकरण अनिवार्य करती है।

यौनिकता: नवतेज सिंह जौहर बनाम भारत संघ (6 सितंबर 2018) ने सहमति से समलैंगिक संबंधों को अपराध की श्रेणी से हटाया; सुप्रियो चक्रवर्ती बनाम भारत संघ (17 अक्टूबर 2023) में सर्वोच्च न्यायालय ने समलैंगिक विवाह को मान्यता देने से इनकार कर इसे संसद पर छोड़ा।

वृद्धावस्था और देखभाल: लंबी आयु और बच्चों के प्रवास से वृद्ध देखभाल की समस्याएँ बढ़ती हैं; माता-पिता और वरिष्ठ नागरिक भरण-पोषण तथा कल्याण अधिनियम, 2007 बच्चों को माता-पिता के भरण-पोषण हेतु कानूनी रूप से उत्तरदायी बनाता है।

प्रवास: केरल में खाड़ी प्रवासियों की 'पीछे छूटी' पत्नियाँ गृहस्थी और वित्त सँभालती हैं, जिससे परिवार के भीतर जेंडर भूमिकाएँ बदलती हैं।

संपत्ति अधिकार: हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005 ने बेटियों को सहदायिक बनाया, यद्यपि कई अब भी सामाजिक दबाव में भाइयों के पक्ष में हिस्सा छोड़ देती हैं।

5. संबंध और परीक्षा उपयोग

संबंध: वॉल्बी की पितृसत्ता जेंडर स्तरीकरण (अध्याय 8) से; पार्सन्स की भूमिकाएँ प्रतिमान चरों (अध्याय 7) से; हॉक्सचाइल्ड की दूसरी पाली श्रम और समाज (अध्याय 9) से; बेक का व्यक्तिकरण सामाजिक परिवर्तन (अध्याय 13) से।

10 अंक: पितृसत्ता (वॉल्बी) या लैंगिक श्रम विभाजन परिभाषित करें, एक आलोचना और भारतीय आँकड़े (समय उपयोग सर्वेक्षण 2019, PLFS 2023–24) दें।

20 अंक: 'क्या लैंगिक श्रम विभाजन स्वाभाविक है?' मर्डॉक और पार्सन्स के सामने मीड, ओकले, बोसरुप और मीस रखें और भारतीय साक्ष्य तथा नीति पर समाप्त करें।

आरेख विचार: स्त्रियों और पुरुषों के दैनिक अवैतनिक कार्य के मिनटों के दो स्तंभ (299 बनाम 97, समय उपयोग सर्वेक्षण 2019)।

उद्धरण: वॉल्बी (1990): पितृसत्ता 'सामाजिक संरचनाओं और प्रथाओं की ऐसी व्यवस्था है जिसमें पुरुष स्त्रियों पर प्रभुत्व, उत्पीड़न और शोषण करते हैं'।

वॉल्बी की पितृसत्ता की छह संरचनाएँ भारतीय उदाहरणों सहित
संरचना	अर्थ	भारतीय उदाहरण
घरेलू उत्पादन	स्त्रियों का अवैतनिक घरेलू श्रम	अवैतनिक कार्य के 299 बनाम 97 मिनट (TUS 2019)
वेतनभोगी कार्य	पृथक्करण और कम वेतन	आशा और आँगनवाड़ी मानदेय; जेंडर वेतन अंतर
राज्य	पुरुषों के पक्षधर कानून और नीतियाँ	बेटियों को सहदायिक अधिकार केवल 2005 से
पुरुष हिंसा	स्त्रियों को नियंत्रित करने हेतु हिंसा	दहेज मृत्यु, घरेलू हिंसा (PWDVA 2005)
यौनिकता	स्त्री यौनिकता पर नियंत्रण	ऑनर किलिंग; जातीय अंतर्विवाह
सांस्कृतिक संस्थाएँ	जेंडर को आकार देते मीडिया, धर्म और शिक्षा	'पराया धन' समाजीकरण (लीला दुबे)

मुख्य परीक्षा बिंदु

वॉल्बी से पितृसत्ता परिभाषित करें और चक्रवर्ती, लीला दुबे और कंडियोटी से उसके भारतीय रूप दिखाएँ।
लैंगिक श्रम विभाजन हेतु जैविक-प्रकार्यवादी दृष्टियों (मर्डॉक, पार्सन्स) की तुलना सांस्कृतिक और नारीवादी साक्ष्यों (मीड, ओकले, बोसरुप, मीस, हॉक्सचाइल्ड) से करें।
वर्ष सहित भारतीय आँकड़े दें: समय उपयोग सर्वेक्षण 2019, PLFS 2023–24, NFHS-5, NCRB दहेज मृत्यु।
समकालीन प्रवृत्तियों में वैश्विक सिद्धांत (गिडेंस, बेक, स्टेसी) और भारतीय कानूनी तथा सामाजिक परिवर्तन (2005 के कानून, 2018 और 2023 के निर्णय, उत्तराखंड UCC 2025) दोनों शामिल करें।
यह दावा न करें कि भारतीय संयुक्त परिवार ढह गया; इसे रूप में बदलता हुआ प्रस्तुत करें।
मातृवंश मातृसत्ता नहीं है; परीक्षक इस भेद पर ध्यान देते हैं।

क्या आप जानते हैं?

मार्गरेट मीड की तीनों जनजातियाँ न्यू गिनी में लगभग 100 मील के भीतर रहती थीं, फिर भी उनमें जेंडर स्वभाव पूरी तरह भिन्न थे।
वॉल्बी की स्मृति युक्ति: 'घर, नौकरी, राज्य, हिंसा, यौनिकता, संस्कृति' — पितृसत्तात्मक घर के छह कमरे।

UPSC के पिछले वर्षों के प्रश्न: नातेदारी की व्यवस्थाएँ

2014 से 2026 तक UPSC ने प्रश्नपत्र I में नातेदारी की व्यवस्थाओं पर 470 अंकों के 33 प्रश्न-भाग पूछे (20 अंकों के 14 और 10 अंकों के 19)। सबसे अधिक पूछा गया विषय पितृसत्ता, लैंगिक श्रम विभाजन और समकालीन प्रवृत्तियाँ है (20 भाग: पितृसत्तात्मक सौदा, लिव-इन संबंध, बदलती नातेदारी, संतान-केंद्रित परिवार), इसके बाद परिवार, गृहस्थी और विवाह (9) तथा वंश और वंशानुक्रम (4) हैं। नीचे हर प्रश्न का UPSC शब्द-सीमा में लिखा गया आदर्श उत्तर दिया गया है।

सरल शब्दों में

प्रश्न पढ़ें और पाँच मिनट में अपनी रूपरेखा लिखें: विचारक के साथ एक परिभाषा, दो-तीन मुख्य बिंदु और एक भारतीय उदाहरण।

फिर दृष्टिकोण वाली पंक्ति और आदर्श उत्तर पढ़ें, और जो छूट गया उसे चिह्नित करें: कोई विचारक, अध्ययन, कानून या आँकड़ा।

अंत में अपना उत्तर शब्द-सीमा में दोबारा लिखें (10 अंकों के लिए 150 शब्द, 20 अंकों के लिए 250) और जिस नोट्स विषय से वह आता है उसे दोहराएँ।

1. परिवार, गृहस्थी और विवाह: प्रकार और रूप

उदाहरण 1 (UPSC 2025, 20 अंक): भारतीय सन्दर्भ में विवाह की आधुनिक प्रवृत्तियों का विवरण दीजिए। ये परम्परागत पद्धतियों से कैसे भिन्न हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(a)

दृष्टिकोण: प्रश्न के दो भाग हैं: आँकड़ों के साथ भारतीय विवाह की हाल की प्रवृत्तियों का वर्णन, और प्रत्येक की पारंपरिक प्रतिमान से तुलना। पारंपरिक संस्कारात्मक आदर्श के लिए कपाड़िया, परिवर्तन के लिए उबेरॉय और श्रीनिवास, तथा प्रमाण के लिए NFHS-5, IHDS और हाल के कानूनों तथा निर्णयों का प्रयोग करें।

परंपरागत रूप से हिंदू विवाह एक संस्कार (samskara) था: के.एम. कपाड़िया (Marriage and Family in India, 1955) ने इसके उद्देश्य धर्म, प्रजा (संतान) और रति बताए। इसे बड़े जाति अंतर्विवाह और गोत्र बहिर्विवाह के भीतर तय करते थे, यह प्रायः बचपन में होता था, अविच्छेद्य था और उच्च जातियों में अनुलोम विवाह तथा दहेज से जुड़ा था।

विवाह की आयु में वृद्धि: 20–24 वर्ष की महिलाओं में बाल विवाह 26.8% (NFHS-4, 2015–16) से घटकर 23.3% (NFHS-5, 2019–21) हो गया, और शिक्षा तथा नौकरी अब शहरी मध्यम वर्ग में विवाह को टाल देती हैं। पारंपरिक विवाह शुद्धता की रक्षा हेतु जल्दी विवाह पर बल देता था।

व्यवस्था के भीतर चुनाव: पैट्रिशिया उबेरॉय (Freedom and Destiny, 2006) 'प्रेम-सह-व्यवस्थित' और स्व-व्यवस्थित विवाहों के प्रसार को दिखाती हैं, जिनमें युवा चुनते हैं पर माता-पिता की स्वीकृति चाहते हैं। वैवाहिक वेबसाइटों और ऐप्स ने पुरोहित और बिचौलिये का स्थान ले लिया है, यद्यपि वे अब भी जाति, धर्म और आय के आधार पर छँटाई करते हैं।

अंतर्विवाह बना हुआ है: केवल लगभग 5% विवाह अंतरजातीय थे (भारत मानव विकास सर्वेक्षण, 2011–12)। जाति या धर्म की सीमा लाँघने वाले जोड़े खाप दबाव और 'ऑनर' अपराधों का सामना करते हैं; सर्वोच्च न्यायालय ने शक्ति वाहिनी बनाम भारत संघ (2018) में इस पर कदम उठाया और शफ़ीन जहाँ बनाम अशोकन (2018) में वयस्क के साथी चुनने के अधिकार को बरकरार रखा।

वाणिज्यीकरण: एम.एन. श्रीनिवास (1984) ने दिखाया कि दहेज उन जातियों में भी फैल गया जो पहले वधू-मूल्य देती थीं, और भव्य विवाह प्रतिष्ठा के प्रदर्शन बन गए हैं, जो अतीत के अनुष्ठानिक केंद्र से भिन्न है।

अविच्छेद्य से विच्छेद्य की ओर: हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 ने तलाक की व्यवस्था की, और शिल्पा शैलेश बनाम वरुण श्रीनिवासन (2023) में सर्वोच्च न्यायालय ने विवाह के अपूरणीय विघटन पर तलाक की अनुमति दी। लिव-इन संबंधों को कानूनी संरक्षण मिला है, और उत्तराखंड की समान नागरिक संहिता (2025) उनके पंजीकरण की अपेक्षा करती है।

फ्लो चार्ट: संस्कार (व्यवस्थित, जल्दी, अंतर्विवाही, अविच्छेद्य) → शिक्षा, नगरीकरण, कानून, मीडिया → साहचर्यपूर्ण, देर से, चुना-हुआ-पर-स्वीकृत, विच्छेद्य विवाह।

इस प्रकार जीवनसाथी चुनने का तरीका इस नियम से कहीं अधिक बदला है कि किससे विवाह किया जा सकता है: भारतीय विवाह लुप्त होने के बजाय अनुकूलन कर रहा है।

उदाहरण 2 (UPSC 2024, 10 अंक): एक संस्था के रूप में विवाह ने अपने दृष्टिकोण में 'अनुष्ठान' से लेकर 'व्यावसायिक' तक मूल परिवर्तन किया है। इस परिवर्तन के पीछे के कारकों की व्याख्या कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(c)

दृष्टिकोण: संक्षेप में बताएँ कि 'अनुष्ठानिक' और 'वाणिज्यिक' दृष्टिकोण का क्या अर्थ है, फिर इस बदलाव के पीछे आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों को सूचीबद्ध करें, और अंत में यह सावधानी जोड़ें कि अनुष्ठान लुप्त नहीं हुआ है।

शास्त्रीय हिंदू विवाह धर्म की पूर्ति करने वाला एक संस्कार था (के.एम. कपाड़िया, 1955), और कन्यादान एक अनुष्ठानिक दान था। आज विवाह बाजार की गणनाओं से आकार ले रहा है: दहेज पर मोलभाव, आय का मिलान और विवाह एक महँगा उपभोक्ता आयोजन।

पूँजीवाद और वस्तुकरण: मार्क्स और एंगेल्स ने कम्युनिस्ट घोषणापत्र में लिखा कि पूँजीपति वर्ग ने पारिवारिक संबंध को 'मात्र धन संबंध' बना दिया। एम.एन. श्रीनिवास (1984) ने दिखाया कि दहेज वर-मूल्य के रूप में फैला, उन जातियों में भी जो पहले वधू-मूल्य देती थीं।

उपभोक्ता संस्कृति और प्रतिष्ठा प्रदर्शन: विवाह उस चीज़ के स्थल बन गए हैं जिसे थॉर्स्टीन वेब्लेन ने दिखावटी उपभोग कहा, जिसमें डेस्टिनेशन वेडिंग, इवेंट मैनेजर और सोशल मीडिया प्रदर्शन शामिल हैं।

विवाह बाजार: वैवाहिक वेबसाइटें और ऐप्स साथियों को वेतन, शिक्षा और रूप के आधार पर छाँटते हैं, और जीवनसाथी को लगभग बाजार की प्रोफ़ाइल की तरह देखते हैं।

व्यक्तिकरण: गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध' और बेक का व्यक्तिकरण विवाह को एक बातचीत से तय अनुबंध बनाते हैं, जो विवाह-पूर्व समझौतों की चर्चा और बढ़ते तलाक में दिखता है।

फिर भी अनुष्ठान बने हुए हैं और विस्तृत भी हुए हैं (संगीत, हल्दी): अनुष्ठान का प्रतिस्थापन नहीं, वाणिज्यीकरण हुआ है, जबकि दहेज प्रतिषेध अधिनियम, 1961 बाजार के तर्क का प्रतिरोध करने का प्रयास करता है।

उदाहरण 3 (UPSC 2024, 10 अंक): टैल्कॉट पार्सन्स के द्वारा प्रस्तावित परिवार के 'बुनियादी एवं अलघुकरणीय' प्रकार्य क्या हैं? व्याख्या कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: पार्सन्स के दो 'मूलभूत और अपरिहार्य' प्रकार्य बताएँ, औद्योगिक समाज में पृथक एकाकी परिवार के बारे में उनके तर्क के साथ प्रत्येक की व्याख्या करें, और आलोचना तथा एक भारतीय उदाहरण के साथ समाप्त करें।

टैलकॉट पार्सन्स (रॉबर्ट बेल्स के साथ, Family, Socialization and Interaction Process, 1955) ने तर्क दिया कि औद्योगीकरण ने परिवार के कई प्रकार्य विशेषीकृत संस्थाओं को सौंप दिए, और दो 'मूलभूत और अपरिहार्य' प्रकार्य शेष रहे।

प्राथमिक समाजीकरण: प्रारंभिक बचपन में परिवार समाज की संस्कृति को बच्चे में आत्मसात कराता है, जिससे मूल्य व्यक्तित्व का अंग बन जाते हैं। पार्सन्स ने परिवारों को मानव व्यक्तित्व बनाने वाले 'कारखाने' माना।

वयस्क व्यक्तित्व का स्थिरीकरण: विवाह वयस्कों को भावनात्मक सुरक्षा और काम के तनाव से राहत देता है, जिसमें पति साधनात्मक भूमिका और पत्नी अभिव्यक्तिपरक भूमिका में होती है।

उन्होंने इन प्रकार्यों को पृथक एकाकी परिवार से जोड़ा, जो गतिशील औद्योगिक अर्थव्यवस्था के अनुकूल है।

आलोचक इसे 1950 के दशक के अमेरिकी मध्यमवर्गीय परिवार का आदर्शीकृत चित्र कहते हैं: डेविड मॉर्गन (1975) ने संघर्ष और शक्ति की उपेक्षा की ओर ध्यान दिलाया, ऐन ओकले ने 'स्वाभाविक' अभिव्यक्तिपरक भूमिका को अस्वीकार किया, और पीटर लैस्लेट ने औद्योगीकरण से पहले एकाकी गृहस्थियाँ पाईं।

भारत में संयुक्त दायित्वों की निरंतरता (ए.एम. शाह) और समाजीकरण में दादा-दादी तथा क्रेच की भूमिका दिखाती है कि ये प्रकार्य एकाकी इकाई से बाहर भी बँटे हुए हैं।

उदाहरण 4 (UPSC 2023, 10 अंक): पारिवारिक प्रथाओं पर डेविड मॉर्गन के विचारों का आलोचनात्मक विश्लेषण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(d)

दृष्टिकोण: मॉर्गन के 'पारिवारिक आचरण' (परिवार कुछ ऐसा जो लोग करते हैं) के विचार को समझाएँ, उदाहरणों के साथ इसकी शक्तियाँ दिखाएँ, फिर कैरल स्मार्ट और संरचनात्मक आलोचकों का प्रयोग कर भारतीय उदाहरणों के साथ आलोचनात्मक मूल्यांकन करें।

डेविड मॉर्गन (Family Connections, 1996) ने परिवार का अध्ययन एक स्थिर संरचना के रूप में नहीं, बल्कि पारिवारिक आचरणों (family practices) के माध्यम से करने का प्रस्ताव किया: भोजन कराना, देखभाल और उत्सव जैसी रोज़मर्रा की गतिविधियाँ, जिनके द्वारा लोग परिवार को 'करते' हैं।

शक्तियाँ: यह विविधता को पकड़ता है, क्योंकि सौतेले परिवार, समलैंगिक जोड़े और पारराष्ट्रीय गृहस्थियाँ मरडॉक की परिभाषा में न आते हुए भी परिवार 'करती' हैं। भारतीय उदाहरणों में वीडियो कॉल और धन-प्रेषण से परिवार निभाने वाले प्रवासी, और राखी भाई जैसे काल्पनिक नातेदार शामिल हैं।

आलोचनाएँ: कैरल स्मार्ट (Personal Life, 2007) ने तर्क दिया कि 'परिवार' पर ध्यान अब भी बहुत संकीर्ण है और मित्रता तथा स्मृति को शामिल करने के लिए 'व्यक्तिगत जीवन' की अवधारणा प्रस्तावित की।

अन्य कहते हैं कि यह उपागम अस्पष्ट है: लगभग कोई भी गतिविधि पारिवारिक आचरण मानी जा सकती है।

यह शक्ति और असमानता को भी कम आँकता है, जैसे असमान घरेलू श्रम (समय उपयोग सर्वेक्षण 2019) और वे व्यक्तिगत कानून जो तय करते हैं कि परिवार में कौन गिना जाए।

इसलिए मॉर्गन की अवधारणा संरचनात्मक-प्रकार्यवाद का एक उपयोगी सुधार है, पर यह पितृसत्ता और राज्य के संरचनात्मक विश्लेषण के साथ जोड़ने पर सबसे अच्छा काम करती है।

उदाहरण 5 (UPSC 2022, 10 अंक): परिवार पर विभिन्न सैद्धान्तिक परिप्रेक्ष्यों की चर्चा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(b)

दृष्टिकोण: मुख्य परिप्रेक्ष्यों का संक्षिप्त सर्वेक्षण करें, प्रत्येक के लिए एक छोटा अनुच्छेद: प्रकार्यवादी, मार्क्सवादी, नारीवादी, अंतःक्रियावादी या उत्तर-आधुनिक, और गठबंधन या भारतीय परिप्रेक्ष्य, प्रत्येक के साथ एक प्रमुख विचारक और एक आलोचना।

परिवार का अध्ययन कई परिप्रेक्ष्यों से किया जाता है, जो इस पर भिन्न हैं कि वह समग्र समाज, किसी वर्ग, पुरुषों या अपने व्यक्तिगत सदस्यों की सेवा करता है।

प्रकार्यवादी: मरडॉक (1949) ने एकाकी परिवार को चार प्रकार्यों के साथ सार्वभौमिक पाया; पार्सन्स (1955) ने इन्हें प्राथमिक समाजीकरण और वयस्क व्यक्तित्व के स्थिरीकरण तक सीमित किया। कैथलीन गफ़ के नायर अध्ययन ने सार्वभौमिकता पर प्रश्न उठाया।

मार्क्सवादी: एंगेल्स (1884) ने एकविवाह को निजी संपत्ति और उत्तराधिकार से जोड़ा; ज़ारेत्स्की (1976) ने परिवार को एक निजी आश्रय माना जो पूँजीवाद को सहारा देता है। आलोचक कहते हैं कि यह जेंडर और संस्कृति की उपेक्षा करता है।

नारीवादी: डेल्फ़ी और लियोनार्ड (1992) परिवार को एक पितृसत्तात्मक आर्थिक व्यवस्था मानती हैं; भारत में लीला दुबे (1988) ने दिखाया कि लड़कियों का समाजीकरण 'पराया धन' के रूप में कैसे होता है।

उत्तर-आधुनिक और अंतःक्रियावादी: गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध', बेक का व्यक्तिकरण, स्टेसी के 'ब्रेव न्यू फ़ैमिलीज़' और मॉर्गन के 'पारिवारिक आचरण' विविधता और चुनाव पर बल देते हैं; आलोचक कहते हैं कि वे चुनाव को बढ़ा-चढ़ाकर आँकते हैं।

भारतीय दृष्टिकोण: कर्वे, आई.पी. देसाई और ए.एम. शाह दिखाते हैं कि आवासीय एकाकीकरण के बावजूद संयुक्त पारिवारिक दायित्व बने हुए हैं। एक पूर्ण विश्लेषण इनमें से एक को चुनने के बजाय इन दृष्टिकोणों को जोड़ता है।

उदाहरण 6 (UPSC 2020, 10 अंक): क्या भारतीय समाज में विवाह की संस्था अभी भी पवित्र मानी जाती है? टिप्पणी कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(e)

दृष्टिकोण: 'टिप्पणी' का अर्थ है निर्णय देना: बचे हुए पवित्र तत्व (अनुष्ठान, अविच्छेद्यता का आदर्श, अंतर्विवाह) और धर्मनिरपेक्षीकरण की शक्तियाँ (कानून, तलाक, चुनाव, वाणिज्यीकरण) दिखाएँ, और संतुलित दृष्टि के साथ निष्कर्ष दें।

के.एम. कपाड़िया (1955) ने हिंदू विवाह को एक संस्कार बताया: धर्म और संतान के लिए एक धार्मिक कर्तव्य, जो अविच्छेद्य और मृत्यु के बाद भी बाध्यकारी है। ईसाई विवाह भी एक संस्कार है, जबकि मुस्लिम निकाह धार्मिक मान्यता वाला एक नागरिक अनुबंध है।

पवित्रता बनी हुई है: अधिकांश विवाह अब भी सप्तपदी, निकाह या चर्च अनुष्ठानों से संपन्न होते हैं; व्यवस्थित, जाति-अंतर्विवाही विवाह अब भी मानदंड है (केवल लगभग 5% अंतरजातीय, IHDS 2011–12); तलाक दुर्लभ और कलंकित है; और करवा चौथ जैसे अनुष्ठान मीडिया के माध्यम से लोकप्रिय हुए हैं।

धर्मनिरपेक्षीकरण के संकेत: हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 ने विवाह को विच्छेद्य बनाया; विशेष विवाह अधिनियम, 1954 नागरिक विवाह की अनुमति देता है; न्यायालय लिव-इन संबंधों की रक्षा करते हैं (डी. वेलुसामी, 2010); दहेज वाणिज्यीकरण दिखाता है (श्रीनिवास, 1984); और साहचर्यपूर्ण आदर्श (उबेरॉय, 2006) सुख को कर्तव्य से ऊपर रखते हैं।

वेबर का मोहभंग (disenchantment) का विचार यहाँ सहायक है: पवित्र तत्व तार्किक गणना को स्थान दे रहा है, पर धीरे-धीरे और असमान रूप से।

इसलिए भारत में विवाह अनुष्ठानिक रूप और सामाजिक अर्थ में पवित्र बना हुआ है, जबकि उसका कानूनी आधार और व्यक्तिगत अर्थ, विशेषकर शहरी शिक्षितों में, अधिकाधिक अनुबंधात्मक होता गया है।

उदाहरण 7 (UPSC 2018, 20 अंक): कुटुम्ब विकास की संकल्पना के संदर्भ में परिवार और कुटुम्ब में विभेदन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(b)

दृष्टिकोण: परिवार और गृहस्थी को परिभाषित करें और निवास, रसोई, नातेदारी तथा प्रकार्य के आधार पर अंतर करें; फिर गृहस्थी के विकास चक्र (फ़ोर्टेस, गुडी) को समझाएँ और ए.एम. शाह, आई.पी. देसाई और कोलेंडा के माध्यम से भारत पर लागू करें।

परिवार (family) विवाह, वंश या दत्तक ग्रहण से बँधा एक नातेदारी समूह है, जिसके सदस्यों के पारस्परिक अधिकार और कर्तव्य होते हैं (मरडॉक, 1949)। गृहस्थी (household) एक आवासीय और आर्थिक इकाई है: भारत की जनगणना इसे ऐसे व्यक्तियों के समूह के रूप में परिभाषित करती है जो सामान्यतः साथ रहते हैं और एक साझा रसोई से भोजन करते हैं।

अंतर: (i) गृहस्थी में नौकर या किरायेदार जैसे गैर-नातेदार हो सकते हैं, जबकि परिवार कई गृहस्थियों में फैला हो सकता है; (ii) गृहस्थी सह-निवास और सहभोज पर टिकी है, परिवार नातेदारी पर; (iii) परिवार एक कानूनी और अनुष्ठानिक इकाई है, गृहस्थी दैनिक उपभोग की इकाई; (iv) अकेला रहने वाला व्यक्ति गृहस्थी बनाता है, परिवार नहीं।

ए.एम. शाह (The Household Dimension of the Family in India, 1973) ने तर्क दिया कि दोनों को मिला देने से विद्वान गलत निष्कर्ष पर पहुँचे कि भारतीय संयुक्त परिवार टूट रहा है, जबकि उन्होंने केवल एकाकी गृहस्थियों की गिनती की थी।

विकास चक्र: मेयर फ़ोर्टेस ने जैक गुडी (सं.), The Developmental Cycle in Domestic Groups (1958) की भूमिका में दिखाया कि घरेलू समूह विस्तार, फैलाव (विखंडन) और प्रतिस्थापन के चरणों से गुजरते हैं।

भारत पर लागू करने पर, भाइयों के बँटवारे से संयुक्त गृहस्थी टूटती है, और प्रत्येक नई एकाकी गृहस्थी बाद में बेटों के विवाह पर संयुक्त गृहस्थी बन जाती है। इसलिए बहुत-सी एकाकी गृहस्थियाँ दिखाने वाला जनगणना का चित्र केवल चक्र के एक चरण को पकड़ सकता है।

आई.पी. देसाई (1964) ने महुवा में पाया कि अलग रहने वाली गृहस्थियाँ साझा संपत्ति और दायित्वों के कारण प्रायः प्रकार्यात्मक रूप से संयुक्त रहीं, और पॉलीन कोलेंडा (1968) ने संयुक्तता को क्षेत्र और जाति के अनुसार बदलता पाया।

फ्लो चार्ट: दंपती → विस्तार (बच्चे) → संयुक्त गृहस्थी (विवाहित बेटे) → विखंडन (बँटवारा) → नई एकाकी गृहस्थियाँ → फिर विस्तार।

इस प्रकार जीवन-क्रम में गृहस्थी की संरचना बदलती है, जबकि दायित्वों के जाल के रूप में परिवार बना रहता है; प्रवास से बनी 'विभाजित गृहस्थियाँ' (पति खाड़ी में, पत्नी केरल में) शाह के बिंदु की पुष्टि करती हैं।

उदाहरण 8 (UPSC 2016, 10 अंक): समाजशास्त्रीय संकल्पनाओं के रूप में परिवार और गृहस्थी (हाउसहोल्ड) के बीच विभेदन कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(c)

दृष्टिकोण: स्रोतों के साथ दोनों अवधारणाओं को परिभाषित करें, अंतर के चार-पाँच स्पष्ट बिंदु दें, और ए.एम. शाह के तर्क तथा एक भारतीय उदाहरण से स्पष्ट करें।

परिवार (family) विवाह, रक्त या दत्तक ग्रहण से संबंधित, पारस्परिक अधिकारों और दायित्वों वाला समूह है; भारत की जनगणना की परिभाषा में गृहस्थी (household) ऐसे व्यक्तियों का समूह है जो सामान्यतः साथ रहते हैं और एक साझा रसोई से भोजन करते हैं।

आधार: परिवार नातेदारी पर टिका है; गृहस्थी सह-निवास और साझा रसोई पर।

सदस्यता: गृहस्थी में गैर-नातेदार (घरेलू कामगार, पेइंग गेस्ट) शामिल हो सकते हैं और वह एक व्यक्ति की भी हो सकती है; परिवार कई गृहस्थियों और यहाँ तक कि देशों में फैला हो सकता है, जैसे केरल के खाड़ी प्रवासियों में।

प्रकार्य: परिवार यौन संबंध, उत्तराधिकार, अनुष्ठान और पहचान का नियमन करता है; गृहस्थी दैनिक उपभोग, बजट और श्रम को संगठित करती है।

समय के साथ परिवर्तन: विकास चक्र के माध्यम से गृहस्थियाँ टूटती और जुड़ती हैं (मेयर फ़ोर्टेस, 1958), जबकि नातेदारी समूह के रूप में परिवार बना रहता है।

ए.एम. शाह (1973) ने तर्क दिया कि संयुक्त परिवार के टूटने के दावे एकाकी गृहस्थियों की गिनती पर आधारित थे, और आई.पी. देसाई (1964) ने दिखाया कि अलग गृहस्थियाँ प्रायः प्रकार्यात्मक रूप से संयुक्त रहती हैं; इसलिए यह भेद आवश्यक है।

उदाहरण 9 (UPSC 2014, 20 अंक): परिवार की संस्था के प्रकार्यात्मक (फंक्शनलिस्ट) विचारों का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिये। वर्तमान समय में किस प्रकार ये परिवार को समझने में सहायक हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(b)

दृष्टिकोण: पहले प्रकार्यवादी दृष्टिकोण (मरडॉक, पार्सन्स, गुड) प्रस्तुत करें, फिर नामित आलोचकों के साथ उनका आलोचनात्मक परीक्षण करें, और अंत में आज के, विशेषकर भारत के, परिवारों को समझने में उनकी उपयोगिता का आकलन करें।

प्रकार्यवाद परिवार को एक सार्वभौमिक संस्था मानता है जो समाज और व्यक्तियों की प्रकार्यात्मक पूर्वापेक्षाओं को पूरा करती है।

मरडॉक (Social Structure, 1949) ने 250 समाजों के सर्वेक्षण में एकाकी परिवार को सार्वभौमिक और चार प्रकार्य करते पाया: यौन, प्रजनन, आर्थिक और शैक्षिक। पार्सन्स (1955) ने तर्क दिया कि औद्योगिक समाज में परिवार ने कई प्रकार्य विशेषीकृत संस्थाओं को खो दिए, पर दो 'मूलभूत और अपरिहार्य' प्रकार्य बनाए रखे: बच्चों का प्राथमिक समाजीकरण और वयस्क व्यक्तित्व का स्थिरीकरण। साधनात्मक पति और अभिव्यक्तिपरक पत्नी वाला पृथक एकाकी परिवार गतिशील औद्योगिक अर्थव्यवस्था के अनुकूल है। विलियम गुड (1963) ने विश्व भर में दांपत्य परिवार की ओर अभिसरण की भविष्यवाणी की।

आलोचना: कैथलीन गफ़ के नायर अध्ययन और इज़राइली किबुत्ज़ ने सार्वभौमिकता पर प्रश्न उठाया। लैस्लेट (1972) ने पूर्व-औद्योगिक इंग्लैंड में एकाकी गृहस्थियाँ और एंडरसन (1971) ने औद्योगिक लंकाशायर में विस्तारित परिवार पाए, जिससे 'अनुकूलता' का सिद्धांत कमजोर हुआ। लीच (1967) ने अंतर्मुखी एकाकी परिवार को तनाव का स्रोत माना, और मार्क्सवादियों (ज़ारेत्स्की) तथा नारीवादियों (ओकले, डेल्फ़ी और लियोनार्ड) ने कहा कि यह शोषण को छिपाता है; इसका प्रतिरूप नृजातिकेंद्रित भी है।

आज प्रासंगिकता: प्रकार्यवाद अब भी यह समझाने में सहायक है कि परिवार क्यों बना रहता है: समाजीकरण, भावनात्मक सहारा और बुज़ुर्गों की देखभाल परिवार के कार्य बने हुए हैं, जिन्हें माता-पिता और वरिष्ठ नागरिकों का भरण-पोषण तथा कल्याण अधिनियम, 2007 जैसे भारतीय कानून सुदृढ़ करते हैं।

किंतु यह विविधता (एकल-अभिभावक, लिव-इन, समलैंगिक और पारराष्ट्रीय परिवार), बढ़ते तलाक, घरेलू हिंसा (जिसे घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम, 2005 संबोधित करता है), या आई.पी. देसाई और ए.एम. शाह द्वारा वर्णित आवासीय रूप से एकाकी पर प्रकार्यात्मक रूप से संयुक्त भारतीय परिवारों को नहीं समझा सकता।

इसलिए प्रकार्यवाद परिवार के प्रकार्यों के लिए एक उपयोगी आरंभ-बिंदु है, पर समकालीन परिवारों को संघर्ष, नारीवादी और मॉर्गन के 'पारिवारिक आचरण' जैसे उत्तर-आधुनिक परिप्रेक्ष्यों को जोड़कर बेहतर समझा जा सकता है।

2. वंश और वंशानुक्रम

उदाहरण 10 (UPSC 2019, 10 अंक): इरावती कर्वे के अनुसार उत्तर भारतीय और दक्षिण भारतीय नातेदारी तन्त्रों के मध्य प्रमुख अन्तर क्या हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 4(c)

दृष्टिकोण: कर्वे की Kinship Organisation in India (1953) और उनके क्षेत्रों का परिचय दें, फिर विवाह नियमों, शब्दावली, कन्यादाताओं की प्रस्थिति और वधू की स्थिति पर उत्तर और दक्षिण की तुलना करें, और परिवर्तन पर एक टिप्पणी के साथ समाप्त करें।

इरावती कर्वे (Kinship Organisation in India, 1953) ने भारत को उत्तरी, मध्य, दक्षिणी और पूर्वी नातेदारी क्षेत्रों (kinship zones) में बाँटा, जो मोटे तौर पर भाषा परिवारों से मेल खाते हैं।

विवाह नियम: उत्तर निकट नातेदारों के बीच विवाह को वर्जित करता है और गोत्र तथा ग्राम बहिर्विवाह (प्रायः चार-गोत्र नियम) का पालन करता है; दक्षिण नातेदारों के निकट दायरे में ममेरे-फुफेरे (cross-cousin) और मामा–भांजी (बड़ी बहन की बेटी) विवाह को वरीयता देता है।

दूरी और वधू: उत्तर में वधू एक दूर के अपरिचित परिवार में कड़े नियंत्रण में जाती है; दक्षिण में वह परिचित नातेदारों में विवाह करती है और मायके से संबंध बनाए रखती है।

पदानुक्रम: उत्तरी नातेदारी अनुलोमी है, जिसमें कन्यादाता वर पक्ष से अनुष्ठानिक रूप से निम्न होते हैं और उपहार एक ही दिशा में जाते हैं; दक्षिणी विवाह उन्हीं परिवारों को बार-बार बराबरी से जोड़ता है।

शब्दावली: उत्तरी शब्द रक्त-संबंधियों को विवाह-संबंधियों से अलग करते हैं; द्रविड़ शब्द समानांतर चचेरे-मौसेरे भाई-बहनों (भाई-बहन) को ममेरे-फुफेरे (संभावित जीवनसाथी) से अलग करते हैं, जिसका बाद में ड्यूमों (1957) ने विश्लेषण किया।

कर्वे का मानचित्र उपयोगी बना हुआ है, यद्यपि प्रवास और शिक्षा दक्षिण में निकट-नातेदार विवाह को घटा रहे हैं।

उदाहरण 11 (UPSC 2017, 20 अंक): भारतीय समाज में, नातेदारी प्रणाली की प्रादेशिक भिन्नताओं पर चर्चा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(b)

दृष्टिकोण: कर्वे के चार क्षेत्रों को ढाँचा बनाएँ, वंश-आधारित भिन्नता (पितृवंशीय बनाम मातृवंशीय नायर, खासी, गारो), धार्मिक और जनजातीय भिन्नता, तथा सैद्धांतिक व्याख्याएँ (ड्यूमों, ट्रॉटमैन) जोड़ें, और समकालीन अभिसरण के साथ समाप्त करें।

भारत में नातेदारी क्षेत्र, भाषा, धर्म और वंश नियम के अनुसार बदलती है। इरावती कर्वे (Kinship Organisation in India, 1953) ने चार नातेदारी क्षेत्रों (kinship zones) का मानचित्र बनाया, जो आज भी मानक ढाँचा है।

उत्तरी क्षेत्र: पितृवंशीय, जिसमें जाति अंतर्विवाह के साथ गोत्र और ग्राम बहिर्विवाह (अनेक जातियों में चार-गोत्र नियम), कन्यादाताओं को निम्न बनाने वाला अनुलोम विवाह, और दूर के अपरिचित परिवार में ब्याही जाने वाली वधू शामिल हैं।

दक्षिणी क्षेत्र: द्रविड़ नातेदारी ममेरे-फुफेरे और मामा–भांजी विवाह को वरीयता देती है, जिससे विवाह पुराने संबंधों को नवीकृत करता है। लुई ड्यूमों (1957) ने तर्क दिया कि दक्षिण भारतीय शब्दावली गठबंधन को पीढ़ियों में विरासत में मिलने वाले संबंध के रूप में व्यक्त करती है, और थॉमस ट्रॉटमैन (Dravidian Kinship, 1981) ने इस व्यवस्था का ऐतिहासिक विश्लेषण किया।

मध्य और पूर्वी क्षेत्र: मध्य क्षेत्र (महाराष्ट्र, गुजरात, राजस्थान) में मिश्रित विशेषताएँ हैं, जैसे मराठों में ममेरे-फुफेरे विवाह; पूर्वी क्षेत्र में टोटमी गोत्र बहिर्विवाह वाले ऑस्ट्रो-एशियाई जनजातीय प्रतिमान हैं, जैसे मुंडा और उराँव में।

वंश की भिन्नता: मातृवंशीय (matrilineal) व्यवस्थाएँ केरल के नायरों (करणवर के अधीन तरवाड़), तटीय कर्नाटक के बंट, लक्षद्वीप के मुसलमानों (लीला दुबे, Matriliny and Islam, 1969) और मेघालय के खासी तथा गारो में थीं, जहाँ सबसे छोटी बेटी (खासी) या चुनी हुई बेटी (गारो) उत्तराधिकारी होती है।

धार्मिक भिन्नता: अनेक मुस्लिम समुदाय समानांतर चचेरे भाई-बहन के विवाह की अनुमति देते हैं, जिसे हिंदू उत्तर भारत वर्जित करता है; ईसाई और सिख नातेदारी प्रायः क्षेत्रीय प्रतिमानों का पालन करती है।

अभिसरण: हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 (सपिंड नियम), केरल संयुक्त हिंदू परिवार व्यवस्था (उन्मूलन) अधिनियम, 1975, हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005, प्रवास और शहरी शिक्षा सभी क्षेत्रों में व्यवहार को अधिक द्विपक्षीय और एकाकी बना रहे हैं।

इसलिए क्षेत्रीय विविधता एक प्रमुख कारण है कि कोई एक 'भारतीय नातेदारी व्यवस्था' नहीं है, जैसा कि पैट्रिशिया उबेरॉय का संपादित ग्रंथ (1993) दिखाता है।

उदाहरण 12 (UPSC 2015, 10 अंक): क्या मातृवंशीय समाज में पुरुष सत्ता अनुपस्थित होती है? विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(d)

दृष्टिकोण: मातृवंशीयता और मातृसत्ता में अंतर करें, ऑड्रे रिचर्ड्स की 'मातृवंशीय पहेली' समझाएँ, और नायर, खासी तथा ट्रोब्रियांड उदाहरणों से दिखाएँ कि पुरुष सत्ता लुप्त नहीं होती बल्कि मामा के पास चली जाती है, जबकि महिलाओं को सापेक्ष स्वायत्तता मिलती है।

मातृवंशीयता (matriliny) का अर्थ है महिलाओं के माध्यम से वंश और उत्तराधिकार का निर्धारण; यह मातृसत्ता (matriarchy), अर्थात महिलाओं का शासन, नहीं है, जिसका स्पष्ट रूप से पालन करने वाला कोई समाज ज्ञात नहीं है।

ऑड्रे रिचर्ड्स (1950) ने इसे मातृवंशीय पहेली कहा: वंश महिलाओं के माध्यम से चलता है पर सत्ता पुरुषों के पास होती है, इसलिए पुरुष अपने बच्चों के बजाय बहन के बच्चों पर नियंत्रण रखता है; श्नाइडर और गफ़ (1961) ने यह तनाव व्यापक रूप से पाया।

भारतीय प्रमाण: नायर तरवाड़ में संपत्ति मातृवंशीय समूह की थी पर उसका प्रबंधन वरिष्ठ पुरुष करणवर करता था। खासी में सबसे छोटी बेटी पैतृक घर की संरक्षक के रूप में उत्तराधिकारी होती है, फिर भी प्रमुख निर्णय मामा लेता है और पारंपरिक दरबार पुरुषों के थे। मलिनोव्स्की ने ट्रोब्रियांड द्वीपों में ऐसा ही प्रतिमान पाया।

फिर भी मातृवंशीय समाजों में महिलाओं को अधिक सुरक्षा मिलती है: वे अपने मायके में रहती हैं, संपत्ति रखती हैं और दहेज तथा वैधव्य के कलंक का कम सामना करती हैं।

इस प्रकार पुरुष सत्ता अनुपस्थित नहीं, बल्कि पति से मामा की ओर स्थानांतरित होती है; केरल संयुक्त हिंदू परिवार व्यवस्था (उन्मूलन) अधिनियम, 1975 जैसे कानूनों के बाद मातृवंशीयता के पतन के साथ यह फिर पतियों की ओर लौट रही है।

उदाहरण 13 (UPSC 2015, 10 अंक): बंधुता (किनशिप) में विरासत (वंश) और मैत्री सम्बन्धी नियम किस प्रकार एक दूसरे से भिन्न होते हैं? उदाहरण देकर समझाइए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(c)

दृष्टिकोण: वंश और गठबंधन को परिभाषित करें, वंश सिद्धांत (रैडक्लिफ़-ब्राउन, फ़ोर्टेस, इवान्स-प्रिचर्ड) की गठबंधन सिद्धांत (लेवी-स्ट्रॉस, ड्यूमों) से तुलना करें, और नुएर वंशों तथा उत्तर बनाम दक्षिण भारतीय नातेदारी से स्पष्ट करें।

वंश (descent) के नियम व्यक्ति को पूर्वजों की एक रेखा से जोड़ते हैं और समूह सदस्यता, उत्तराधिकार तथा पद-उत्तराधिकार तय करते हैं; गठबंधन (alliance) के नियम विवाह का नियमन करते हैं, अर्थात कौन-से समूह जीवनसाथियों का आदान-प्रदान करेंगे।

वंश सिद्धांत: रैडक्लिफ़-ब्राउन और मेयर फ़ोर्टेस (1953) जैसे ब्रिटिश संरचनात्मक-प्रकार्यवादियों ने एकरेखीय वंश समूहों को संपत्ति रखने और राजनीति संगठित करने वाली निगमित इकाइयाँ माना। इवान्स-प्रिचर्ड (The Nuer, 1940) ने दिखाया कि खंडीय वंश राज्य के बिना व्यवस्था बनाए रखने के लिए जुड़ते और बँटते हैं। भारत में पितृवंशीय गोत्र और वंश उत्तराधिकार तथा श्राद्ध जैसे पितृ-अनुष्ठानों का नियमन करते हैं।

गठबंधन सिद्धांत: लेवी-स्ट्रॉस (The Elementary Structures of Kinship, 1949) ने तर्क दिया कि निकटाभिगमन निषेध समूहों को स्त्रियों के आदान-प्रदान के लिए बाध्य करता है, इसलिए वंश नहीं, विवाह गठबंधन समाज का निर्माण करता है। लुई ड्यूमों (1957) ने दिखाया कि दक्षिण भारत में ममेरे-फुफेरे विवाह गठबंधन को परिवारों के बीच पीढ़ियों तक चलने वाला संबंध बनाता है।

उदाहरण: उत्तर भारतीय नातेदारी वंश और वर पक्ष को एकतरफ़ा अनुलोमी उपहारों पर बल देती है, जबकि द्रविड़ नातेदारी उन्हीं परिवारों के बीच बार-बार गठबंधन पर बल देती है।

दोनों पूरक हैं: वंश समूहों को परिभाषित करता है, गठबंधन उन्हें जोड़ता है, जैसा कि श्रेणीबद्ध कन्यादाताओं और कन्या-ग्राहियों पर लीच के काचिन अध्ययन ने दिखाया।

3. पितृसत्ता, लैंगिक श्रम विभाजन और समकालीन प्रवृत्तियाँ

उदाहरण 14 (UPSC 2026, 10 अंक): किस तरह से 'पितृसत्तात्मक सौदा' की अवधारणा को विवाह संस्था को समझने के लिये प्रयोग किया जा सकता है? टिप्पणी कीजिये।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(c)

दृष्टिकोण: कंडियोटी के 'पितृसत्तात्मक सौदे' को परिभाषित करें, फिर इसे भारत में विवाह पर लागू करें: युवा वधू की अधीनता, सास की बाद की शक्ति, रणनीति के रूप में दहेज और पुत्र वरीयता, और अवधारणा की सीमाएँ।

डेनिज़ कंडियोटी ('Bargaining with Patriarchy', 1988) ने पितृसत्तात्मक सौदा (patriarchal bargain) उन रणनीतियों के लिए प्रयोग किया जो महिलाएँ किसी पितृसत्तात्मक व्यवस्था की सीमाओं के भीतर अपनी सुरक्षा को अधिकतम करने के लिए अपनाती हैं, भले इससे वह व्यवस्था पुनरुत्पादित हो।

दक्षिण और पश्चिम एशिया की 'शास्त्रीय पितृसत्ता' में विवाह इस सौदे का मुख्य स्थल है। युवा वधू अपने पति के पितृस्थानीय संयुक्त परिवार में बहुत कम शक्ति के साथ आती है, पर अधीनता, पर्दा और कठिन श्रम स्वीकार करती है, क्योंकि यह चक्र बेटों के होने पर उसे सास के रूप में सत्ता का वादा करता है।

इससे समझ आता है कि स्वयं महिलाएँ पुत्र वरीयता, दहेज और बहुओं पर नियंत्रण क्यों लागू कर सकती हैं, जैसा कि लीला दुबे (1988) ने लड़कियों के 'पराया धन' के रूप में समाजीकरण में दिखाया।

समकालीन भारत में शिक्षित महिलाएँ गतिशीलता और आय के बदले नौकरी के साथ घरेलू काम, या व्यवस्थित विवाह स्वीकार कर सकती हैं।

इसकी शक्ति महिलाओं को निष्क्रिय पीड़ित के बजाय सक्रिय कर्ता के रूप में दिखाना है; इसकी सीमा यह है कि सौदे जाति और वर्ग के अनुसार बदलते हैं और जब एकाकी गृहस्थियाँ बाद की सत्ता का वादा समाप्त कर देती हैं तो टूट जाते हैं।

उदाहरण 15 (UPSC 2025, 20 अंक): लिंग-आधारित घरेलू श्रम-विभाजन से आप क्या समझते हैं? क्या औपचारिक रोजगार के क्षेत्र में महिलाओं की बढ़ती भागीदारी के कारण इसमें कोई बदलाव आ रहा है? अपने उत्तर को उदाहरण देकर स्पष्ट कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(b)

दृष्टिकोण: प्रकार्यवादी और नारीवादी दृष्टिकोणों के साथ लिंग-आधारित घरेलू श्रम विभाजन को परिभाषित करें, फिर भारतीय और वैश्विक प्रमाणों से आकलन करें कि क्या महिलाओं के औपचारिक रोज़गार ने इसे बदला है (दूसरी पाली, विलंबित अनुकूलन, बाहरी सहायता), और निष्कर्ष दें कि परिवर्तन धीमा और वर्ग-विशिष्ट है।

लिंग-आधारित घरेलू श्रम विभाजन का अर्थ है घरेलू काम, खाना बनाना, बच्चों और बुज़ुर्गों की देखभाल मुख्यतः महिलाओं को, और वेतनयुक्त सार्वजनिक काम मुख्यतः पुरुषों को सौंपना। पार्सन्स (1955) ने इसे पति की साधनात्मक और पत्नी की अभिव्यक्तिपरक भूमिका के रूप में उचित ठहराया; ऐन ओकले (Housewife, 1974) ने दिखाया कि पूर्णकालिक गृहिणी एक आधुनिक सामाजिक निर्मिति है, स्वाभाविक भूमिका नहीं।

निरंतरता के प्रमाण: भारत के समय उपयोग सर्वेक्षण 2019 में पाया गया कि अवैतनिक घरेलू काम करने वाली महिलाएँ इस पर प्रतिदिन लगभग 299 मिनट खर्च करती थीं, जबकि पुरुष 97 मिनट। आर्ली हॉकशील्ड (The Second Shift, 1989) ने दिखाया कि अमेरिका में कामकाजी महिलाएँ घर लौटकर दूसरी पाली करती हैं, और जोनाथन गेर्शुनी ने पुरुषों के धीमे सुधार को 'विलंबित अनुकूलन' कहा।

परिवर्तन के संकेत: महिला श्रम बल भागीदारी 2023–24 में 41.7% तक बढ़ी (PLFS, 15+ आयु), और यंग तथा विलमॉट की 'सममित परिवार' धारणा ने अधिक संयुक्त दांपत्य भूमिकाओं की अपेक्षा की। शहरी दोहरे-करियर दंपतियों में पुरुष अब खरीदारी, बच्चों को स्कूल ले जाने और कुछ खाना बनाने में हिस्सा लेते हैं, और 2020 के बाद घर से काम ने घरेलू श्रम को अधिक दृश्य बनाया।

सीमाएँ: भारत में महिलाओं के काम में अधिकांश वृद्धि औपचारिक नौकरियों के बजाय स्वरोज़गार या अवैतनिक पारिवारिक श्रम है। मध्यमवर्गीय महिलाएँ प्रायः घरेलू कामगारों, जो सामान्यतः गरीब महिलाएँ होती हैं, को रखकर दोहरे बोझ का 'समाधान' करती हैं, जैसा कि रक़ा रे और सीमिन क़य्यूम (Cultures of Servitude, 2009) ने दिखाया; यह बोझ को पुरुषों के बजाय वर्ग की रेखाओं पर खिसका देता है।

फ्लो चार्ट: महिलाओं का वेतनयुक्त काम में प्रवेश → घर पर दूसरी पाली → बातचीत, बाहरी सहायता या काम छोड़ना → पुरुषों के हिस्से में धीमा परिवर्तन।

अतः औपचारिक रोज़गार ने घरेलू श्रम विभाजन को ढीला किया है, समाप्त नहीं किया। मातृत्व लाभ (संशोधन) अधिनियम, 2017 (26 सप्ताह का अवकाश, क्रेच की अनिवार्यता) जैसी नीतियाँ सहायक हैं, पर वास्तविक समता के लिए पितृत्व अवकाश और सार्वजनिक देखभाल सेवाएँ आवश्यक हैं।

उदाहरण 16 (UPSC 2025, 10 अंक): किअर नातेदारी किस प्रकार पारंपरिक नातेदारी व्यवस्था को चुनौती देती है? उदाहरण देकर प्रमाणित कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(c)

दृष्टिकोण: क्वीयर नातेदारी ('हम जो परिवार चुनते हैं') को परिभाषित करें, दिखाएँ कि यह पारंपरिक नातेदारी के जैविक, विषमलैंगिक विवाह और वंश आधार को कैसे चुनौती देती है, और पश्चिमी तथा भारतीय उदाहरणों (हिजड़ा घराने, नवतेज जौहर, सुप्रियो चक्रवर्ती) से स्पष्ट करें।

क्वीयर नातेदारी (queer kinship) उन देखभाल और अपनत्व के संबंधों को कहते हैं जो समलैंगिक, उभयलिंगी, ट्रांसजेंडर और अन्य क्वीयर लोग विषमलैंगिक विवाह और जैविक वंश से बाहर बनाते हैं। कैथ वेस्टन (Families We Choose, 1991) और जेफ़्री वीक्स ने ऐसे 'चुने हुए परिवारों' का वर्णन किया।

चुनौतियाँ: मरडॉक से लेवी-स्ट्रॉस तक पारंपरिक नातेदारी सिद्धांत ने विषमलैंगिक विवाह, प्रजनन और वंश को आधार माना। क्वीयर नातेदारी दिखाती है कि नातेदारी चुनाव और देखभाल पर टिक सकती है, जो जीव-आधारित नातेदारी की डेविड श्नाइडर की आलोचना और जेनेट कार्स्टन के 'संबंधितता' (relatedness) के विचार का समर्थन करती है।

उदाहरण: नीदरलैंड में 2001 से वैध समलैंगिक विवाह, और समलैंगिक जोड़ों द्वारा दत्तक ग्रहण या सरोगेसी, पितृत्व-मातृत्व को विषमलैंगिक यौन संबंध से अलग करते हैं। भारत में हिजड़ा समुदाय माँ और बेटी जैसे नातेदारी शब्दों के साथ गुरु और चेला के घराने बनाते हैं (सेरेना नंदा, 1990; गायत्री रेड्डी, 2005)।

नवतेज सिंह जौहर (2018) ने समलैंगिक संबंधों को अपराधमुक्त किया, पर सुप्रियो चक्रवर्ती (2023) में सर्वोच्च न्यायालय ने समलैंगिक विवाह को मान्यता देने से इनकार किया और इसे संसद पर छोड़ दिया।

इस प्रकार क्वीयर नातेदारी परिवार की परिभाषा को चुनौती देती है, जबकि नातेदारी की भाषा को अपनाए भी रखती है।

उदाहरण 17 (UPSC 2024, 20 अंक): आधुनिक परिवार न केवल एकल एवं नव-स्थानीय हुए हैं, बल्कि संतान-केन्द्रित भी हो गए हैं। आप इस प्रवृत्ति की कैसे व्याख्या करेंगे?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(a)

दृष्टिकोण: तीनों शब्दों (एकाकी, नव-स्थानीय, संतान-केंद्रित) को परिभाषित करें, एरीज़, ज़ेलिज़र, कैल्डवेल और बेक-गर्नशाइम के साथ संतान-केंद्रित प्रवृत्ति को समझाएँ, और जनसांख्यिकीय तथा शैक्षिक प्रमाणों के साथ भारतीय मध्यमवर्गीय परिवारों पर लागू करें, फिर इसके परिणामों के साथ समाप्त करें।

एकाकी (nuclear) परिवार में दंपती और उनके अविवाहित बच्चे होते हैं; नव-स्थानीय (neo-local) निवास का अर्थ है कि दंपती दोनों पक्षों के माता-पिता से दूर नया घर बसाते हैं; संतान-केंद्रित (filiocentric) परिवार अपने संसाधन, समय और भावनाएँ बच्चों के कल्याण और भविष्य के इर्द-गिर्द संगठित करता है।

ऐतिहासिक जड़ें: फ़िलिप एरीज़ (Centuries of Childhood, 1960) ने तर्क दिया कि एक अलग, संरक्षित चरण के रूप में बचपन आधुनिक यूरोप में उभरा। वियाना ज़ेलिज़र (Pricing the Priceless Child, 1985) ने दिखाया कि बच्चे आर्थिक रूप से 'मूल्यहीन' पर भावनात्मक रूप से 'अमूल्य' हो गए। जॉन कैल्डवेल के संपत्ति-प्रवाह सिद्धांत ने इस उलटाव को समझाया: आधुनिक परिवारों में संपत्ति माता-पिता से बच्चों की ओर बहती है, इसलिए दंपती कम बच्चे रखते हैं और प्रत्येक पर अधिक निवेश करते हैं।

व्यक्तिकरण: उलरिख बेक और एलिज़ाबेथ बेक-गर्नशाइम ने तर्क दिया कि जैसे-जैसे विवाह नाज़ुक होता है, बच्चा सबसे स्थायी बंधन बन जाता है, इसलिए भावनात्मक जीवन बच्चों पर केंद्रित हो जाता है।

भारत: NFHS-5 (2019–21) ने 2.0 की कुल प्रजनन दर दर्ज की, जो प्रतिस्थापन स्तर से नीचे है, और नौकरी के लिए शहरी प्रवास नव-स्थानीय एकाकी गृहस्थियों को बढ़ावा देता है। छोटे परिवार निजी स्कूली शिक्षा और कोचिंग पर भारी खर्च करते हैं, जैसा कि कोटा की कोचिंग अर्थव्यवस्था में दिखता है; माता-पिता बच्चे की सफलता को पारिवारिक गतिशीलता मानते हैं।

कारण: औद्योगीकरण और शिक्षा-आधारित गतिशीलता की ओर बदलाव, बाल श्रम का अंत (शिक्षा का अधिकार अधिनियम, 2009), गर्भनिरोध, और बचपन का विपणन करने वाली उपभोक्ता संस्कृति।

परिणाम: अधिक आत्मीयता, पर बच्चों पर दबाव, परीक्षा का बढ़ता तनाव और बुज़ुर्गों की देखभाल का कमजोर होना, क्योंकि नव-स्थानीय दंपतियों के वृद्ध माता-पिता अकेले रहते हैं।

यह प्रवृत्ति पार्सन्स के विशेषीकृत परिवार के दृष्टिकोण से मेल खाती है, पर ए.एम. शाह की सावधानी लागू होती है: भारत में दादा-दादी प्रायः बच्चों की देखभाल करते हैं, इसलिए संतान-केंद्रितता प्रायः संयुक्त दायित्वों के साथ सह-अस्तित्व में रहती है।

उदाहरण 18 (UPSC 2023, 20 अंक): आप वर्तमान समाजों में नातेदारी सम्बन्धों के बदलते प्रतिमानों का आकलन कैसे करते हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: 'आकलन' का अर्थ है परिवर्तन को निरंतरता के सापेक्ष तौलना: सिद्धांत और भारतीय प्रमाणों के साथ नातेदारी में परिवर्तन (द्विपक्षीय व्यवहार, व्यक्तिकरण, नई प्रजनन और क्वीयर नातेदारी, पारराष्ट्रीय संबंध) प्रस्तुत करें, फिर दिखाएँ कि क्या बना हुआ है, और संतुलित निर्णय दें।

नातेदारी (kinship) वंश और विवाह पर आधारित सामाजिक रूप से मान्य संबंधों का जाल है। शास्त्रीय सिद्धांत ने इसे वंश (फ़ोर्टेस) या गठबंधन (लेवी-स्ट्रॉस) के नियमों से निश्चित माना; आज विद्वान नातेदारी को अधिकाधिक चुनी हुई और बातचीत से तय होने वाली मानते हैं।

नियमों से चुनाव की ओर: गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध' और बेक तथा बेक-गर्नशाइम का व्यक्तिकरण ऐसे संबंधों का वर्णन करते हैं जो तभी तक रहते हैं जब तक संतोष देते हैं। जेनेट कार्स्टन की 'संबंधितता' (2000) देखभाल और साथ रहने से बने संबंधों को शामिल करती है, और कैथ वेस्टन के 'हम जो परिवार चुनते हैं' (1991) क्वीयर नातेदारी दिखाते हैं।

सिकुड़ना और फैलना: कम प्रजनन (TFR 2.0, NFHS-5, 2019–21) और लंबी आयु जूलिया ब्रैनन का 'बीनपोल' परिवार बनाते हैं, जिसमें कई पीढ़ियाँ पर कम पार्श्व नातेदार होते हैं। प्रवास धन-प्रेषण और वीडियो कॉल से टिकी पारराष्ट्रीय नातेदारी बनाता है।

प्रौद्योगिकी और कानून: सरोगेसी और IVF जैविक और सामाजिक पितृत्व-मातृत्व को अलग करते हैं, जिन्हें भारत में सरोगेसी (विनियमन) अधिनियम और सहायक प्रजनन प्रौद्योगिकी (विनियमन) अधिनियम, दोनों 2021, नियंत्रित करते हैं।

भारत में द्विपक्षीय मोड़: हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005 ने बेटियों को सहदायिक बनाया, जिसकी पुष्टि विनीता शर्मा (2020) में हुई, और शहरी दंपती पत्नी के नातेदारों से निकट संबंध रखते हैं, जिससे व्यवहार पितृवंशीय नियमों की तुलना में अधिक द्विपक्षीय हो गया है।

निरंतरता: जाति अंतर्विवाह मजबूत बना हुआ है (लगभग 5% अंतरजातीय विवाह, IHDS 2011–12); खाप पंचायतें अब भी गोत्र नियम लागू करती हैं (शक्ति वाहिनी, 2018); और ए.एम. शाह दिखाते हैं कि एकाकी गृहस्थियों के बावजूद संयुक्त दायित्व बने हुए हैं। वैवाहिक वेबसाइटें तो जाति और गोत्र फ़िल्टरों को और सुदृढ़ करती हैं।

कुल मिलाकर, नातेदारी एक प्रदत्त संरचना से अधिक ऐच्छिक जाल में बदल रही है, पर भारत में परिवर्तन मुख्यतः व्यवहार और भावना में है, जबकि किससे विवाह किया जा सकता है, इसके नियम धीरे बदलते हैं।

उदाहरण 19 (UPSC 2023, 10 अंक): क्या महिला शिक्षा पितृसत्तात्मक भेदभाव को मिटाने में मदद करती है? सोदाहरण विचार कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(e)

दृष्टिकोण: 'विचार करें' का अर्थ है तर्कसंगत व्यक्तिगत निर्णय: दिखाएँ कि शिक्षा पितृसत्तात्मक भेदभाव को कैसे कमजोर करती है (कबीर का सशक्तीकरण, भारतीय आँकड़े), फिर इसकी सीमाएँ (केरल विरोधाभास, दहेज, कम कार्य भागीदारी), और निष्कर्ष दें कि शिक्षा आवश्यक है पर पर्याप्त नहीं।

सिल्विया वॉल्बी की परिभाषा (1990) में पितृसत्ता (patriarchy) सामाजिक संरचनाओं और आचरणों की वह व्यवस्था है जिसके माध्यम से पुरुष महिलाओं पर प्रभुत्व, उत्पीड़न और शोषण करते हैं। व्यापक अपेक्षा है कि शिक्षा महिलाओं के संसाधन और कर्तृत्व बढ़ाकर इसे कमजोर करेगी, जो नैला कबीर के ढाँचे (1999) में सशक्तीकरण के तत्व हैं।

शिक्षा कैसे सहायक है: शिक्षित महिलाएँ देर से विवाह करती हैं, कम बच्चे रखती हैं और घरेलू निर्णयों में अधिक भूमिका रखती हैं; NFHS-5 (2019–21) में 20–24 वर्ष की महिलाओं में बाल विवाह घटकर 23.3% रह गया। हाल की AISHE रिपोर्टों में उच्च शिक्षा में महिलाओं का सकल नामांकन पुरुषों के बराबर या उससे अधिक रहा है, और स्कूली शिक्षा के साथ महिला आंदोलन तथा कानूनी जागरूकता बढ़ती है।

सीमाएँ: सर्वाधिक महिला साक्षरता वाला केरल अब भी दहेज और कम महिला कार्य भागीदारी दर्ज करता है। एम.एन. श्रीनिवास (1984) ने बताया कि शिक्षित वर अधिक दहेज माँगते हैं, इसलिए शिक्षा विवाह की कीमत बढ़ा सकती है। महिला श्रम बल भागीदारी सीमित है (41.7%, PLFS 2023–24), और कई शिक्षित महिलाएँ विवाह के बाद काम छोड़ देती हैं।

इसलिए शिक्षा पितृसत्ता को तभी कमजोर करती है जब उसके साथ रोज़गार, संपत्ति अधिकार (हिंदू उत्तराधिकार संशोधन, 2005) और पुरुषों के दृष्टिकोण में परिवर्तन जुड़े हों।

उदाहरण 20 (UPSC 2022, 10 अंक): पितृतंत्र तथा सामाजिक विकास के संबंध को आप कैसे समझते हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(c)

दृष्टिकोण: पितृसत्ता और सामाजिक विकास को परिभाषित करें, दिखाएँ कि पितृसत्ता विकास को कैसे बाधित करती है (सेन की 'लुप्त महिलाएँ', लिंगानुपात, महिलाओं का काम और स्वास्थ्य), विकास पितृसत्ता को कैसे कमजोर कर सकता है, और यह भी कि विकास उसे नए रूप भी दे सकता है।

पितृसत्ता (patriarchy) वह व्यवस्था है जिसमें परिवार, अर्थव्यवस्था और राजनीति में पुरुष महिलाओं पर प्रभुत्व रखते हैं (वॉल्बी, 1990)। अमर्त्य सेन के क्षमता उपागम में सामाजिक विकास का अर्थ है स्वास्थ्य, शिक्षा और आवाज़ सहित सभी लोगों की वास्तविक स्वतंत्रताओं का विस्तार।

बाधा के रूप में पितृसत्ता: सेन (1990) ने उपेक्षा और लिंग चयन के कारण एशिया में लगभग 10 करोड़ 'लुप्त महिलाओं' का अनुमान लगाया; NFHS-5 (2019–21) में भारत का जन्म के समय लिंगानुपात प्रति 1,000 लड़कों पर 929 लड़कियाँ था। महिलाओं की गतिशीलता और काम पर रोक आधी श्रम शक्ति को व्यर्थ करती है, और बाल विवाह मातृ एवं शिशु स्वास्थ्य को हानि पहुँचाता है।

विकास द्वारा पितृसत्ता का क्षरण: हरियाणा की तुलना में केरल की बेहतर महिला शिक्षा और स्वास्थ्य दिखाते हैं कि महिलाओं में निवेश विकास को कैसे बढ़ाता है; बेटी बचाओ बेटी पढ़ाओ (2015) जैसी योजनाएँ और स्वयं सहायता समूह महिलाओं के कर्तृत्व का विस्तार करते हैं।

विकास द्वारा पितृसत्ता का पुनर्निर्माण: समृद्धि और प्रौद्योगिकी ने दहेज वृद्धि और लिंग-चयनात्मक गर्भपात को भी बढ़ावा दिया है, जो PCPNDT अधिनियम, 1994 के तहत प्रतिबंधित है, इसलिए लैंगिक न्याय के बिना वृद्धि पितृसत्ता को गहरा कर सकती है।

इसलिए संबंध दोतरफ़ा है: विकास के लिए केवल आर्थिक वृद्धि नहीं, पितृसत्ता का उन्मूलन आवश्यक है।

उदाहरण 21 (UPSC 2021, 20 अंक): वर्तमान संदर्भ में परिवार और कार्यस्थल पर पितृतंत्र का प्रतिरूप (पैटर्न) कैसे बदल रहा है, समझाइए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: पितृसत्ता (वॉल्बी के निजी और सार्वजनिक रूप) को परिभाषित करें, फिर सिद्धांत, भारतीय कानूनों और आँकड़ों के साथ समझाएँ कि परिवार और कार्यस्थल पर यह कैसे बदल रही है, और दिखाएँ कि क्या बना हुआ है, संतुलित दृष्टि के साथ समाप्त करें।

सिल्विया वॉल्बी (Theorizing Patriarchy, 1990) ने पितृसत्ता (patriarchy) को सामाजिक संरचनाओं और आचरणों की ऐसी व्यवस्था के रूप में परिभाषित किया जिसमें पुरुष महिलाओं पर प्रभुत्व, उत्पीड़न और शोषण करते हैं, और जो घरेलू उत्पादन तथा वेतनयुक्त काम सहित छह संरचनाओं के माध्यम से काम करती है। उन्होंने तर्क दिया कि पश्चिमी समाज गृहस्थी पर आधारित निजी पितृसत्ता से रोज़गार और राज्य में पृथक्करण पर आधारित सार्वजनिक पितृसत्ता की ओर बढ़े।

परिवार में: एकाकी और दोहरी-आय वाली गृहस्थियाँ, देर से विवाह और कम बच्चे महिलाओं को निर्णयों में अधिक भूमिका देते हैं। हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005 के तहत बेटियाँ सहदायिक बनीं, और घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम, 2005 ने आर्थिक और भावनात्मक दुर्व्यवहार को मान्यता दी। यंग और विलमॉट का 'सममित परिवार' और गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध' अधिक समान साझेदारी का वर्णन करते हैं।

परिवार में निरंतरता: समय उपयोग सर्वेक्षण 2019 ने दर्ज किया कि महिलाएँ अवैतनिक घरेलू काम पर प्रतिदिन लगभग 299 मिनट खर्च करती हैं, जबकि पुरुष 97; हॉकशील्ड की 'दूसरी पाली' और कंडियोटी का 'पितृसत्तात्मक सौदा' दिखाई देते रहते हैं।

कार्यस्थल पर: महिलाएँ आईटी, बैंकिंग, सशस्त्र बलों (बबीता पुनिया, 2020 में स्थायी कमीशन को बरकरार रखा गया) और स्थानीय शासन में प्रवेश कर रही हैं। कार्यस्थल पर महिलाओं का यौन उत्पीड़न अधिनियम, 2013, मातृत्व लाभ (संशोधन) अधिनियम, 2017 और कंपनी अधिनियम, 2013 की एक महिला निदेशक की अनिवार्यता पुरुष मानदंडों को चुनौती देते हैं।

कार्यस्थल पर निरंतरता: व्यावसायिक पृथक्करण, लैंगिक वेतन अंतर, 'ग्लास सीलिंग' और अनौपचारिक तथा देखभाल कार्य में महिलाओं का केंद्रीकरण (मानदेय पाने वाली आशा और आंगनवाड़ी कार्यकर्ता) वॉल्बी के अर्थ में सार्वजनिक पितृसत्ता दिखाते हैं।

इस प्रकार पितृसत्ता समाप्त नहीं, बल्कि पुनर्गठित हो रही है: नियंत्रण घर में पिता और पति से हटकर बाजारों और संगठनों में सूक्ष्म रूपों में जा रहा है, जबकि भारत में अनेक समूहों में निजी पितृसत्ता मजबूत बनी हुई है।

उदाहरण 22 (UPSC 2021, 20 अंक): समकालीन विश्व में नातेदारी सम्बन्धों की बदलती हुई प्रकृति की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(a)

दृष्टिकोण: सिद्धांत (व्यक्तिकरण, संबंधितता, चुने हुए परिवार, बीनपोल और पारराष्ट्रीय परिवार, प्रजनन प्रौद्योगिकियाँ) के साथ विश्व भर में नातेदारी की बदलती प्रकृति की विवेचना करें, भारतीय उदाहरण जोड़ें, और निरंतरताओं का उल्लेख करें।

शास्त्रीय मानवशास्त्र में नातेदारी (kinship) समाज का संगठनात्मक सिद्धांत थी: वंश समूह संपत्ति और शक्ति रखते थे (फ़ोर्टेस, इवान्स-प्रिचर्ड), और विवाह गठबंधन समूहों को जोड़ते थे (लेवी-स्ट्रॉस)। आधुनिक समाजों में इसके प्रकार्य सिमट गए हैं, पर इसके रूप बढ़ गए हैं।

व्यक्तिकरण: उलरिख बेक और एलिज़ाबेथ बेक-गर्नशाइम (The Normal Chaos of Love, 1995) तथा गिडेन्स (The Transformation of Intimacy, 1992) तर्क देते हैं कि नातेदारी संबंध अब निर्धारित होने के बजाय चुने और बातचीत से तय किए जाते हैं; तलाक, पुनर्विवाह और सहवास जटिल सौतेले नातेदारों वाले पुनर्गठित परिवार बनाते हैं।

नातेदारी के नए आधार: जेनेट कार्स्टन की 'संबंधितता' रक्त के बजाय देखभाल और साझा जीवन पर बल देती है; कैथ वेस्टन के 'हम जो परिवार चुनते हैं' और समलैंगिक विवाह (पहली बार नीदरलैंड में 2001 में वैध) क्वीयर नातेदारी बनाते हैं; IVF और सरोगेसी आनुवंशिक, गर्भधारण संबंधी और सामाजिक पितृत्व-मातृत्व को अलग करते हैं।

जनसांख्यिकीय आकार: कम प्रजनन और लंबी आयु जूलिया ब्रैनन का 'बीनपोल परिवार' बनाते हैं, जिसमें कई पीढ़ियाँ और कम भाई-बहन या चचेरे भाई होते हैं; बढ़ती आयु दादा-दादी और बुज़ुर्गों की देखभाल को केंद्रीय बनाती है।

पारराष्ट्रीय और डिजिटल नातेदारी: प्रवासी धन-प्रेषण और डिजिटल संपर्क से सीमाओं के पार परिवार बनाए रखते हैं, जैसा कि रासेल पारेन्यास (2001) ने फ़िलिपीनी परिवारों के लिए दिखाया; व्हाट्सऐप पारिवारिक समूह व्यापक नातेदारी जालों को बनाए रखते हैं।

भारत: नातेदारी व्यवहार में अधिक द्विपक्षीय हो रही है (बेटियों के सहदायिक अधिकार, 2005; पत्नी के मायके से निकट संबंध), लिंगानुपात की कमी वाले राज्यों में अंतर-क्षेत्रीय विवाह दिखते हैं, और सरोगेसी (विनियमन) अधिनियम, 2021 केवल परोपकारी सरोगेसी की अनुमति देता है। फिर भी जाति अंतर्विवाह और गोत्र नियम मजबूत बने हुए हैं।

इस प्रकार नातेदारी एक प्रदत्त, नियमबद्ध संरचना से चुने हुए संबंधों के लचीले जाल में बदल रही है, यद्यपि कैरल स्मार्ट चेताती हैं कि वर्ग, जेंडर और संस्कृति अब भी उस चुनाव को सीमित करते हैं।

उदाहरण 23 (UPSC 2020, 10 अंक): आधुनिक भारतीय समाज में नातेदारी प्रणाली पर क्षेत्रीय विवाह के परिणामों की चर्चा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(c)

दृष्टिकोण: समझाएँ कि अंतर-क्षेत्रीय विवाह क्या हैं और क्यों होते हैं (विषम लिंगानुपात, गरीबी), रविंदर कौर का संदर्भ दें, फिर नातेदारी नियमों, वधू की स्थिति और जाति पर उनके सकारात्मक तथा नकारात्मक परिणामों की विवेचना करें।

अंतर-क्षेत्रीय विवाह (across-region marriages) वे विवाह हैं जिनमें पश्चिम बंगाल, असम और ओडिशा जैसे गरीब, दूरस्थ क्षेत्रों की वधुएँ हरियाणा, पंजाब और पश्चिमी उत्तर प्रदेश के पुरुषों से विवाह करती हैं। रविंदर कौर (Economic and Political Weekly, 2004) ने इन्हें लिंग चयन से उत्पन्न महिलाओं की कमी से जोड़ा; जनगणना 2011 में हरियाणा का शिशु लिंगानुपात 834 था।

नातेदारी पर परिणाम: ये कर्वे के जाति अंतर्विवाह और परिचित-परिवार गठबंधन के उत्तरी नियमों को तोड़ते हैं, क्योंकि वधुएँ प्रायः दूसरी जातियों, भाषाओं और धर्मों से आती हैं। दहेज का स्थान वधू-मूल्य या दलाली ले लेती है, जिससे भुगतान की दिशा उलट जाती है।

वधू की स्थिति: अपने मायके के नातेदारों से कटी वधू को परिवार का संरक्षण नहीं मिलता, और कुछ को 'खरीदी हुई' वधू (मोलकी या पारो) कहकर कलंकित किया जाता है या उनकी तस्करी होती है। फिर भी कुछ महिलाएँ आर्थिक सुरक्षा और धीरे-धीरे स्वीकृति का वर्णन करती हैं।

व्यापक प्रभाव: नए अंतर-क्षेत्रीय नातेदारी जाल जातीय शुद्धता के मानदंडों को धीरे-धीरे कमजोर कर सकते हैं, यद्यपि बच्चों की जाति और उत्तराधिकार विवादित हो सकते हैं।

ये विवाह दिखाते हैं कि जनसांख्यिकीय असंतुलन नातेदारी नियमों को अनुकूलन के लिए कैसे बाध्य करता है, पर ये पितृसत्ता के पतन के नहीं, बल्कि उसके लक्षण हैं।

उदाहरण 24 (UPSC 2020, 20 अंक): समाज के विकास पर श्रम के लिंग-विभाजन के पड़ने वाले प्रभाव कौन-से हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(b)

दृष्टिकोण: लैंगिक श्रम विभाजन और इसकी व्याख्याओं को परिभाषित करें, फिर बोसरप, मीस, सेन और भारतीय आँकड़ों के साथ विकास पर इसके प्रभाव (आर्थिक, मानव विकास, जनसांख्यिकीय, राजनीतिक) का विश्लेषण करें, और नीतिगत निहितार्थों के साथ समाप्त करें।

लैंगिक श्रम विभाजन (gender division of labour) उत्पादन और सार्वजनिक भूमिकाएँ मुख्यतः पुरुषों को, और प्रजनन, घरेलू काम तथा देखभाल मुख्यतः महिलाओं को सौंपता है। प्रकार्यवादियों (मरडॉक; पार्सन्स की साधनात्मक और अभिव्यक्तिपरक भूमिकाएँ) ने इसे स्वाभाविक और कुशल माना, जबकि मार्गरेट मीड (1935) और ऐन ओकले (1974) ने इसे सांस्कृतिक दिखाया।

आर्थिक प्रभाव: एस्टर बोसरप (Woman's Role in Economic Development, 1970) ने दिखाया कि आधुनिकीकरण और हल-आधारित कृषि ने महिलाओं को हाशिये पर डाला, क्योंकि नई प्रौद्योगिकी और प्रशिक्षण पुरुषों को मिले। भारत में 2023–24 में महिला श्रम बल भागीदारी केवल 41.7% थी (PLFS, 15+ आयु), और महिलाओं का अधिकांश काम अवैतनिक है, इसलिए मानव क्षमता का बड़ा भाग अप्रयुक्त रहता है।

अदृश्य काम: समय उपयोग सर्वेक्षण 2019 में पाया गया कि महिलाएँ अवैतनिक घरेलू काम पर प्रतिदिन लगभग 299 मिनट खर्च करती हैं, जबकि पुरुष 97। क्योंकि GDP इस काम की उपेक्षा करता है, विकास नियोजन इसे कम आँकता है; मारिया मीस (1982) ने दिखाया कि नरसापुर की लेस बनाने वाली महिलाओं को निर्यात के लिए उनका श्रम सस्ता करने हेतु 'गृहिणीकृत' किया गया।

मानव विकास: महिलाओं को घर तक सीमित करना उनकी शिक्षा, स्वास्थ्य और स्वायत्तता को सीमित करता है; अमर्त्य सेन का क्षमता उपागम ऐसे अभाव को विकास की विफलता मानता है, और उनकी 'लुप्त महिलाएँ' (1990) महिलाओं के अवमूल्यन के घातक पक्ष की ओर संकेत करती हैं।

जनसांख्यिकीय और सामाजिक प्रभाव: जहाँ महिलाएँ बाहर काम करती और कमाती हैं, वहाँ प्रजनन दर और बाल विवाह घटते हैं तथा बच्चों की शिक्षा सुधरती है, जैसा कि केरल का अनुभव सुझाता है।

राजनीतिक प्रभाव: महिलाओं का सीमित समय सार्वजनिक भागीदारी को रोकता है, यद्यपि पंचायतों में आरक्षण (73वाँ संशोधन, 1992) और महिला आरक्षण अधिनियम, 2023 इसे बदलने का लक्ष्य रखते हैं।

इस प्रकार कठोर लैंगिक श्रम विभाजन वृद्धि को धीमा और स्वतंत्रताओं को संकुचित करता है। क्रेच, मातृत्व और पितृत्व लाभ तथा स्वयं सहायता समूहों के समर्थन के माध्यम से देखभाल कार्य को मान्यता देना, घटाना और पुनर्वितरित करना समावेशी विकास के लिए आवश्यक है।

उदाहरण 25 (UPSC 2019, 20 अंक): 'सह-सम्बन्धवास' पर न्यायिक हस्तक्षेप के आलोक में, भारत में विवाह एवं परिवार के भविष्य की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 8(a)

दृष्टिकोण: लिव-इन संबंधों पर न्यायिक स्थिति (लता सिंह, खुशबू, वेलुसामी, इंद्रा सरमा और बाद के मामले) का सार दें, फिर समाजशास्त्रीय दृष्टि से विवेचना करें कि विवाह और परिवार के भविष्य के लिए इसका क्या अर्थ है, व्यक्तिकरण सिद्धांतों को भारतीय निरंतरता के सापेक्ष तौलते हुए।

लिव-इन संबंध (live-in relationship) एक घरेलू संबंध में अविवाहित जोड़े का सहवास है। भारतीय न्यायालयों ने धीरे-धीरे इसे कानूनी स्थान दिया है।

न्यायिक हस्तक्षेप: लता सिंह बनाम उत्तर प्रदेश राज्य (2006) में सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि साथ रहने वाले वयस्क कोई अपराध नहीं करते; एस. खुशबू बनाम कन्नियम्मल (2010) में उसने साथ रहने को अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार से जोड़ा। डी. वेलुसामी बनाम डी. पचैयम्मल (2010) ने बताया कि घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम, 2005 के तहत कोई लिव-इन कब 'विवाह की प्रकृति का संबंध' है, और इंद्रा सरमा बनाम वी.के.वी. सरमा (2013) ने दिशानिर्देश दिए। न्यायालयों ने लंबे सहवास के बाद विवाह की उपधारणा भी की है और ऐसे संबंधों से जन्मे बच्चों को माता-पिता की संपत्ति के उत्तराधिकार के लिए वैध माना है।

समाजशास्त्रीय अर्थ: गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध' और बेक तथा बेक-गर्नशाइम का व्यक्तिकरण सुझाते हैं कि साझेदारियाँ अधिकाधिक चुनी जाती हैं और तभी तक रखी जाती हैं जब तक संतोष देती हैं। शहरी पेशेवरों में लिव-इन शिक्षा, प्रवास, देर से विवाह और अनुकूलता परखने की इच्छा, तथा तलाक की लागत और कलंक को दर्शाते हैं।

विवाह का भविष्य: लिव-इन के जल्द विवाह का स्थान लेने की संभावना नहीं है। पैट्रिशिया उबेरॉय (2006) व्यवस्थित और 'प्रेम-सह-व्यवस्थित' विवाह की शक्ति दिखाती हैं, और जाति अंतर्विवाह मजबूत है (केवल लगभग 5% अंतरजातीय विवाह, IHDS 2011–12)। अनेक लिव-इन विवाह में बदल जाते हैं, जैसे पश्चिम में सहवास प्रायः विवाह से पहले आता है।

परिवार का भविष्य: कानूनी संरक्षण अधिक विविध गृहस्थियाँ बना सकता है और कानून को साथियों के अधिकारों की मान्यता की ओर धकेल सकता है, जैसा कि उत्तराखंड की समान नागरिक संहिता (2025) लिव-इन के पंजीकरण की अपेक्षा करके करती है, यद्यपि आलोचक पंजीकरण को आत्मीयता पर राज्य की निगरानी मानते हैं।

इस प्रकार न्यायिक हस्तक्षेप विवाह को समाप्त किए बिना चुनाव का दायरा बढ़ाता है; भारतीय पारिवारिक जीवन के विवाह को छोड़ने के बजाय अधिक बहुल होने की संभावना है।

उदाहरण 26 (UPSC 2018, 10 अंक): विकसित समाजों में परिवार के नवीन स्वरूप क्या-क्या हैं? चर्चा कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 1(e)

दृष्टिकोण: विकसित समाजों में परिवार के नए रूपों को उनका वर्णन करने वाले समाजशास्त्रियों के साथ सूचीबद्ध कर संक्षेप में समझाएँ, और इस बहस पर एक पंक्ति जोड़ें कि क्या विविधता पतन का संकेत है।

विकसित समाज वह दिखाते हैं जिसे रोना और रॉबर्ट रैपोपोर्ट (1982) ने पारिवारिक विविधता (family diversity) कहा, क्योंकि कमाऊ पति और गृहिणी वाला 'सीरियल पैकेट' एकाकी परिवार घट रहा है।

सहवासी जोड़े विवाह के बिना साथ रहते हैं, प्रायः विवाह से पहले या उसके स्थान पर। एकल-अभिभावक परिवार, जो अधिकतर माँ-प्रधान हैं, तलाक और विवाह से बाहर जन्मों के साथ बढ़े हैं। पुनर्गठित परिवार तब बनते हैं जब तलाकशुदा साथी पुनर्विवाह करते हैं और पहले के संबंधों से बच्चे लाते हैं।

नीदरलैंड द्वारा 2001 में समलैंगिक विवाह को वैध करने के बाद से समलैंगिक परिवार बढ़े हैं; जेफ़्री वीक्स ने ऐसे जालों को 'चुने हुए परिवार' कहा। साथ पर अलग रहने वाले (living apart together) जोड़े अलग घर रखते हैं, और एक-व्यक्ति गृहस्थियाँ तेज़ी से बढ़ी हैं।

जूलिया ब्रैनन के बीनपोल परिवार में कई पीढ़ियाँ पर प्रत्येक में कम सदस्य होते हैं, और प्रवास पारराष्ट्रीय परिवार बनाता है।

जूडिथ स्टेसी जैसे उत्तर-आधुनिकतावादी इस विविधता का स्वागत करते हैं, जबकि न्यू राइट इसे पतन मानता है। गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध' इस बदलाव को चुनाव-आधारित आत्मीयता की ओर गति के रूप में समझाता है।

उदाहरण 27 (UPSC 2018, 20 अंक): पितृतंत्र की परिभाषा दीजिए। अंतर्वैयक्तिक संबंधों में पितृतंत्र किस प्रकार अभिव्यक्त होता है?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 3(b)

दृष्टिकोण: पितृसत्ता की सटीक परिभाषा दें (वेबर, मिलेट, वॉल्बी), फिर भारतीय अध्ययनों और आँकड़ों के साथ अंतर्वैयक्तिक संबंधों (पति–पत्नी, माता-पिता–संतान, ससुराल, यौनिकता, हिंसा, रोज़मर्रा की अंतःक्रिया) में इसकी अभिव्यक्ति दिखाएँ, और परिवर्तन तथा प्रतिरोध के साथ समाप्त करें।

वेबर के लिए पितृसत्तावाद (patriarchalism) गृहस्वामी की पारंपरिक सत्ता का एक रूप था। नारीवादियों ने इस शब्द को विस्तृत किया: केट मिलेट (Sexual Politics, 1970) ने लिंगों के बीच सभी संबंधों को शक्ति-संरचित माना, और सिल्विया वॉल्बी (1990) ने पितृसत्ता (patriarchy) को सामाजिक संरचनाओं और आचरणों की ऐसी व्यवस्था के रूप में परिभाषित किया जिसमें पुरुष महिलाओं पर प्रभुत्व, उत्पीड़न और शोषण करते हैं।

पति और पत्नी: निर्णय, धन पर नियंत्रण और आवागमन प्रायः पति के हाथ में होते हैं। कंडियोटी का 'पितृसत्तात्मक सौदा' दिखाता है कि पत्नियाँ सुरक्षा के लिए अधीनता स्वीकार करती हैं, और वेतनयुक्त तथा घरेलू काम का दोहरा बोझ महिलाओं पर पड़ता है (समय उपयोग सर्वेक्षण 2019 के अनुसार प्रतिदिन 299 बनाम 97 मिनट अवैतनिक घरेलू काम)।

माता-पिता और संतान: पुत्र वरीयता देखभाल, भोजन और शिक्षा को आकार देती है। लीला दुबे (1988) ने दिखाया कि लड़कियों को 'पराया धन' के रूप में पाला जाता है और संयम तथा सेवा सिखाई जाती है, जबकि बेटों को वंश का स्थायी सदस्य माना जाता है।

ससुराल और पीढ़ियाँ: पितृस्थानीय संयुक्त परिवार में नई वधू अपनी सास के अधीन रहती है, इसलिए पितृसत्ता वृद्ध महिलाओं के माध्यम से भी काम करती है।

यौनिकता और 'सम्मान': उमा चक्रवर्ती की 'ब्राह्मणवादी पितृसत्ता' (1993) महिलाओं की यौनिकता पर नियंत्रण को जातीय शुद्धता से जोड़ती है, जो साथी चुनने पर प्रतिबंधों और 'ऑनर' अपराधों में दिखती है।

हिंसा: NFHS-5 (2019–21) में 18–49 वर्ष की लगभग दस में से तीन विवाहित महिलाओं ने पति द्वारा शारीरिक या यौन हिंसा की सूचना दी, जो दिखाता है कि दबाव रोज़मर्रा की शक्ति को कैसे बनाए रखता है।

रोज़मर्रा की अंतःक्रिया: आर.डब्ल्यू. कॉनेल की 'प्रभुत्वशाली पुरुषत्व' (hegemonic masculinity) की अवधारणा समझाती है कि पुरुषों से प्रभुत्वशाली होने की अपेक्षा कैसे की जाती है और विचलित होने वाले पुरुषों का उपहास कैसे होता है।

अंतर्वैयक्तिक पितृसत्ता को अब शिक्षा, महिलाओं की आय और घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम, 2005 जैसे कानूनों से चुनौती मिल रही है, पर यह धीरे बदलती है क्योंकि यह आत्मीय संबंधों में सीखी जाती है।

उदाहरण 28 (UPSC 2017, 10 अंक): समकालीन भारत में लिंग पर आधारित श्रमविभाजन के रूप में 'पितृतंत्रात्मक सौदाकारी' का परीक्षण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(d)

दृष्टिकोण: कंडियोटी की अवधारणा समझाएँ और इसे भारत में लैंगिक कार्य विभाजन पर लागू करें: महिलाओं द्वारा घरेलू काम की स्वीकृति, प्रतिष्ठा के रूप में पर्दा और वेतनयुक्त काम से हटना, दोहरा बोझ, और कामकाजी महिलाओं में परिवर्तन।

डेनिज़ कंडियोटी (1988) ने पितृसत्तात्मक सौदा (patriarchal bargain) उन रणनीतियों के लिए प्रयोग किया जो महिलाएँ पितृसत्तात्मक सीमाओं के भीतर संरक्षण और भविष्य की शक्ति पाने के लिए अपनाती हैं, और जो प्रायः लैंगिक असमानता को पुनरुत्पादित करती हैं।

सुरक्षा की कीमत के रूप में घरेलू काम: शास्त्रीय पितृसत्ता में युवा पत्नियाँ बाद में सत्ता की आशा में भारी घरेलू काम और सास का नियंत्रण स्वीकार करती हैं। अधिकांश अवैतनिक घरेलू काम अब भी महिलाएँ करती हैं: प्रतिदिन लगभग 299 मिनट, जबकि पुरुष 97 (समय उपयोग सर्वेक्षण 2019)।

प्रतिष्ठा के रूप में काम से हटना: ऊपर उठती जातियों में महिलाओं को खेत के काम से दूर और पर्दे में रखना प्रतिष्ठा का चिह्न बन गया, जो श्रीनिवास के संस्कृतीकरण का अंग है। महिलाएँ पारिवारिक सम्मान के लिए इसे स्वीकार कर सकती हैं।

दोहरा बोझ: वेतनयुक्त काम में आने वाली महिलाएँ, जिनमें मनरेगा भी शामिल है जहाँ आधे से अधिक व्यक्ति-दिवस महिलाओं ने किए हैं, प्रायः पुरुषों की भूमिका को चुनौती देने के बजाय घर पर दूसरी पाली स्वीकार करती हैं।

यह अवधारणा सीमाओं के भीतर महिलाओं का कर्तृत्व दिखाती है, पर युवा, शिक्षित महिलाएँ इस सौदे पर फिर से बातचीत कर रही हैं।

उदाहरण 29 (UPSC 2017, 20 अंक): विवाह में समकालीन प्रवृत्तियों व परिवार के बदलते रूपों के बीच सम्बंध का परीक्षण कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(a)

दृष्टिकोण: दोतरफ़ा संबंध का परीक्षण करें: विवाह की समकालीन प्रवृत्तियों (आयु, चुनाव, तलाक, सहवास, समलैंगिक संबंध, दहेज, अंतर्विवाह) का वर्णन करें और सिद्धांत तथा भारतीय प्रमाणों के साथ दिखाएँ कि प्रत्येक परिवार के रूपों को कैसे नया आकार देती है।

विवाह और परिवार परस्पर निर्भर संस्थाएँ हैं: विवाह के नियम तय करते हैं कि परिवार कौन बनाएगा और वह कैसे संगठित होगा, इसलिए विवाह में परिवर्तन परिवार के रूपों को नया आकार देते हैं।

देर से विवाह और कम बच्चे: 20–24 वर्ष की महिलाओं में बाल विवाह घटकर 23.3% और कुल प्रजनन दर 2.0 हो गई (NFHS-5, 2019–21)। परिणामस्वरूप छोटे, संतान-केंद्रित एकाकी परिवार और जूलिया ब्रैनन की 'बीनपोल' संरचना बनती है। कम भाई-बहनों का अर्थ कम पार्श्व नातेदार भी है।

चुनाव और साहचर्यपूर्ण विवाह: गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध' और 'प्रेम-सह-व्यवस्थित' विवाहों पर उबेरॉय का अध्ययन भावनात्मक आत्मीयता का बढ़ता महत्व दिखाते हैं; यह पिता–पुत्र बंधन के ऊपर दांपत्य बंधन को सहारा देता है और नव-स्थानीय निवास को प्रोत्साहित करता है।

तलाक और पुनर्विवाह: हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 ने तलाक की अनुमति दी और शिल्पा शैलेश (2023) ने अपूरणीय विघटन को मान्यता दी; बढ़ते तलाक एकल-अभिभावक और पुनर्गठित परिवार बनाते हैं।

सहवास और समलैंगिक संबंध: लिव-इन का संरक्षण (डी. वेलुसामी, 2010) और समलैंगिक संबंधों का अपराधमुक्तिकरण (नवतेज सिंह जौहर, 2018) गैर-वैवाहिक गृहस्थियों को अधिक दृश्य बनाते हैं, यद्यपि समलैंगिक विवाह को मान्यता नहीं मिली (सुप्रियो चक्रवर्ती, 2023)।

दोहरे-करियर विवाह: वेतनयुक्त काम करने वाली शिक्षित पत्नियाँ परिवारों को यंग और विलमॉट के 'सममित परिवार' की ओर धकेलती हैं, यद्यपि हॉकशील्ड की दूसरी पाली बनी रहती है।

निरंतरताएँ: जाति अंतर्विवाह (लगभग 5% अंतरजातीय विवाह, IHDS 2011–12) और दहेज परिवार को जाति-बद्ध इकाई बनाए रखते हैं, और ए.एम. शाह दिखाते हैं कि एकाकी गृहस्थियाँ संयुक्त दायित्वों में गुँथी रहती हैं।

अतः परिवार अधिक दांपत्य-केंद्रित, छोटा और विविध हो रहा है क्योंकि विवाह देर से, चुना हुआ और विच्छेद्य हो रहा है, पर भारत में ये परिवर्तन मजबूत नातेदारी नियंत्रण के साथ सह-अस्तित्व में हैं।

उदाहरण 30 (UPSC 2016, 10 अंक): पितृतंत्र (पैट्रीआर्की) किस सीमा तक महिलाओं की समस्याओं का कारण है? विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 5(d)

दृष्टिकोण: 'किस सीमा तक' का उत्तर एक सशर्त निर्णय से दें: पितृसत्ता को महिलाओं की समस्याओं का प्रमुख कारण दिखाएँ, फिर अंतर्विभागीयता का प्रयोग कर अन्य कारण (जाति, वर्ग, धर्म, राज्य, पूँजीवाद) जोड़ें, और निष्कर्ष दें।

पितृसत्ता (patriarchy), अर्थात वह व्यवस्था जिसमें पुरुष महिलाओं पर प्रभुत्व, उत्पीड़न और शोषण करते हैं (वॉल्बी, 1990), भारत में महिलाओं की अनेक समस्याओं के केंद्र में है।

कारण के रूप में: पुत्र वरीयता से लिंग चयन और लड़कियों की उपेक्षा होती है; दहेज, बाल विवाह, घरेलू हिंसा और आवागमन पर प्रतिबंध महिलाओं को आश्रित और पारिवारिक 'सम्मान' की वाहक मानने से उपजते हैं। NCRB के Crime in India 2022 में महिलाओं के विरुद्ध अपराधों के लगभग 4.45 लाख मामले दर्ज हुए, जिनमें 6,000 से अधिक दहेज मृत्यु शामिल हैं।

पितृसत्ता से आगे: किम्बर्ले क्रेनशॉ की अंतर्विभागीयता (intersectionality) दिखाती है कि जेंडर अन्य असमानताओं के साथ जुड़ता है। दलित महिलाएँ जाति-आधारित यौन हिंसा और गरीबी झेलती हैं, जिसे गोपाल गुरु के 'Dalit women talk differently' (1995) ने उठाया। गरीब महिलाओं की समस्याएँ वर्ग और अनौपचारिक काम से भी उपजती हैं, और मार्क्सवादी नारीवादी महिलाओं के शोषण को पूँजीवाद की सस्ते श्रम की आवश्यकता से जोड़ते हैं।

कंडियोटी के पितृसत्तात्मक सौदे के माध्यम से महिलाएँ स्वयं भी पितृसत्तात्मक मानदंड लागू कर सकती हैं।

इस प्रकार पितृसत्ता एक प्रमुख, पर एकमात्र नहीं, कारण है; प्रभावी समाधानों को जाति, वर्ग और राज्य की विफलताओं को एक साथ संबोधित करना होगा।

उदाहरण 31 (UPSC 2016, 20 अंक): आधुनिक समाज में सामाजिक परिवर्तन के अनुक्रिया-स्वरूप परिवार में समकालीन प्रवृत्तियों की विवेचना कीजिए।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(b)

दृष्टिकोण: पारिवारिक प्रवृत्तियों को सामाजिक परिवर्तन की शक्तियों (औद्योगीकरण, नगरीकरण, शिक्षा, कानून, व्यक्तिकरण, जनसांख्यिकी) से जोड़ें, सिद्धांत और भारतीय प्रमाणों के साथ प्रत्येक प्रवृत्ति का वर्णन करें, और मूल्यांकन करें कि परिवार पतन की ओर है या अनुकूलन कर रहा है।

परिवार व्यापक सामाजिक परिवर्तन के अनुरूप ढलता है। पार्सन्स ने तर्क दिया कि औद्योगीकरण ने गतिशील श्रमशक्ति के अनुकूल पृथक एकाकी परिवार उत्पन्न किया, और विलियम गुड (1963) ने विश्व भर में दांपत्य परिवार की ओर अभिसरण की भविष्यवाणी की।

एकाकीकरण और उसकी सीमाएँ: नगरीकरण और प्रवास ने एकाकी गृहस्थियाँ बढ़ाई हैं, पर लैस्लेट (1972) ने उद्योग से पहले भी एकाकी गृहस्थियाँ पाईं, और भारत में ए.एम. शाह तथा आई.पी. देसाई ने दिखाया कि अलग गृहस्थियाँ प्रायः प्रकार्यात्मक रूप से संयुक्त रहती हैं।

व्यक्तिकरण: गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध' और बेक तथा बेक-गर्नशाइम का व्यक्तिकरण आधुनिक समाजों में देर से विवाह, बढ़ते तलाक, सहवास और एक-व्यक्ति गृहस्थियों की वृद्धि को समझाते हैं। भारत में ये प्रवृत्तियाँ मुख्यतः शहरी शिक्षितों में दिखती हैं।

विविधता: रैपोपोर्ट दंपती (1982) ने संगठनात्मक, सांस्कृतिक, वर्गीय, जीवन-क्रम और समूह (cohort) विविधता पहचानी; एकल-अभिभावक, पुनर्गठित और समलैंगिक परिवार बढ़े हैं, और जूडिथ स्टेसी ने इसे 'उत्तर-आधुनिक परिवार' कहा।

जनसांख्यिकीय परिवर्तन: कम प्रजनन (TFR 2.0, NFHS-5, 2019–21) और लंबी आयु बीनपोल परिवार और बुज़ुर्गों की देखभाल की समस्या उत्पन्न करते हैं, जिसे भारत में माता-पिता और वरिष्ठ नागरिकों का भरण-पोषण तथा कल्याण अधिनियम, 2007 संबोधित करता है।

जेंडर और कानून: महिलाओं की शिक्षा और काम, हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005 और घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम, 2005 परिवारों को अधिक समान भूमिकाओं की ओर ले जाते हैं, यद्यपि दूसरी पाली बनी रहती है। दोहरी-आय वाले दंपती अब घरेलू काम और बच्चों की देखभाल पर अधिक खुलकर बातचीत करते हैं।

फ्लो चार्ट: औद्योगीकरण, नगरीकरण, शिक्षा, कानून → छोटे, दांपत्य-केंद्रित, विविध, अधिक समान परिवार → देखभाल और स्थिरता की नई समस्याएँ।

इसलिए परिवार का पतन नहीं हो रहा, वह अनुकूलन कर रहा है: उसके रूप अधिक विविध और उसके प्रकार्य अधिक विशेषीकृत हैं, जबकि भारत में नातेदारी दायित्व और जाति अंतर्विवाह परिवर्तन को संयमित करते हैं।

उदाहरण 32 (UPSC 2014, 10 अंक): आप 'लिव-इन सम्बन्ध' के संस्थायन (इंस्टिट्यूशनलाइजेशन) से क्या समझते हैं?

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 6(c)

दृष्टिकोण: समझाएँ कि संस्थाकरण का क्या अर्थ है (मानदंड, कानूनी मान्यता, सामाजिक स्वीकृति), दिखाएँ कि भारत में लिव-इन संबंध न्यायालयों और कानून के माध्यम से इसकी ओर कैसे बढ़े हैं, और इसकी सीमाओं का उल्लेख करें।

लिव-इन संबंध (live-in relationship) अविवाहित जोड़े का सहवास है। संस्थाकरण (institutionalisation) का अर्थ है कि कोई आचरण प्रतिमानित, मानकीय रूप से स्वीकृत और नियमों से समर्थित हो जाए, जैसा कि बर्जर और लकमैन ने वर्णन किया, ताकि वह अब विचलित न माना जाए।

कानूनी मान्यता: सर्वोच्च न्यायालय ने लता सिंह (2006) और एस. खुशबू (2010) में माना कि साथ रहने वाले वयस्क कोई अपराध नहीं करते। घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम, 2005 'विवाह की प्रकृति के संबंध' को शामिल करता है, जिसकी व्याख्या डी. वेलुसामी (2010) और इंद्रा सरमा (2013) में हुई, और न्यायालयों ने लंबे सहवास से जन्मे बच्चों के उत्तराधिकार अधिकारों की रक्षा की है।

सामाजिक प्रेरक: शहरी शिक्षा, काम के लिए प्रवास, देर से विवाह और गिडेन्स का 'शुद्ध संबंध' शहरी मध्यम वर्ग के कुछ वर्गों में सहवास को स्वीकार्य बनाते हैं।

सीमाएँ: सामाजिक कलंक, मकान-मालिकों की अनिच्छा, पारिवारिक विरोध और पूर्ण कानूनी ढाँचे का अभाव दिखाते हैं कि संस्थाकरण आंशिक है। उत्तराखंड की समान नागरिक संहिता (2025) ने बाद में पंजीकरण अनिवार्य किया, जो लिव-इन को औपचारिक बनाता है पर निजता की चिंताएँ उठाता है।

उदाहरण 33 (UPSC 2014, 10 अंक): मार्क्स के अनुसार, पूँजीवाद स्त्रियों तथा पुरुषों के बीच के व्यक्तिगत सम्बन्धों को भी रूपान्तरित कर सकता है। समसामयिक भारतीय संदर्भ से उदाहरणों के साथ इस बात का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिये।

प्रश्नपत्र और प्रश्न: प्रश्नपत्र I, प्रश्न 7(c)

दृष्टिकोण: मार्क्स और एंगेल्स का तर्क बताएँ कि पूँजीवाद आत्मीय संबंधों का वस्तुकरण करता है, इसे समकालीन भारत (दहेज, विवाह बाजार, वाणिज्यिक सरोगेसी, लिंग चयन, देखभाल शृंखलाएँ) से स्पष्ट करें, फिर वेबरवादी, नारीवादी और सांस्कृतिक आपत्तियों के साथ आलोचनात्मक परीक्षण करें।

कम्युनिस्ट घोषणापत्र (1848) में मार्क्स और एंगेल्स ने लिखा कि पूँजीपति वर्ग ने 'परिवार से उसका भावुक आवरण उतार दिया है और पारिवारिक संबंध को मात्र धन संबंध बना दिया है'। एंगेल्स (1884) ने एकविवाह को निजी संपत्ति और वैध उत्तराधिकारियों की आवश्यकता से जोड़ा।

भारतीय उदाहरण: दहेज वर के वेतन से तय होने वाला वर-मूल्य बन गया है, जो उन जातियों में भी फैल गया जो पहले वधू-मूल्य देती थीं (श्रीनिवास, 1984)। वैवाहिक वेबसाइटें साथियों को आय से क्रमबद्ध करती हैं, और विवाह महँगे उपभोक्ता आयोजन हैं।

वाणिज्यिक सरोगेसी तब तक बढ़ी जब तक सरोगेसी (विनियमन) अधिनियम, 2021 ने उसे प्रतिबंधित नहीं किया, और PCPNDT अधिनियम, 1994 द्वारा प्रतिबंधित लिंग चयन बेटियों को आर्थिक बोझ मानता है।

आलोचना: वेबरवादी बल देते हैं कि केवल पूँजी नहीं, जाति और धर्म विवाह को नियंत्रित करते हैं, क्योंकि अंतर्विवाह पूँजीवाद से पुराना है। डेल्फ़ी और लियोनार्ड जैसी नारीवादी तर्क देती हैं कि पितृसत्ता का शोषण का अपना तर्क है, और पूँजीवाद के साथ रोमानी, चुनाव-आधारित विवाह (उबेरॉय, 2006) भी बढ़ा है।

इसलिए मार्क्स की अंतर्दृष्टि आंशिक रूप से सही है: पूँजीवाद आत्मीयता का वाणिज्यीकरण करता है, पर वह पितृसत्ता और जाति को प्रतिस्थापित करने के बजाय उनके माध्यम से काम करता है।

मुख्य परीक्षा बिंदु

पितृसत्ता के प्रश्न लगभग हर वर्ष आते हैं: वॉल्बी (1990) से परिभाषित करें और भारत के लिए कंडियोटी का 'पितृसत्तात्मक सौदा', लीला दुबे और उमा चक्रवर्ती का प्रयोग करें; परीक्षक समय उपयोग सर्वेक्षण 2019 और PLFS आँकड़ों को पुरस्कृत करते हैं।
परिवार के प्रश्न सिद्धांत परखते हैं: गफ़, लैस्लेट, मॉर्गन और नारीवादियों के सापेक्ष मरडॉक और पार्सन्स, और भारत के लिए फ़ोर्टेस के विकास चक्र के साथ ए.एम. शाह का परिवार–गृहस्थी भेद।
समकालीन प्रवृत्तियों (लिव-इन, क्वीयर नातेदारी, संतान-केंद्रित और बीनपोल परिवार, अंतर-क्षेत्रीय विवाह) के लिए पश्चिमी सिद्धांत (गिडेन्स, बेक, वेस्टन, कार्स्टन) और वर्ष सहित भारतीय निर्णय (वेलुसामी 2010, नवतेज जौहर 2018, सुप्रियो 2023) दोनों चाहिए।
नातेदारी क्षेत्रों के प्रश्नों का उत्तर कर्वे (1953), ड्यूमों के गठबंधन दृष्टिकोण और मातृवंशीय उदाहरणों (नायर, खासी) से दिया जाता है, जिसमें उत्तर और दक्षिण की नियम-दर-नियम तुलना हो।
अधिक अंक पाने वाले उत्तर संतुलित निर्णय पर समाप्त होते हैं, प्रायः यह कि भारतीय परिवार और नातेदारी टूट नहीं रहे बल्कि अनुकूलन कर रहे हैं, और व्यवहार में परिवर्तन जाति तथा गोत्र नियमों के परिवर्तन से तेज़ है।

क्या आप जानते हैं?

कंडियोटी का 'पितृसत्तात्मक सौदा' दो बार (2017 और 2026) और लिव-इन संबंध दो बार (2014 और 2019) पूछे गए हैं, इसलिए इस अध्याय की बार-बार आने वाली अवधारणाओं की तैयार परिभाषा रखना लाभदायक है।

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